宣真

沙非饭本，你要煮饭，要拿米去煮

净界法师

    为什么要研究《楞严经》？

    一言以蔽之，就是：我们必须把过去凡夫的世界，提升到圣人的世界─【转凡成圣】。它的一个关键点就在【首楞严王三昧】：看你遇到事情的时候，是不是能够开始回光返照─把心带回家！我们一个人能够成就圣道，跟你所修的善业，并没有直接的关系，那只是一个助行、一个资粮力。在本经当中，你要能够成就圣道，你要找到圣道的因，你要找到真实的因地。

    佛陀在本经当中说：你今天要吃饭，你拿沙去煮饭，放在电锅煮了很久，它叫做热沙，它不是饭。为什么？因为沙非饭本，你要煮饭，你要拿米去煮。

    也就是说，我们今天如果还找不到圣道真实的因地，我们不可能有圣道出现，我们不可能有临终的正念出现、不可能！虽然我们相信了三宝，虽然我们积聚了善业，但是我们还活在自己的妄想中，这个妄想是一个虚妄的因地，不可能产生真实的功德。

    所以这个首楞严王三昧，不管你是走圣道门的，或是走净土门的，你想要成就一种坚固的临终的正念，你都要经过这个阶段─回光返照，正念真如，这个阶段可以说是整个大乘佛弟子必修的课程。

宣真

《楞严经》在大乘佛教当中，它是一个非常重要的法门，因为它探讨的是我们生命的根本。从佛教的角度来说，我们对于我们生命的根本，已经远离太久了，已经找不到我们自己原来的家，这是我们修行一个很大的障碍。而在智者大师的判教当中，他把‘大乘佛教’的修学，分成三个次第：

    第一、是修学【安乐道】：我们刚开始皈依佛门，我们依止的是一念的信心，我们相信三宝的功德是甚深广大的，我们相信因果丝毫不爽，依止这一念的信心，开始积集善业，做很多护持三宝的慈善事业；那么在这阶段当中，主要是一种业力的修学。但是这个时候，因为缺乏智慧的观照，所以在整个过程当中，【虽修善业，心不安稳】。就是我们修了善业以后，我们总觉得弟子心不安，我们会有一种没有家的感觉，因为你在修善业的时候，你依止的是一个【攀缘心】。攀缘心的特色，我们的心是住在外境的─【心有所住】，而外在的环境是变化的，你根本作不了主，所以在整个阶段当中，我们总觉得内心有一种不安的感觉。但我们透过这样的善业，可以成就来世暂时的安乐，所以智者大师把它判做安乐道。

    第二、慢慢的学佛时间久了之后，我们觉得自己还可以再进步，就从安乐道转上了【解脱道】：我们开始很慎重的学习佛陀所宣说的经典、慢慢的开启心中的智慧，我们遇到人事的时候─【回光返照，正念真如】，不再随外在的环境而转，开始【把心带回家─安住在现前一念心性】。那么这时候我们心开始安定了，外在的因缘不管怎么变化，它只是我一个生命历练的所缘境而已，智者大师把它判作解脱道。也就是说，一个凡夫他在整个生命当中，他开始走上了出世的圣道，他内心圣道的力量开始生起了；因为他懂得回光返照，以正念【我空、法空】的真如理，来息灭他心中的颠倒想。

    第三、从解脱道的过程当中，可能会经过三年，或者五年的时间，进一步从解脱道再趋向于【菩提道】，开始依止一念心性【从空出假─广度众生，成就万德庄严】。

    我们今天所要研究的《楞严经》的定位，就是一个【解脱道的法门】。

宣真

所以我们讲临终的正念，并不表示说我们没有烦恼，而是说我们能够真正地生起一种禅观的智慧来跟烦恼保持距离，而做到印光大师所强调的“心常觉照、不随妄转”

    所以我们禅净双修，我们的主修还是忆佛念佛，但是你必须靠禅观来保护你的佛号。

    我们看到很多的同修在临终的时候失败了，因为他低估了烦恼的势力。因为烦恼毕竟是我们很熟悉的一个境界，我们平常对烦恼没有产生观照，没有跟它保持距离，你临命终的时候佛号现前，贪爱娑婆的烦恼也现前，结果你的佛号被烦恼所破坏，非常可惜了。

    所以我们必须在平常除了你念佛以外，你要加强你心中的观照.
我再讲一次，我们断不了烦恼的，这是现实问题，但是我们可以做到不随妄转，这点可以做到的。所以我们希望透过三堂课，我们应该怎么样在心中，除了佛号以外，你必须另外要再出现一道的光明，让你自己能够在烦恼活动的时候保护好你的佛号，做到心常觉照、不随妄转，你就成功了。

    断烦恼是到净土以后的事情。但是你要在临终的时候做到不随烦恼所转，那这个是要看你智慧的力量。所以说，我们为了能够达到禅观跟念佛的结合，其实主要的目的就是达到我们临终的正念，是这个意思。

宣真

先讲因地。那么身为一个佛弟子，这当中有三个修行的主题，第一个就是我们讲刚开始的断恶修善，你一开始要先忏悔业障、积集资粮。那么这个净罪集资的心态呢，敬上和下，你一定要有一种恭敬柔和的心。那么怎么实践呢？忍人所不能忍，行人所不能行。那么在断恶修善当中呢，有两个力量是要成就的：第一个是行力，第二个是忍力。这个行力就是一种精进，就像一个人赚钱一样；那么这个忍力呢，就是忍辱波罗蜜，就像一个仓库。你要有赚钱，但是你也要有仓库把它保存下来。一般来说，我们在积集善业的时候，行力是容易成就，但是忍力就很难。古人说是“任劳任怨”，任劳容易任怨难。你可以去做义工，做三天不休息，但是你没办法经得起人家对你一句的批评，就是你那个忍力动不动就爆发出来。那么一个没有忍力的人，就像一个人赚了钱，他没有仓库，你这个功德就不容易保存，很容易破坏流失。所以我们在积集善业的时候，除了有一种主动积极的行力，还必须对自己的逆境有所忍力。

    这个事情是这样，当我们在做善业的时候，如果你是顺境，你自己的身体也很健康，一切外在的环境都很顺利，你这个善业会继续做下去。但是有一种特殊的情况，就是说：你在做善业，但是你突然间逆境重重，这个时候你是不是能够继续走下去，那就要看你的智慧。我们要想一件事情，你积集善业，出现了痛苦的果报，这个果报是从哪里来的？这表示说，本来在你心中有一个重大的三恶道的罪业，因为积集善业，把这个罪业的势力破坏了，把它逼出来，叫重报轻受。所以我们在积集善业时，最困难难过就是说，当你的善业做得很强的时候，很精进的时候，它会把你内心深处的罪业逼出来。然后你觉得，哎呀，我怎么越做善法，我的逆境越多？这个时候你如果对业果的观察不够，你可能就放弃了。你想想看，你创造的是一个善业，怎么会出现不可乐的果报呢？这个东西就是你过去的东西逼出来的，你应该保持欢喜，如果没有这个因缘，你应该要到三恶道去。所以我们在积集善业的时候，不但是要有一种行力，还要有忍力。你要在逆境现前的时候，你要能够通得过去。

宣真

在大乘佛法的修学内涵当中，不管你是修什么宗派，都有两个重点：第一个，你刚开始要成就一个善业力；第二个，你进一步要成就一个正念力。不管你是修天台宗、唯识宗、净土宗，所有的法门都没有离开善业力跟正念力两种的修学。我们刚开始归依三宝，我们是依止一念的信心来修善业，透过布施、持戒、忍辱种种善法的造作来忏悔业障、积集资粮。我想我们刚开始让自己的身心离苦得乐，这是最基本的要求。但是这样的要求是不够的。因为你只是成就善业，我们心中的颠倒并没有改变。也就是说，我们顶多在内心的烦恼当中创造一个暂时的善业，我们颠倒的本质并没有太大改变的。所以我们透过善业以后，我们进一步要开始修学止观来加强心中的观照，到底生命的真实相是什么？透过一种如理的观照来消灭我们无始的颠倒，而产生一种究竟的解脱，而不是一时的安乐而已。其实所有的修学，它的根本就是在修正念这一部分，善业只是一个基础而已。

    那么我们心中的正念，从净土宗的角度，它所要求的特别是要求临终的正念，临命终的时候你要保持正念，你才可以跟阿弥陀佛感应道交的。从我们修学净土宗的过程当中，我们可以知道，临终的正念是有两种情况。一种是祖师的正念，你看历代的祖师，莲池大师、蕅益大师，他临命终的时候正念现前，那么他那个正念已经修到业净情空，他那个正念是没有杂质的，所有的烦恼完全被消灭、被调伏了。这种我们叫作净业成就的，但是这种很少很少的。所以祖师型的正念，我们是可望而不可及的，我们顶多能够做到凡夫的正念，没办法做到祖师的正念。什么叫作凡夫的正念呢？就是我们在临终的时候保持一个忆佛念佛的正念，但是也夹带了很多很多烦恼的活动，因为我们没有断烦恼。所以我们一个临终正念，一个生死凡夫他肯定会夹杂很多的烦恼跟罪业在那个地方活动，所以我们一般凡夫的正念必须做到不随妄转。我是一个生死凡夫，我临命终的时候，遇到的是一个内忧外患：我内在的色身即将败坏，我平常所爱的色身要败坏；外在的环境的干扰，亲属的哭泣，你肯定是百感交集的。你的心不是一个很平静的状态往生的。那么在这样的烦恼干扰之下，我们断不了烦恼的，但是我们可以跟它保持距离，这一点可以做到。你可以透过智慧的观照，你可以不随妄转。

    所以我们讲临终的正念，并不表示说我们没有烦恼，而是说我们能够真正地生起一种禅观的智慧来跟烦恼保持距离，而做到印光大师所强调的“心常觉照、不随妄转”。所以我们禅净双修，我们的主修还是忆佛念佛，但是你必须靠禅观来保护你的佛号。我们看到很多的同修在临终的时候失败了，因为他低估了烦恼的势力。因为烦恼毕竟是我们很熟悉的一个境界，我们平常对烦恼没有产生观照，没有跟它保持距离，你临命终的时候佛号现前，贪爱娑婆的烦恼也现前，结果你的佛号被烦恼所破坏，非常可惜了。所以我们必须在平常除了你念佛以外，你要加强你心中的观照。我再讲一次，我们断不了烦恼的，这是现实问题，但是我们可以做到不随妄转，这点可以做到的。所以我们希望透过三堂课，我们应该怎么样在心中，除了佛号以外，你必须另外要再出现一道的光明，让你自己能够在烦恼活动的时候保护好你的佛号，做到心常觉照、不随妄转，你就成功了。断烦恼是到净土以后的事情。但是你要在临终的时候做到不随烦恼所转，那这个是要看你智慧的力量。所以说，我们为了能够达到禅观跟念佛的结合，其实主要的目的就是达到我们临终的正念，是这个意思。

宣真

  净土法门，不管是定心念佛、散心念佛都好，总而言之，临终的一心不乱是最终的目标，这个谁也不敢否定。不管说你这个人平常修的多好，只要临终颠倒，你就完蛋了；只要这个人临终的时候，昏睡，就完蛋了。所有念佛人的特色，就是到临终的时候，心里是非常清楚的；他的色身可以败坏、可以病痛，但是那个明了的心一定要很清楚──正念分明。

       这个正念分明有二种相貌：第一个，他的心是真实的，他心中缘真实的功德，一种出世的道心、成佛的心、救度众生的心。

       如果你临终的时候缘的是虚妄的心，还在打妄想──世间的名利、成败得失，那你以这个虚妄的心，你怎么念佛都没有用的。

       我们知道，感应道交的第一个就是真实的心，这是判定的标准。你临终的时候看这个人讲话，如果还讲一些颠颠倒倒的话，那这个人是不可能往生的，因为他活在虚妄当中。阿弥陀佛的功德是真实的，你活在虚妄当中，真实跟虚妄是没有办法感应的，你要培养一种真实的心出来。

       第二个，你要培养一个坚定的心，就是无间心、无后心，这当然是行门。前面主要是一种经论的观想、解门上的观想；这个无间心、无后心，就是靠平常三业的加行──身业的礼拜、口业的称名、意业的观想，身口意的加行，培养一个无间心、无后心。这个无间心、无后心，慧天老法师说：你先锁定一百零八声。他说：临终的十念，我们把它乘以十倍（哈哈），为了安全起见乘以十倍，差不多一百声，还多八声，一百零八声。就是你平常训练自己，专注的念一百零八声，这一百零八声当中没有妄想，无间念、无后念。

       所以你这个念佛，我觉得二个重点：第一个培养真实的心，你现在还活在虚妄的心、还在贪恋三界，那是不可能感应道交的；第二个培养坚定的心：一个是解门，一个是行门。这个就是智者大师从种种的经论当中，摘录出的修行法要。