普见

我先来举个例子，看看你们能否理解。比如说，这是一面镜子(这面镜子指的是念佛人的心)，前面高空上有一个太阳，如果我把这面镜子涂黑，能不能反射太阳光?诸位，不要忘记，靠他力，还有一个重点，你的镜子要干净的，干净的镜子自然就会反射太阳光。要是心卡了一层无明，怎么念都没办法的。

　　了生死，说是要靠阿弥陀佛，但是不要忘记，自己的心要清净的，才相应。这面镜子用墨汁把它涂黑了，这面镜子能反光吗?不行。无明、烦恼、执着、傲慢、贪、嗔、痴、杀、盗、淫，就是这面镜子上的黑墨。

　　所以，我们一般都是误会净土法门，认为我念佛，阿弥陀佛就会来接引我。而我对自己的烦恼、习气却一概不管，不懂得要降伏自我，这个是很严重的问题。念这句‘南无阿弥陀佛’，六字洪名，无量功德，没有错啊，这句洪名，在我们的心性当中。六祖讲：‘一切福田，不离方寸’，一切的功德在清净心而得，清净心才有功德嘛。

　　所以，我们一般对净土法门误会太大，认为我念佛，就可以了生死;我念佛，就可以去阿弥陀佛极乐世界。理论上没有错，问题是：内在的烦恼有没有解决?如果说，这一句佛号就可以解决问题，释迦牟尼佛为什么要讲《金刚经》?为什么要讲《法华经》?为什么要讲《华严经》?为什么要讲《楞严经》?……三藏十二部经典，释迦牟尼佛为什么不叫你统统不要讲?念一句阿弥陀佛就好?为什么?释迦牟尼佛要讲四十九年呢。

　　因此，一定要了解：解如目，行如足。‘解’就像眼睛，解开佛的心，开智慧，就像眼睛一样，你没有眼睛怎么走路呢?开了佛的智慧，可是，你要脚踏实地的去做啊，去拜佛，去念佛，行如足嘛。所以，要开内在的智慧，拜佛、念佛才会显示真正的意义，才与佛相应，清净心才能与佛相应。

　　太多的人误会了净土法门，认为我念佛就好，平常的个性也不改，也不内敛，也不收敛，也不注意修养，也不具口德。动不动开口：我念阿弥陀佛。好像阿弥陀佛理所当然要接引我。我个人的修养、涵养也不管它了;修身养性也不管它了。跟隔壁吵架，或者起贪、嗔、痴，内心里面就说：我念阿弥陀佛，阿弥陀佛就会来接引我。这刚好错误。你没有办法降服自我，清净心没有达到极致的时候，没办法相应的。

　　诸位，你有没有一心不乱?一心不乱是没有无明心、没有烦恼心、没有杂念、没有妄念，一心，不乱哦。

　　当然，一心不乱是指上品上生。我们现在要求的是好学生，就是你要考试，最好考一百分。退而求其次，如果你没有这个能力，那么考九十分，或者八十分，最起码六十分。

　　像造了五逆十恶重罪，临命终有人劝导，念阿弥陀佛，也会往生。但是，我们不能看在最糟糕的角度，临命终手忙脚乱的，你怎么集中精神来念阿弥陀佛?所以，平常对自己的要求要很严格，我要的就是一百分!那你往生才有希望。不然，如果我要求六十分：念念佛，又打打妄想;念念佛，又打打牌;念念佛，又去吃喝玩乐;念念佛，又造少许的恶业……反正我会去极乐世界就好，就变成，把自己要求得比较低一点。

　　如果要求自己考一百分，再差一点，也有九十分啊;如果要求考九十分，再差、再差也能考七十分;如果对自己要求六十分的话，就常常不及格，那就糟糕了。

　　所以，要严格地要求自己，分数要高。佛有四种清净：身净、语净、意净、戒净。‘身’不杀、盗、淫;‘口’不犯口业;‘意’不贪、嗔、痴;‘戒’持戒要清净。我们将如此的要求自己，得一百分!如果按照佛交代的，这样去念佛，这样才对。

　　现在的净土法门，问题出在哪里呢?问题出在都是依靠、仰仗阿弥陀佛。理论上是对的，可是忘记自己要下功夫，心不清净，不相应。所以，听经闻法，非常的重要!特别的重要!你没有解开心的结，没有回归理性，没有回归智慧，念佛卡住了。

　　很多人都误会净土法门，也误会老法师的意思。一心不乱怎么解读?一心不乱就是打破无明;一心不乱就是没有烦恼;一心不乱就是平等心;一心不乱就是清净心……要这样解读，才真正的认识净土法门。

　　太多人误会净土法门，认为它太简单了，那就糟糕了。不容易的。

　       

　　佛教所谓“魔”分为烦恼魔、五蕴魔、死魔和天魔，除天魔外，都属于身心和环境冲突与不平衡所产生的现象。要得天魔扰乱，必是大修行人;除天魔外，其他三种魔都属于人为。即便天魔困扰，如果身心正常、精神稳定，也能克服。不会修行或者知见不正之人易染魔扰，如有正确知见又能精进修行，必能远离魔扰。

　　妙慧!菩萨成就四法，能离诸魔。云何为四?一者了知法性平等;二者发起精进;三者常勤念佛;四者一切善根皆悉回向。尔时世尊而说偈言：能知诸法平等性，常起精进念如来，回向一切诸善根，众魔不能得其便。——《妙慧童女经》

　　【注释】妙慧!若菩萨做到四件事，就能远离一切诸魔。哪四件事?第一，了悟知道法性平等;第二，发大愿心精进修行;第三，正心诚意勤念佛号;第四，一切善根都要全部回向世间众生。世尊说完这四件事，又以偈颂形式重述一遍：能知万法法性平等，经常发心精进修行，时常持诵如来名号，一切善根都能回向，众魔不能趁便侵犯。

　　有些人修行之后，心不但没有变得柔和，反而变得强硬、孤傲、我慢很强、目中无人，非常喜欢宣扬自己、批评别人，这是修行不如法的一种征兆。

　　古时候在藏地牛皮在制成皮鞋之前，必须用酥油来打磨，把牛皮磨得非常柔软。这样，哪怕以后接触到水，牛皮也不会干枯。修行也要这样，酥油就好比佛法，牛皮就像我们的心，越修行心越要变得柔软。

　　我们在修行时，不要顾及自己的面子，越不好的习惯和习气越要祛除，要让自己变得柔软、仁慈、积极、随和，有胸怀、有勇气、敢于承担责任，愿意为他人付出和贡献。实际生活中若能做到这样，这就是真正的修行。

　　现在这个时代太需要这样的方法。很遗憾的事，放眼望去当今这个社会到处充斥着自私、欲望、固执、唯利是图、自以为是、错误观念等等负能量。很幸运的事，我们大家内心深处平等地具备潜能——正能量，我们只要透过佛法修行，就可以把这些正能量挖掘出来，让生活变得轻松愉快，让家庭变得温暖和睦，让周围变得和谐安宁，让事业做得正当清净，这样的修行才是正确的。

普见

午后的禅堂，首座和尚正在打坐，一个小和尚却躺在禅凳上睡觉，还发出呼呼的鼾声。

　　这时，老方丈推门走入禅堂。小和尚听见声响，微微睁眼瞟了一下，翻个身继续睡。首座和尚则目不斜视，打坐用功。

　　“啪!”只见老和尚举起香板，重重打下去!

　　香板落在首座和尚的肩头。

　　首座和尚大为不解，忍不住询问：“师父，我在打坐，他在睡觉，为何您不打他，却来打我?”

　　方丈不由分说，又是一大板子：“打的就是你!人家睡觉都在用功，你却坐在这里打妄想!”

　　“啪!”如果这一板子打在你身上，你会作何感想呢?

　　修行的核心到底是什么?当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义?

　　是的，我们学了很多身心灵，会念长长的经文，会持诵复杂的梵文咒语，会双盘打坐，长期素食……我们很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。

　　殊不知，我们把修行变成了一种新的习气，诸如：

　　1、一边念着佛号，一边和人争辩是非;

　　2、一边念经打坐，一边妄想纷飞;

　　3、口中的道理一套一套，遇到事还是着急上火，半点亏也不肯吃;

　　4、本性毕露却还以“修行人”的身份去教训、数落别人......

　　以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢?

　　真正的修行，是“历事炼心”，是持续地保持醒觉。外在的形式或功课不重要，重要的是觉知每个起心动念。

　　你若用心，一切嬉笑怒骂都是清净行;

　　若不用心，一切“修行”都是妄行!

　　全然地、全新地投入每一天、每一时、每一个当下的修行之中。保持精进心，而不是陷入惯性的生活模式，被其麻醉而不自知。

　　修行的核心是修内在的本性，修心化性，种下对的种子，众善奉行，诸恶莫作，才是真修行。

　　别用修行麻木自己，不要被“修行”的假相所迷惑，不自欺，不欺人，老实用心!

　　所谓修行者，即非修行，是名修行!

宣真

　弘一大师尝言：「古人以除夕当死日。盖一岁尽处，犹一生尽处。昔黄檗禅师云：“豫先若不打彻，腊月三十日到来，管取你脚忙手乱。”然则正月初一便理会除夕事不为早；初识人事时便理会死日事不为早。哪堪荏荏苒苒，悠悠扬扬，不觉少而壮，壮而老，老而死；况且更有不及壮且老者，岂不重可哀哉？故须将除夕无常，时时警惕，自誓自要，不可依旧蹉跎去也。」

　　死亡乃生命必经之历程，亦可谓生命现象之部分。**la ma尝言，忽略死亡抑或正视死亡，皆不能克服死亡，以其为必然发生之事实。吾人每每为诸事预做准备，虽未知死神何时降临，但知其终必来访，焉能不于事前妥帖预备？

　　生死乃意识状态之转换，吾人当常作是念：无常随时会降临。纵今日不修行，明日仍须修行；此生不修行，来生仍须修行。今既闻佛法，应透视人生，作心理建设，当知：一切法不可得，世间无一物为我所有。应将金钱化为功德，切莫将之化为恶业。地藏菩萨对大辩长者言：「未来现在善男女等，闻健自修，分分己获。」是以布施放生、印经造像、供养三宝、做诸功德，应趁生前及时行之，倘身后由家属代作，所得利益，七分之中乃获其一，此尚属不幸中之大幸。傥家属不具正信，枉做种种无益铺排，而未能如法利益亡者，岂非徒然！佛道乃独行道，我人一切恶业，须仗由衷至诚以求忏，非何人能取代，是故，与其亡故后由家属代作功德，何若生前精进修行，广学多闻，增长智慧，断除烦恼，培养健全之生死观，方免病危抱佛脚之窘境。

　　吾人所处乃五浊恶世，具无量苦，而西方极乐净土，乃弥陀愿力所成，具诸庄严。吾人傥能诸恶莫作，众善奉行，以至诚恳切持念佛名，求生彼国，自可出娑婆，生极乐。平日可备念珠二串，一为一○八颗，置于佛前，方便计数；一为随身携带之小串念珠，自我惕励，随时念佛。万不可以卑劣自居，谓业重，恐不能生。当知至诚念佛求生者，无论根之利钝，惑之厚薄，皆可蒙佛接引，切不可妄自菲溥。倘作是念，即是未能真信切愿，自无从感佛来迎。

　　自来修净业者众，往生者寡，其因有二：一为不依佛教，口言净土，心恋尘境；一为未于平日告诸眷属正确临终处理方式，致彼依世俗知见，瞎张罗或更衣哭泣等，反成障碍。是以，倘罹重病，当一心待死，若命不该绝，自能速愈，因为放下身心念佛，最能消业，业消则病愈。否则唯求速愈，若不治亦无由往生，以其生西之志未切也。临终之际，为免眷属处理失当，妨碍往生，平日即应就自己之意旨，嘱咐家属，切莫以谈身后事为不祥而讳莫如深，应令彼等于平日即常持佛号，娴熟正确临终处理，庶不致破坏自己临终正念，亦可使其早植善根。世人遇病及危难，每求神问卜，致杀生害命，诚为不智。当知所有境缘，多由宿业所感，当念佛求忏，自可业消病愈。彼鬼神犹在六道中轮回，浮沉于业海内，何能为人消业？即令彼为有大威德力之正神，较之佛菩萨，直如萤火之于日光。

　　或以佛法为超度幽冥而设，视为不吉，此乃庸愚瞽见。《华严经》即载，佛升诸天说法，无量天帝共赞佛法最为吉祥。是以当破除邪见，切勿贪生怕死，应将躯壳看破，专志念佛。当知持念佛名，功德利益不可思议，非仅现世消灾获福，亦可为往生之资粮。临终一念至为紧要，傥念佛工深，八识田中具足佛种，何愁不往生。此外，当力行家庭佛化，家属即可为己念佛饬终，复以净友助念，自可神超净域。

　　平日应具足信愿，斋戒念佛，并广结善缘。以临终一念，为后有生因，彼时，病者无始以来所造诸业，聚集显现，此际唯恃佛号为护身浮囊。善友助念，犹似以无数浮囊，系诸颈项，终抵彼岸。若道念不坚，或因疑成障，或无善友助念，岂非功亏一篑！应备电子念佛机、四字佛号录音带或镭射唱盘（CD），病中宜时时静听，或随念、默持，令耳根常受薰闻，可增上净缘，长养莲胎。

　　高僧大德临终之际，洒脱自如，自在安详，闻者莫不心向往之，倘能起而效尤，深信切愿，精勤不懈，高登莲品，自可预期。

　　某比丘自觉业障深重，无福消受十方供养，意欲还俗，老和尚告以：「你今年四十五，若以享年七十而论，仅余二十五年。以二十五年赌注极乐世界，无异以二十五元赌注一千亿，为何不敢下注？」该比丘遂打消还俗之念，精进念佛、用功经教，终至见佛，以五十四岁之年往生。幸闻老和尚言，辛苦九年即得丰硕成果。

　　实则毋须九年，若坚持对净土之信愿，求生西方仅在一念之间而已。设若有人生重病，自知死期不远，即可摒除诸缘，谢绝亲朋好友探访，关起门来，专心持念四字佛号，并播放「阿弥陀佛」录音带（或念佛机），二十四小时毫不间断。若有人前来，亦告以念佛。因为探视无助于了生死，反而增添眷恋不舍，不若念佛，于己更有实益。能身心放下，如斯实践，笔者敢以性命担保，此人必可赢得极乐世界。