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哪些念佛方式是不如法的呢?

哪些念佛方式是不如法的呢?


    益西彭措堪布

  我们要念好这句佛,就要知道哪些是不如法的方面,以便避免和改正。

  念佛最忌讳的首先是精神涣散。我们做一件事的时候一定要集中精力,专心致志才能做好。

  如果精神涣散,或是处在昏沉、掉举等状态当中,那这一句佛就不可能念好。每一句佛号都要念得真实纯一,念得像纯金那样,念不好就会掺杂很多杂质。这上面有一比一百,一比一千的差距,从这点来说,我们一定要注重念佛的质量,宁可少念一点,也要把它念好。如果只是赶速度、赶数量,那就完全是骗自己而已,自以为念了很多,结果很多都是不如法的念,这样就空过了。

  其实修任何法都是用自己的心来修,都要专心致志才能修好。所谓“制心一处,无事不办”。尤其修念佛法门,关键就是要使自己的心集中在佛念上。释迦佛传给我们的念佛法门,是在生死最切近的根本上进行转换。我们的心不念佛,就会一直念轮回里的事,念贪嗔痴,念杀盗淫,这样就导致生死相续不断。现在念佛就是在这个业根上的意识上作一个转换。也因此我们念佛就是当下处在出生死的时刻,一定要一心专注地把这句佛念得清清楚楚。

  其次,就是忌讳字句模糊,所念的佛其实是自己心的体现,字句模模糊糊,自己都听不清,又怎么能感动佛呢?念出的声音清清楚楚,就表达了我们的心。这个音声也就是心,现在要修好的地方,就是念这六个字的音声要一字不苟,每个字、每个音节都要清清楚楚,明明了了,这才是真正在念。

  “念”就是明记所缘的意思,所以从始至终都要清清楚楚地听到这句佛,这才是真念佛,才会有真感应。念的字句一模糊,就表明自己的心已经不是念佛的状态了。“南无阿弥陀佛”六个字念得模糊不清,就不算是在很清楚地念“阿弥陀佛”。

  还要避免的是开始念得非常快,后来越念越慢。逐渐下来,就越来越脱出了正轨,念得既没有音节,又不能一句一句地很切实地连贯起来,这样心口不能相应,所念的这句佛就不能摄住自己的心,反而落在各种昏沉、妄念当中,这就是古德感叹的“轻忽养识”。

  现在念佛就要懂得怎么有效地摄住这颗心。要用念佛的声音来摄住。这样把握声音的音节就很重要。这时你内心的状态、身体的状况等都跟声音的节奏有密切关系。节奏一乱,心肯定乱了,身心的状态就会失掉平稳、安详,念得气急败坏或者散乱、松弛,都没办法跟佛感通,也就难以体现修法的利益。

  很多人会说:我们只要心里向佛就可以,不必要讲究什么念佛的音节。这完全是不懂,其实我们的心不可能离开当下的显现,我们身口意的状况就在体现自己的心。如果念佛的声音每一句都合乎韵律,都念得非常好,那我们的心也一样安详、统一、和谐,这样就容易相应,自己会念得很清净。这句佛念得清清净净,你的心自然也是清清净净,也就自然和佛感通,念的佛又反过来加持在心上,自己的善根能显发,佛的加持能注入。反过来说也一样,如果我们的心处在至诚恳切的状态,从心里念出的这一句佛就一定是清净的,只要一听你的声音就知道你当下内心的状况。

  如果是从很清净的心里念出的,这个念佛的音声就有很大的加持。从清净心里念出的声音,它会再加持到你心上,就像珠子放光还会照到珠体上那样。从至诚的心中念出了万德洪名,与此同时佛光也在你心中加被。如果你念得模模糊糊,那样自己连基本的诚敬都不具足,这是心里有过失,也就难以感通佛。要知道这个自力他力和合的道理。所以我们心里有偏差,修法上就会出问题。念的声音如果有韵律、有节奏,心自然就很统一,就会越念越好,进入良性循环当中。

  什么叫良性循环?以清净心念出来的时候,所念的佛号就很清净、很高雅。而每念一声佛,又会感染我们的心,加持我们的心,又会激发我们的善根,这样反复进行就是进入了良性循环。就像世间的音乐,一旦听者进入了境界,他就会一直处在这种良性循环当中。而且一句接一句地绵密连贯很重要,就像水相续不断地流,要达到很绵密地运转,其他妄念进不来。你越是能够认真把握事相方面的韵律、节奏、清晰、连贯,各方面都一丝不苟地做好、配合好,就越能把全身心都纳入到念佛的正轨当中。这样念,每一句都有很大功德,在一座念佛里就能出现无量功德。所以很多人轻视念诵,他并不知道这里面缘起的道理。

  在六根当中,关键要抓住舌根、耳根和意根。这三个根如果配合得很好,就使得每一念都是清净的佛念,而不会增长生死的业识,这就一定能把我们的业识心转成清净光明。相反,如果你念这句 “南无阿弥陀佛”的时候,心和口分开了,嘴上还是在念,而心里早就跑了,这就是假念佛。口里由于惯性,还是重复这句佛,而心里却在打其他妄想,这就是心口不一,表面在念佛、里面在念贪嗔痴,这样放任自己的心不断地起妄念,这种状况就叫做“轻忽养识”。这都是自己用功不痛切导致的。由于自己修法的时候非常轻浮、不殷重,结果导致只是在不断地培养妄识,使它的力量越来越大。这时候不能允许这种状况发展,不然这样发展下去就会串习成妄想病,以后一坐下念佛就妄想一大堆。久而久之,就成了难治的习气病。

  这里要辨清两种情况:一种是我们安下心来念佛的时候,看到心里的妄想不断地此起彼伏,这并不是坏现象。过去一直处在散乱中,也不晓得自己的心有多散乱,现在静下来,就看到心里有很多妄念生起,这是正常现象,这时只要坚持这句佛就可以,妄念让它随生随灭。也就是你只要不支持它,不跟随它,在动过多次之后,自然就停歇了。这是因为你开始专注念佛,就看到了内心的妄念不断地现起,只要不跟着它跑,久而久之,这种状况就会消失。

  但是,如果念佛的时候,放任自己的心念贪嗔痴,心跑了很久也不知道,那就是在随妄念流转,这是在培养生死业识,照这样发展下去,妄想病会越来越大。因为,平时做事的时候还没功夫打很多妄想,现在坐下来刚好打妄想。这样养成习惯,就会嘴巴念佛和心里打妄想同时进行,这就是放任自心的结果。

  这里就是一念之差。一是看到了妄念不去理它,仍然坚持念佛;一是心口不相应,光是嘴巴念佛,心里却放任妄念,这导致妄念的势力越来越大。这样念下去,就不可能达到念佛功夫成片。

  从正面来说,念的音声要和雅,韵律要平稳,每个字音要很正,而且音声要很圆润。这有非常大的关系!那么,关系非常大的问题到底在哪里?要清楚,声音其实就表明了自己的心,心和声音并不是脱开的两件事,当你念的每一个音声,都非常柔和、雅正、平稳时,就表示你当下的心柔和,而且很正,也很稳当,这样就如法。只要每个字念得很正、很圆润,就表示你的心当时就处在这状况中。如果这个音念得非常不正,甚至有尖、劈、嘶、哑等情况,或者声音已经失去了平稳,那就表示心当时的状况就不对了。只要听一下声音,就可以判断出来。

  比如我们要主持大众念佛,听一下下面念的声音,就知道状况如何。如果大众念佛声很如法,就表示念得非常好,大家的心念得很相应,就非常有功德。自己念的时候,也感觉到很大的加持。如果听到会场里念得很急,那表示大众的心也很急,维那师这个时候要赶紧调整。不然的话,就是在误导人,把大家的心引得很急了,所以维那师的责任很大。大家都念得很急、很躁,最后念得千奇百怪,就得不到利益。念得太急,心不能够专注一缘,那心也会跑到外面去。念得很缓,也不能发出心力,不能丝丝入扣,也难以出现大的效力。所以,这都非常关键!

  其实念佛要相应就是当时的一个频率,当时的频率也就只是“南无阿弥陀佛”六个字的音声,这六个字的音声,一旦合了韵律,念得清畅、哀雅、平整、圆润,就会激起内在的善心,比如发起内心的信心、欢喜、恭敬、悲愍等等,一定会出现这些好的相,也会念得全身心都受到佛力加持,念得自己的心光广大地开展出来,也会念得环境里充满加持。因为,当时大家现场就有感受。我们可以试验,只要用最诚的心非常清净地念,十分钟就肯定不一样。但是这不能刻意去追求,这样又是不正常,不是至诚清净的状态。

  了解了这些道理,大家的心就要调整,要用很诚敬的心,认认真真地念,丝毫也不能马虎,一句佛号一声心。这句佛念得声和韵稳、字正音圆,实际上就表达了我们的心是非常平稳,非常祥和,是非常纯正,非常圆满。

  所以,这样出来的音声就跟世间唱流行歌曲的音调完全不一样,因为后者是从烦恼中表现出来的。尤其是当代的音乐邪僻不正,夹杂着很多污秽、**、萎靡、狂躁等心态,出来的声音一定要怪、尖、嘶哑、动荡,这就是不正的因导致的。唱这样的流行歌曲、摇滚乐等,就会导致人心失去平衡,继而会导致各种斗争、战争、甚至精神分裂,会使得人非常不正常,这都是缘起的道理。只要你多次去重复它,你就会适应这种节奏,而这种节奏却是堕恶趣的因。

  但是念佛的因是从我们的善根里来的。今天能够念这一句佛,也都是因为往昔种过很深厚的善根,不然是不可能念的。如果你能发自至诚的心念这句阿弥陀佛,对佛有信心、有感恩心、有皈依心,这样一心归命佛来念,或者对于生死轮回非常厌离,特别想从轮回中脱出,这样一切都要仰仗阿弥陀佛,如果是这样的心,你就会完全把心交出来,会从至诚的心里念出这一句佛。

  而且本身缘起的力量不可思议,这是阿弥陀佛无量劫当中用深广无边的修行加持过的名号,这样念出来的功德绝对非常大,是非常稀有的事。有的人说:念这六个字跟念一个句子有什么不同?当然是完全不同的!这是已经成就的万德洪名!这句佛号就是佛的无上正觉。蕅益大师说:这一句佛就是释迦导师所得的阿耨多罗三藐三菩提法,现在把这无上果觉全体交付给众生。

  所以只要你至心地念这句万德洪名,当时心里就不一样,这跟念一般的句子根本是两回事。这种音声一出,自然就是清净高雅、平和圆润。你只要是至诚的心,不敢有一点轻慢、随便,就是从至诚心中念出来,这样的音声一定清净、柔和。自己的心很安定,念起来也是一字一字,不会急躁,也不会懈怠,而且音声很圆润,这样念出来就有功德了,佛的万德就在心里显现了,下至念一声都是不可思议的,何况你能念念不断呢?所以要珍重这念佛的时刻,不要空过,因为一声佛号就是一声心!

  如果我们念得乱七八糟,那就表示自己失态、失格了,这是很丢脸的事。因为阿弥陀佛是彻知彻见的,我们怎么能够这样随便呢?念得好,佛也是悉知悉见的。念得非常好的时候,就是心的频道调准了。念得非常好的时候,也就表示自己的心非常诚,没有其他妄想。一心就在佛光里念佛,佛也就在光明中摄持你,这都是当下的事,不必间隔一个刹那,当下的因缘要当下把握。修持最关键的就是对当下一念心的把握,不要去想过去,也不要想未来,就是当前的一念清清净净。

  但是,你也不要认为我们只要注重心,口里念念没什么,你不知道其实声音就是心。人在烦恼妄动的时候,发出的声音肯定是烦恼的表现,不可能再有第二种表现。我们的声音很庄严,也表示我们的心很庄严。但也不要故意去装,一切都要自然才好,不然就成了一种病。所以,念佛就像书法家写字,写得每个字都有意境,都有力度,就成了内心的一种艺术。而念佛人就是用自己的心来念这句佛,佛念得好,其实是非常高雅、精妙的艺术。

  修行就是庄严自心,处处都是庄严。而且你知道心已经安住在善心当中,它出现的就是庄严,都是有品德的相。如果是自暴自弃,那就什么都很随便,都无所畏,这样没有了诚心,就没有任何功德。

  所以我们不要马虎、不要懈怠、不能乱来,处处要有珍重的心。这样才如法,念的每一句佛就非常清畅、哀雅、纯正。这一句佛念得越好,得的利益就越大。这些可以直接在事相上得到验证。现在我们不直接在事相上下手修好,就根本没有下手处。道本来是平易的、平常的;而且就在这近前,你把握好了,马上调整了,效果也马上就不同。

  比如说我们平时身体的动作,如果非常合乎节拍,就成了非常美妙的舞蹈;音声组合得很好,它就成了美妙的音乐,可以陶冶人的性情。

  不要说我们听至诚的念佛音声,就连听一段很好的音乐,心里也马上会宁静,更何况是阿弥陀佛的万德洪名呢?只要你注意到它的节奏,用你的心来弹奏阿弥陀佛万德洪名的妙曲,能够一心专注地投入,安住在这种状态里,绵密不断地念下去,那这样来念佛,就必然远远超过世间音乐、舞蹈的加持。

  念佛时要非常“恳切”,就好像我们掉进大水里即将淹没时,急切地寻求救护那样,又像是我们得了不治之症祈求医生救治那样。

  念佛又要做到“绵密”,就是要一句紧接一句,中间既没有被妄念隔断,也不会因为其他的因缘而隔断,这样佛就念得绵绵密密。如果中间身体乱动,口里乱说,心里乱想,这样不是念念不断地安住在念佛上,就不叫绵密。当然要达到绵密也很不容易,这也有个过程。功夫不负有心人,只要肯用功,逐渐就会达到绵密。

  念佛还要“沉着安闲”,自己既然对阿弥陀佛有信心,心态自然就沉着安闲,不会急躁,不会想很快得什么效果,比如追求见光、见佛、得感应等等。这种求速效的心其实是一种躁动的心态。这是要纠正的。不然容易出偏、着魔。我们只要用至诚心念佛就可以,不要有焦躁不安的心态。

  “安闲”,就是指我们的心能把世间的事都放下,成了天地间的闲人,心里无事。这都来自我们对阿弥陀佛的信心,这个信心一旦真正生起了,就不会急躁、恐惧,这些不正的心都没有。信了阿弥陀佛,就非常安心、自在,心态是很安闲的,不是世间热忙的人。有了信心,就非常安定地走这条路,自己有了信愿,心就安了、定下来了,这就是非常殊胜的安心法门。

  我们来办这件往生大事,就是要一念一念,恳恳切切地念阿弥陀佛,这都是一分耕耘,一分收获,急也急不来。心定了之后,才能做到声心相依。也就是念佛的心和念佛的声音互相依靠。这是一个要诀,就只是把握两个因素:一个是声音,一个是心。这两个因素一旦配合好了,佛就念得好。声音字字念得清清楚楚,而心又应着这个声音,这两方面配合得好,妄念就没有起来的机会。

  念一句“南无阿弥陀佛”,这就是声音,“南无阿弥陀佛”,心就应着“南无阿弥陀佛”,然后紧接着念起第二句“南无阿弥陀佛”……这样下去,妄念就起不来。这是什么原因呢?关键就在于用声音摄住了心。如果声音上一直保证字字清楚,那嘴巴就没有机会再说别的东西,也就不会缘在别的地方。同时,在心里应着这六个字的念佛声音,再从心里念出这六个字,这样心里清楚地出现这六个字,而没有别的,那心就唯一在念佛,而没有念其他。坚持下去,妄念就自然会清净。

  再讲一遍,先是口里清清楚楚地念“南无阿弥陀佛”,心里也就要唯一缘“南无阿弥陀佛”,接着又从心里念出“南无阿弥陀佛”,心又应着这个声音念“南无阿弥陀佛”……像这样一直连续下去,不断地加强这样的串习,久而久之就形成了念力,出现了良好的循环,只要按这个程序做下去,就可以杜绝心起别的念头。一个非常大的要点是抓住我们的分别心,我们的心起念头的时候,一定心里是在念着一句一句的话,这叫内心语言。它念着“我喜欢这个、那个”,就是在起贪心。念着“我恨这个人、讨厌这件事”,就是在起嗔心。所以在心里只清楚地念出“南无阿弥陀佛”这六个字时,就唯一是在念着阿弥陀佛,这样就自然没有别的心态。

  所以总的要诀就是,你念的每一句佛号,都要心里听得清清楚楚,然后应着这句佛号,又念得清清楚楚,这就是在自己的第六意识上把握。这个分别心它一定要缘着一句句内心的语言才能产生。我们在起念头的时候,一定是想着这个、想着那个才生起来的,如果没有这样缘,就不可能独立起来。而现在,我们的心一直这样念出“南无阿弥陀佛”,不断地坚持下去,妄念自然清净。这就是以“佛念”来代替无量百千亿妄念的一个妙法。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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 关于念佛怎么念的问题,在座的都念了好几十年,从黑头发念成白头发,都很有功力,所以不用我再多讲。实际上,念佛的质量不是从某一个点上提高,而是需要综合提高。因此,我想从另一个侧面——如何发心——来讲一讲如何提高念佛的质量。

  人的“心”很多。过去的人把人心定不下来,叫做“五心不定”,就是说你的心到处乱跑。而修行人把“发心”作为一句口头禅。

  我们一出家,师父就说:“你要好好发心!”还有在座的居士们,到了庙里不管做什么事,师父都要你好好发心。那么,发心到底这么发呢?你的心是从哪儿发出来的?像发豆芽那么简单吗?事实上,发心需要培养。

  我想从四个方面来讲:第一,信心;第二,出离心;第三,菩提心;第四,般若心。不论你修行哪个法门,这四个心都至关重要。

  修行净土法门要具备三资粮。首先是信,其次是愿,最后是行。我们就先谈谈“信心”。

  不论修学哪个法门,最重要、最难迈出的第一步,就是信心。你的信心生起来了吗?这需要了解三个问题:

  第一,你对自己有没有信心;

  第二,你对三宝有没有信心;

  第三,你对整个佛法有没有信心。

  如果把这三个问题解决了,我想你只要念一句阿弥陀佛,就能当别人念十年。

  首先,你有没有自信心?

  常有居士来找我,我就跟他们讲:“好好念佛,将来一定要往生,然后回来给我打个电话。”结果他回答我:“不行,我业障深重!”我问:“你怎么知道?”他说:“我一天到晚这也不顺,那也不顺。”我又问:“你的业障重到什么程度?有没有用秤去称过多少克,多少吨?”

  这种心态很普遍。我有时候出点问题,心里也会琢磨:“我这辈子到底行不行呐?”当这些心态产生时,首先表明的就是你对自己没有信心。

  为什么你老是觉得自己业障深重呢?就是因为你老是惦记过去。惦记过去的人,是属于贼心不死的人。老是想着未来的人,是空想家。

  因为寄希望于来生的人,是天下第一号大笨蛋。佛法让你不要寄希望于将来,也不要老惦记着过去,而要你看着当下,看着眼前。

  学佛的人应该想:我现在怎么办!因为过去的已经成为过去,过去有的业障,也都是过去时候的身口意三业造成的。你老是想自己业障深重,能把它想掉吗?想不掉的。你只能从现在开始,清净自己的身口意三业,才能让过去的东西不起作用。

  换个角度,如果从未来讲,如果你想自己的未来真的有个好的去处,生命有个好的归宿,那么你也必须从现在开始种下好的因。

  曾经有人跟我说:“我要去干大事儿!将来要护持佛教!”我说:“你不要说将来对佛教作什么,你现在能够为佛教做什么?”

  还有人说:“等我将来发了财,有了办法,一定要供养你!”我告诉他:“你供养我不行,要供养寺院。”他说:“那行,我一定要供养寺院!”但是这么多年了,这些人老是没有实际行动。

  后来我就琢磨,可能他们是觉得:现在可能做不了了,还是等到将来吧。将来哪天时机成熟了,可能做个更大的事儿!

  这和大家平时发愿是一样的,今天看见这个寺院不好,就发个愿:将来有钱了要护持这里;明天看见哪尊佛像不庄严,又发个愿:下次有钱了一定把这个佛像修缮好。结果是空愿发了一箩筐,实际的愿一个也没有。

  愿不能乱发,一定要根据自身的现状,认真想好。不要总是说:师父,等我赚了钱再来供养你!我对你唯一的希望,就是现在回去清清白白地做个好人,能够好好地干点正事!如果有人听我讲了以后,临走前能说:师父,你讲得很好!我回去要明明白白做个好人!”我是最高兴的

  所以,我们不要寄希望于未来,也不要老是惦记过去,佛法讲重在当下。而讲到当下,首先就是对你自己要有信心!

  你自己对往生都没有信心,自己的双腿都在打颤:“我业障深重恐怕去不了了,不知道阿弥陀佛要不要我呀?”你总是拿你的心去和阿弥陀佛的心比,这种心态是凡夫的心态,不是阿弥陀佛的心态。如果阿弥陀佛和你一样笨,还会有极乐世界吗?

  到底有没有信心,我们此时此刻就可以检讨。我常常检讨自己,你别看我有些时候提着念珠念一念,其实心里面一不留神就会钻出个念头来:“万一念的这个阿弥陀佛不管用怎么办?”因为我们是凡夫,肯定会有这些念头出现,但只要检讨自己,就能进步。

  所以,一定要对自己有信心,让自己对此深信不疑:我此生一定能够成就!此生我不用坐火箭,自己去!

  常常有些人想皈依,学佛。你问他:“你来干吗呀?”他向周围望一望,等没人了才悄悄说:“我想学佛。”难道你就这么点儿出息?连大声说“我想学佛”的勇气都没有?你的自信心到哪儿去了?如果有一天,你敢拍着胸口在大雄宝殿中间嚷:“我今生今世一定能往生!”恐怕你的信心就差不多了。

  我最佩服六祖大师,他没多少文化。用现在的话讲,至少九年制义务教育是没有学习过的。可他为什么能够成为一代祖师呢?就凭他第一天到寺院去的举动。他一到寺院门口就碰到了五祖。五祖问他,“你来干吗的?”他回答:“我来作佛的!”这句话你敢说吗?

  我们今天学佛,修行净土法门,你内心的底气足不足?信心生起来没有?这一关过得了,你念佛的质量就上进了一步。因此,不管是念佛还是做其他的,你都会一步一个脚印,不指望将来怎么样,而结果是自然的。


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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善导大师教诫我们,一生都要精勤地修持净土法门。善导大师对此给我们作出了表率。

  大师在终南山修观法的时候,就已经证得了念佛三昧,但后来在道场当中,他每次念佛必须念到身上出汗才休息一下。为什么大师要作这样的示现呢?虽然有领众念佛的缘故,但最主要的原因,大师是以此告诉我们怎样才是真正跟净土法门相应,怎样才是穷尽一生勤心奉持净土法门!

  这也说明了我们修行净土法门,并不是不谈自力。我们可以讲净土法门是全他力,因为我们的一切修行都是在阿弥陀佛他力加持下。但是也可以说,净土法门是自他结合的法门,因为对阿弥陀佛的他力,需要我们的信心才能获得。

  虽然这个信心也跟他力有关,有他力加持在里面,但你不能说这个信心完全就是阿弥陀佛所赐予的,与自力一点关系都没有,如果这样讲,那是很不合理的。因此,讲自他结合也很有必要,这让我们知道,信心方面也是需要我们自己去努力的。  



  总的来说,讲“全他力”与讲“自他结合”并不矛盾,完全可以圆融起来。你相信他力,死心踏地靠定阿弥陀佛,难道就障碍你自己闻思修行吗?你自己持戒修行,努力增上信心,难道就跟他力相违了吗?显然不会!非但不相违背,二者还是相辅相成的。讲自己努力,则更能与他力相应;讲靠定阿弥陀佛他力,也更能促进自力。

  如果讲全他力,就排斥自力,那就是一种邪见。难道讲全他力的时候,自己就不能精进念佛了?就不能稍微用点自力了?如果是这样,那就闹笑话了!从善导大师给我们作出的示现,就能理解这个问题。

  现在有一些修净土的人,借口自己得到他力信心,完全不重视自己的修行,不好好持戒,贪嗔痴烦恼非常炽盛也不作对治,还给自己找理由、找借口:反正有阿弥陀佛加持我!这样的人能否往生呢?恐怕希望非常渺茫。像善导大师所讲、所示现的“勤心奉法,毕命为期”才是真信切愿。

  ——摘自仁禅法师《观经四帖疏讲记》


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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