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老子:道用其虚,人用其心;为而不争,人生安泰!

老子:道用其虚,人用其心;为而不争,人生安泰!

老子

道用其虚,人用其心;为而不争,人生安泰!


道教


道用其虚,用之无穷


老子说:“有之以为利,无之以为用。”

意思是:有形的东西之所以能被人使用,是因为看不见的无形(空虚)在起作用。


一些器物,比如酒杯和茶壶,它们有用的部分,不是有形有象的实体部分,而是实体围成的空虚部分。

酒杯和茶壶如果变成实心的,就不能用来盛酒盛水,也就失去了效用。

道的应用也是如此,道法自然,万事万物之所以能够有规律地运作,就是因为看不见、摸不着,好像是“虚无”的道在起作用。

老子对道的应用,有个很好的比喻,他把道比作天地之间的,一个巨大的风箱,这风箱正是因为内部空虚,所以,只要拉动就可以鼓风,并且不会枯竭,越鼓动风越多。

“一盅可饮千瓶酒,饮尽百川仍是壶。”

一个酒盅,可以用来畅饮一千瓶酒;一个茶壶,可以用来畅饮一百条河的河水。

天地万物,皆在道中。

大道之用,无穷无尽,不会盈满,用老子的话说,就是“虚而不屈,动而愈出”,空虚而能量无限(“不屈”),用之无穷(“愈出”)。



人用其心,致虚守静


人心也是虚空辽阔的存在,“吾心即是宇宙”。

人要效法道的精神,就要解除自己心灵的束缚,将自己完全与道融合在一起,始终与道为一。

老子说:“致虚极,守静笃。”

世间纷纷扰扰,人心很容易被琐事、俗事填满,而处于躁动的状态,所以要及时清空,要“虚”。

庄子有个很好的说法,“虚室生白”,空的房间才显得敞亮,如果房间堆满了东西,有光亮也透不出来。

“虚”之后才能“静”,静能生慧。


过去,人们做饭,要烧灶,有个说法,“火心要空”,往灶膛里添柴禾,不能添得太多,中间要空起来,因为添实了,空气进不去,没有氧气,火烧不起来,火就不旺,“致虚守静”,也是这个道理。

如今,快节奏的现代生活更是挤压了我们的思考空间,诱惑了我们的心性,使我们的心蠢蠢欲动,没有片刻的安宁。

只有“致虚守静”,我们的心才能如无形的风般自由自在,才能活在当下。



为而不争,人生安泰


明白了“道用其虚”的哲学,在心境上追求“致虚守静”,在为人处世方面不妨学习老子所说的“为而不争”的态度。

老子说:“夫唯不争,故天下莫能与之争。”


康熙皇帝晚年时,几个皇子为太子之位争得热火朝天,甚至不择手段。

四皇子对争还是不争,一时犹豫不决,邬思道说了一句很经典的话来启发他,叫做“争是不争,不争是争”。

这句话的含义是:其他皇子都想着法子讨好皇上的时候,不要去凑这个热闹,处在风口浪尖上,只会招来嫉妒和陷害。

要做的恰恰就是不出风头,把该做的事情做好,出于公心而非私怨的处理各种冲突。

太子之位不是靠争,就能争来的,不如守着自己的本分,至少可以避祸。

结果太子之位给了不争的四皇子(后来的雍正皇帝)。

不争,并不意味着不努力、不作为。

不争,是稳健的立身之道。不争,看起来是牺牲或退让,事实上所有的后退都孕育着前进,很多时候是吃小亏占大便宜。

人生之旅,如同横渡江河,只有远离漩涡的人,才能胜利到达彼岸。






                                                                                                


当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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