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小 发表于 2019-11-17 11:32 只看该作者
弥陀要解演义
（第三集）
老和尚，诸位法师，诸位大德、同修：
【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国名为极乐。又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金。银。琉璃。玻瓈。合成。上有楼阁。亦以金。银。琉璃。玻瓈。砗磲。赤珠。玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄 se黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣裓。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流变化所作。舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛。念法。念僧之心。舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。舍利弗。於汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧只劫。故名阿弥陀。舍利弗。阿弥陀佛。成佛以来。於今十劫。又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨众。亦复如是。舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。】
今天是《弥陀要解》第三次的报告，今天要报告的内容是在经本第四十四面到七十六面。我们这个本子印得很理想，它把这个科判都印上去了。这个科判就是：「广陈彼土依正妙果以启信」。我们来看看这一段的经文，以及蕅益大师的开示。经文从「舍利弗，彼土何故名为极乐」，一直到「诸菩萨众亦复如是。舍利弗，彼佛国土成就如是功德庄严。」这是在这个六个段落里面，这个段落比较长。
这一开端，蕅益大师就为我们明白的指示出来，这一部经的宗旨：「信愿是智慧，持名是真实的福德。」由此可知，本经教给我们修学的是真实的「福慧双修」。尤其难得的是他老人家讲：「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。」这两句话确实是蕅益大师的名言，因为在蕅益大师之前，没有人这样说过。他说得这麽清楚，说得这麽明白，使我们接触这个法门之後，一丝毫的疑惑都没有，这个是非常非常的希有而难得。
在过去，我们常常听到人说：「念佛，不圆满，不究竟。为什麽？充其量大概能够修一点定，没有智慧。所以，这个念佛法门是没智慧的人修的。」我们也往往受了这些传言的影响。其实这些人对净宗没有深刻的了解，道听途说，自误误人，这是有过失的。我们读了这个书就知道，净土法门智慧摆在第一，没有智慧，你怎麽会接受这个法门？像前面我跟同修们所提到的，在一切法门里面，你能够认识这个法门，能够选择这个法门，这就是最高智慧的选择。可见得这个智慧在净宗法门是非常重要的。蕅益大师一开端就跟我们说「信愿是慧行」，这是智慧。
念佛的人有福！福慧双修。能不能往生？这是摆在我们面前一个很严肃的问题。往生与否的决定之权是在自己手上，不在别人手上，也不在佛菩萨手上。大师说得很好，再问问自己有没有信愿？真的相信了，真愿意去了，那你的条件就具备了，你就决定得生。如果你不是真信真愿，那往生就没指望了。所以要真正相信，真正愿去。
也许有很多同修会说：「我真的相信，我真的愿意去。为什麽我念佛功夫还不得力？我往生还没有消息？前途还很渺茫？」这个问题也要自己冷静的去想一想，你的信是不是真信？是不是真愿？嘴巴里说得很硬：「我信！我愿！」心里不愿意去。如果说明天就往生了，你会吓死，不得了，明天就要死，这还得了！可见得你这个信愿都是假的，都不是真的。如果是真的，听到明天就往生，高兴得不得了，哪里会有恐怖、会害怕？所以自己冷静想想，我们嘴里说得很硬，那个信愿原来全是假的，禁不起考验。这就是你念佛功夫不得力的原因，这就是求生净土的前途一片渺茫，因素在这个地方。
为什麽会有这个情形？有这个情形的人很多很多，要是追究其原因，总不免是无始劫以来烦恼习气的薰修薰习，也就是贪瞋痴慢。我们对这个世间，对人对事对物，总是有贪念，总是有牵挂，总是舍不得，总是放不下，这就糟糕了。阿弥陀佛愿力再大，也没有办法请你到极乐世界去。虽然你嘴里说很想去，偶尔心里也想去，此地这个贪爱太重了，正是佛在经上所说的：「一切众生，爱不重不生娑婆。」你为什麽会在娑婆世界搞六道轮回？情爱太重了。这个情爱里面，包括对人对事对物。这个东西要不把它断掉，就是往生的障碍，就是信愿不真不实。
品位高下，讲持名功夫的深浅。由此可知，大师并没有说是持名的多少。所以持名多少，倒不重要。一天有人念几千声佛号，有人念几万声佛号。所以不在乎念佛号的多少，而在乎念佛号功夫的浅深。什麽叫功夫？能够伏断烦恼叫功夫，不能够伏断烦恼，那个功夫就浅了，这个要注意。我们妄想起来了，烦恼起来了，烦恼就是指的贪、瞋、痴、慢，这些念头起来了，这一声「阿弥陀佛」能把它降伏得住。《金刚经》上所说的：「云何降伏其心」，我们一句「阿弥陀佛」就能把这些妄想、烦恼伏住了，它不起作用，这就有功夫。如果我们一天到晚念佛，一天就是念十万声佛号，「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，心里还照样打妄想，还照样起贪瞋痴，那这个佛号是一点用都没有。烦恼伏不住，还是要搞六道轮回，也就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」，你的功夫不得力，伏不住烦恼。
因此，念佛讲求的是「一心称念」。一心，就是真正的功夫，一心里面没有第二个念头；你夹杂的有妄想、有杂念，那就不是一心。一心，就没有妄想、没有烦恼、没有杂念。有许多同修常说：「这个不容易，我念佛总有妄想。」这个不要害怕，为什麽？妄想哪有那麽容易伏住的？你看印光大师在《文钞》里所说的，一个真正念佛人，勇猛精进念上三年五年，在一支香里面，还会有三、四个妄想。一支香是一个半小时，那就很不错了，一个半小时里面才有几个妄想。我们现在大概一分钟里面都有好几个妄想，那怎麽办？这没有法子了。一个半钟点的时候才有三、四个妄想，这是功夫得力。
我传给诸位同修的「十念法」，时间很短，只要一分钟，十句佛号。但是这个十句佛号里面决定没有妄想，它时间短，容易摄心。大势至菩萨讲：「都摄六根，净念相继。」我这个方法容易做得到。因为它时间短。长了就不容易摄心，你的烦恼习气起现行。但是一天至少要九次，当然更多更好，愈多愈好，一次只要一分钟。因为它间隔的时间不太长，就又修一次，所以一天多次的薰修，久而久之能生很大的力量，这个力量能帮助你伏断烦恼，所以这个功夫由浅而深。
诸位要记住，这个地方讲的品位是自分的功夫，不说阿弥陀佛愿力的加持，不是讲那个，是讲我们自己念佛的功夫浅深来论品位。假如要论佛力加持，那这个品位就没有了，一生到西方极乐世界，就作阿惟越致菩萨，就圆证三不退，这都是蕅益大师在《要解》里给我们说的。那个地位差不多就是等觉、十地菩萨了，那是论佛加持的。
此地讲品位高下是不论加持，是凭我们自己念佛功夫。这个里面有两个意思要辨别清楚。论佛加持，西方世界是平等法界，所以从自分功夫来讲有九品，但是到西方极乐世界九品没有了，这个相看不到，完全是平等法界。这个诸位在《无量寿经》里面就能看得很清楚，四十八愿愿文里是这麽说的。世尊为我们讲解的时候，也是这样介绍的，这个要知道。
这个法门的修学，「信」、「愿」是目标、是方向，「持名」是正修。换句话说，前面也跟诸位说得很清楚，念佛这个念从心，不是口念；心里真有佛，这个叫念佛。有口无心不叫念佛；有心无口，口里不念，还是念佛。「念」是今心，现在的心，现在心上真有佛。有佛了，当然就没有妄念，就没有妄想，这是一定的道理。你有妄想、有杂念，佛就没有了。所以要懂得怎样念法，这个才是真修。
所以我教同修初下手，我们念佛的时候从读经下手，读《无量寿经》。为什麽选择《无量寿经》？《无量寿经》是我们净土第一经，也就是净宗概论。《观无量寿经》是《无量寿经》的补充说明。《阿弥陀经》是世尊特别劝勉我们求生净土，这个里面四番劝告，到底下我会跟诸位指出来。四番劝告我们，真的是苦口婆心，一而再，再而三，三而四！所以最重要的是《无量寿经》，我们要读诵，要读得很熟，把佛的教训都能够记住，这样我们在平常用功的时候，这个用功就是念佛。用功的时候，我们的心跟阿弥陀佛的心一样，我们的愿跟阿弥陀佛的愿也一样，我们对於宇宙人生的看法、想法也跟阿弥陀佛一样，我们种种作法说法也跟阿弥陀佛一样，这叫学佛。学得很像佛，很像阿弥陀佛。
所以，我们修净土法门，供养阿弥陀佛的像，就是供养一个标本、供养一个模式。我要依照这个模式来塑造自己，把自己造得跟阿弥陀佛一模一样。诸位想想，你还能不往生吗？这就叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。怎麽相应？「心、愿、解、行」完全跟佛相应。那阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》上所讲的就是阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的解、阿弥陀佛的行。你那个经不熟，你怎麽会相应？读经的目的在此地。所以第一个要熟，第二个要圆解，不但要理解，要解得很圆满。第三步就是修行了。修行就是讲相应，我念佛相应，一念相应一念佛。
所以，现在念佛人很多，相应的人不多。为什麽不相应？阿弥陀佛的心愿是什麽不知道，阿弥陀佛的解行也不知道，这个念法没有用处，这个只是念佛口善而已。口里没有骂人，念阿弥陀佛口善而已，那个心行不相应。所以这个力量薄弱，不能够伏断烦恼，就是你念佛的功夫不够。如果「心、愿、解、行」都相应了，这个念佛功夫就深了。
所以大势至菩萨讲：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」现前是现在，当来是什麽？是往生的时候佛来接引，到西方极乐世界天天跟佛在一起，天天都不离开阿弥陀佛。世尊在《无量寿经》上为我们介绍，阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们在《阿弥陀经》末後六方佛的赞叹，可以说十方三世一切诸佛如来，没有一个不赞叹阿弥陀佛的。我们今天很幸运，以阿弥陀佛作老师，我们是阿弥陀佛的学生、弟子，这是无上的光荣。多少菩萨想求都求不到，我们今天得到了，你说这是多麽的幸运！
这段经文里面为我们介绍的西方极乐世界生活环境，我们要到那个世界去，对於那个世界的情况，应当是要多多的了解。经文不多，但是意思很圆满。如果要详细明了，都在《无量寿经》上。这个经上说「其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」。这是首先把极乐世界名称的来由为我们说出来了。那个世界没有苦，我们这个世间，苦事太多了。尤其是现前个社会，我们走遍地球，每一个角落都苦，现在这个世间找不到净土。
我们的同修，这些年来移民到澳洲的、到纽西兰的也有不少，那个地方彷佛是个净土，很难得。人心淳厚，没有污染；那边的植物、蔬菜没有农药，完全没有污染。人心淳厚，的确在现代来讲是人类生活环境最好的一个处所。可是也很遗憾，遗憾的是什麽？大气层那个臭氧层里破了一个大洞，正好在澳洲的上空，美中不足！所以澳洲人现在出来要戴帽子，要穿长袖子的衣服。为什麽？那个阳光晒在身上的时候容易得皮肤癌，澳洲得皮肤癌的人很多。从前都喜欢到海滩里面去游泳、日光浴，现在没有人敢去了。你看看，美中不足！那个臭氧层的洞，它不在南北极，它在澳洲。
这是众生的共业所感，追究它的原因，苦从哪里来的？苦从你造恶业来的。而现在一切众生造作恶业，没有禁止的迹象，拼命在造，像几何级数在增加，那麽世界的zai 难怎麽能够免得了？佛法里面给我们讲的苦苦、坏苦、行苦，现在是倍倍在增加。我们反过来看西方极乐世界，西方极乐世界没有罪报之苦。凡是往生西方极乐世界，都是修净业去往生的，没有享受而造业的「集」。苦、集、灭、道，「集」是苦之因。西方极乐世界享乐，它不造恶业。我们这个地方享受里面造恶业，这个的确很可怕。
每一天吃的这一些动物，那些动物也都是来还债的，还得很勤快，比过去勤快多了。譬如猪肉，从前养猪都是放在外面养的，猪的寿命都很长。现在大家吃的猪肉，猪的寿命多长？六个月。牠是喂饲料，给猪打针，让牠赶快长，长到六个月就长得很胖了，就把牠宰掉了。现在猪的寿命是六个月，杀掉之後再投胎，牠要还债。从前猪的寿命有好几年，现在寿命缩短了。养鸡，从前鸡的寿命也很长，现在鸡的寿命是六个星期，也都是给牠打针，用饲料使牠发育得很快，六个星期长大就可以杀了。现在一切都反常，这是造作的恶因感受到的恶报。
全世界每一个地区，不知道什麽时候zai 难来临。昨天你们看到日本的大地震，一个城市几秒钟就毁掉了。美国南北加州的灾害，年年不间断。这都是众业所感。西方极乐世界大家都不造业，都是像经上所讲的「念佛、念法、念僧」，也就是「念觉、念正、念净」。他不造罪业，所以那个地方没有zai 难。
在佛法这边来说，它没有退转。我们这个地方修行，进得少，退得多。西方极乐世界只有进步，没有退步，所以生到西方极乐世界就「圆证三不退」，成佛就快了，没有修行上的障碍。所以它没有苦，这个世界称之为极乐。
十方诸佛刹土都有「苦集灭道」，唯独西方极乐世界没有。你要问它为什麽没有？其实我们在讲席里常常跟诸位报告，西方极乐是普贤菩萨的法界。西方世界不但没有六道，十法界也没有，它那里没有声闻、没有缘觉，只有菩萨；而菩萨当中，只有普贤菩萨，没有其他的菩萨。佛在《华严》上说，菩萨要不修普贤行就不能成佛，西方世界从一往生就修普贤行，所以纯粹是普贤菩萨的法界。我们读《无量寿经》，《无量寿经》第二品是「德遵普贤」，所以真正不可思议。
经上又说「舍利弗，极乐国土，七重栏楯」，一直到「成就如是功德庄严」，这一段是说西方极乐世界居住的环境。居住环境里面为我们略举几条，第一个是讲「地利」之乐。我们中国人讲天时、地利、人和，这是我们中国人心目当中所求的，西方世界统统圆满具足。地利，经上讲西方世界的地平如掌，平坦的大地。我们这个世间，这个地是高低不平。为什麽不平？人心不平，所以这个报土就不平。西方世界人人心是清净的，所以他感得的报土是平的。而且地是透明的，大地是琉璃为地。经上讲黄金为地，黄金是舖马路的。它的地质是琉璃、是透明的，我们中国人所讲的翡翠就是琉璃，绿色的玉，透明的，就是佛经里讲的琉璃。我们得一点点就做成首饰，戴着宝贝得不得了，在西方世界这是泥土，所以你才晓得那个世界之好。
佛在经上跟我们讲「七重栏楯，七重行树」，都用这个「七」。「七」不是数字，是表法的，代表圆满。「七」是东、南、西、北、上、下、中间，这就是圆满，表这个意思。《华严经》用「十」代表圆满。从一到十这个数字，这是一个圆满的数字。所以佛经上这个数字不能把它看作数目，它代表的圆满。圆满，一定是随心所欲，那才圆满。不能够随心所愿，那都不叫做圆满。所以「行树、栏楯」，你喜欢什麽样子，它就变成什麽样子，这个才叫做圆满。「七」的意思，大师在此地用天台家的说法，就是表法，也能代表七科道品。这个说法，只要能说得有道理就好。因为佛法无有定法可说，只要你讲得出一个道理来就行。这个道理让人家听到，觉得不错，点头，这就好。所以，它没有定法可说的。
『四宝』，表「常、乐、我、净」这个四德。所以只要有说，那都好。西方极乐世界殊胜之处，蕅益大师为我们说出来了。第一个是自己修的德深，从自己来说，就是自己的心清净，心净则土净，跟阿弥陀佛的心一样。所以阿弥陀佛建立这个净土，我们以清净心往生，这就是庄严净土。「愿以此功德，庄严佛净土」，用什麽庄严？清净心庄严。第二个原因，西方世界的圣贤人太多了，普遍的都是「诸上善人俱会一处」。你跟这些等觉的大菩萨天天在一起，你怎麽会不进步？你怎麽可能会退步？这不可能的！那麽多的大菩萨在那里看着你、照顾你，你在菩提道上修学，自然是一帆风顺。所以大师说：「这是极乐真实的因缘。」他这个讲法我们可以接受的，我们可以肯定的。
我们再想，他方世界没有这个缘分，这个缘分的确唯独西方世界有。大师又说得很好；他说：「这些庄严，同居土是增上善业所感的。」这个「增上善业」，就是「念佛」，大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」。实在讲，话虽然只有两句八个字，把那个念佛的秘诀全都说出来了。所以念佛要怎麽念法？一定要「都摄六根，净念相继」。什麽叫「都摄六根」？我们眼贪看美色，耳贪听妙音，六根都攀缘在外面尘境上，起了贪心；不顺自己意思，就起了瞋心，我们这个六根往外跑。「都摄六根」就是收回来，眼不去贪看色，耳不要去听那个音，把六根收回来，这叫「都摄六根」。六根收回来，心就清净了，心就定了。
所以佛对於初学的人，为什麽有许许多多的限制，这就讲的戒律了。特别是禁戒，这样也不许可，那样也不许可，设了许许多多的限制，这些限制就是帮助你「都摄六根」。如果你六根清净，一尘不染，佛就开放了。像《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，没有障碍了。为什麽？眼见色，耳闻声，不碍清净心，你的心还是清净的，并没有污染。为什麽？因为你知道「凡所有相，皆是虚妄」，可以接触，接触而不贪爱、不执着，因为你晓得它是虚妄的。不到这个程度，换句话说，心还会被外面境界所转，还会被外头境界影响，那就决定禁止。到不会被外面境界所动，不会被外面境界影响，佛就开放了，那叫得大自在。
由此可知，佛的教学讲善巧方便。教初学有教初学的方法，教老修有教老修行的方法，教证果有教证果人的教法，看到你功夫的层次不同，佛的教学方法就不一样。所以对於大乘法身大士是完全开放的，法身大士明心见性，也就是宇宙人生真相他完全看到、完全明白了，那是完全开放，一丝毫限制都没有了。但是不到这个程度，你会受境界影响，那就要约束，就要制定戒律来规范你，让你有个轨道、有个模式来进修。
大师在《要解》里面给我们说了几句话，西方世界，人名代表「因缘生法」，声闻代表「空」，菩萨代表「假」，佛代表「中」。这种说法全是天台家的讲法，你能够看得懂很好，看不懂没有关系，不必去研究它。这是天台家的判教，以「空、假、中」三谛、三观来观察净宗念佛的法门。蕅益大师年轻的时候学天台，以後归心净土，专修专弘，所以他讲经都用天台的教义。他确确实实真的达到圆融无碍，所以这个经解释得这样的圆满。
经里面给我们讲的『七宝池，八功德水』，这是说明十方世界的众生，往生到西方极乐世界生的处所。所以西方世界不是胎生的，是莲花化生，莲花化生就没有老病之苦。我们现在这个身是胎生的，生处就不净，种子不净，所以疾病就很多，容易衰老。西方世界莲花化生，所以同居土是「无漏净业」所成的，这一句话说得很好。无漏业不是凡夫所修的，凡夫所修的全是有漏业。无漏业要阿罗汉以上，他们见思烦恼断了，那个修行是无漏业了。我们见思烦恼没有断。「漏」就是烦恼的代名词，我们是有烦恼、有妄想、有杂念。
有烦恼，无论修学哪个法门，都是有漏业。蕅益大师在此地告诉我们，在念佛这个法门是无漏业。我们乍听好像他老人家讲得有点勉强，我们念佛还是用的八识五十一心所，这个妄心在念佛、在修行，怎麽会是无漏业？因为所有一切虚妄当中，唯独这句「阿弥陀佛」真实！昨天我跟诸位讲过，名号功德不可思议，这一句名号是整个佛法的总纲领，这一句佛号就是我们真如本性的名号，唯独它真实，所以信愿持名是修的无漏净业。何况又得阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，所以生到西方极乐世界没有老、病、死、苦。我们这个地方有生、老、病、死、苦，西方世界没有。
莲花化生，经上虽然只讲了四色莲花，其实《无量寿经》上给我们说得很清楚，莲花的颜色很多很多，说之不尽。光色也无量，花是什麽样的颜色，它就放什麽样的光。这个小本经里面省略，只举了四种。莲花化生，这就不是胎生，胎生苦！这个胎生的时候，母子、父子、兄弟情深，莲花化生没有这些。换句话说，我们无量劫以来，深重的爱情，到西方极乐世界都没有。这个爱与情就是六道轮回的根本原因，爱不重不生娑婆！所以西方世界是莲花化生。
经上又告诉我们，众生发心往生，你真正发愿求生净土，这个心要真，假的不行，假的就没有用处了。真发愿，西方世界七宝池里面就长出一个莲花的花苞，而且非常奇妙的，这个莲花花苞上有自己的名字。这个事情是真的，不是假的。我在大概好几年前了，在旧金山讲经。那一边有个同修告诉我，他在念佛止静的时候，可见得他不是睡梦、不是妄想，念佛止静。绕佛完之後止静打坐，他看到一朵莲花，他说莲花的光色从来没有看过，非常之美，莲花上有名字，是他自己的名字。他把这个事情告诉我，我就勉励他：「你好好的念，莲花你自己看到了，应当更有信心，决定求生净土。」这个符合了大势至菩萨所讲的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」他是现前看到莲花的，在止静当中见到的。这个不是妄想，他从来没想过，那莲花上真的有自己名字。
将来我们自己寿命到了的时候，所谓报终的时候，阿弥陀佛就用这个莲花来接引你，决定不会错的。这是真的，不是假的。所以大家念佛念得愈勤，心愈诚恳、愈清净，这个莲花就愈来愈大，光色愈来愈美，就证明你往生的品位高。所以我们平常跟大家比赛，不要比赛穿的、不要比赛吃的、也不要比赛住的，这个没什麽了不起，几天就完了。我们要比赛西方极乐世界我的莲花比你大，这个才是真正有用处。所以要老实念，愈念花愈大，愈念花愈美。那个花之大之美，自己能感觉得出来，为什麽？你愈念愈欢喜、愈念愈快乐，这就证明那个花大花美。所以念佛人是世间第一快乐人，第一幸福的人。如果念佛念得每一天愁眉苦脸的，保证西方极乐世界没有花。那是你功夫用错了，证明你的妄想杂念、贪瞋痴慢很多，你一样也没有除掉。这是功夫不得力，学得不如法。
所以生到西方极乐世界是莲化化生，花开见佛。回向偈不是常常念的：「花开见佛悟无生。」这个悟无生就是证得无生法忍。证得无生法忍是什麽地位？《仁王经》上告诉我们，无生法忍的菩萨是七地、八地、九地。七地是下品无生忍，八地是中品，九地是上品。十地再往上去叫寂灭忍，那更高一级了，成佛了。所以无生忍是高级的菩萨了。由此可知，花开见佛是你自己真正的功夫。我们讲念佛功夫浅深，到西方极乐世界还是念佛。有很深的功夫，自己证得无生法忍，就是证得阿惟越致菩萨。那不是阿弥陀佛加持的，是自己证得的。
可是诸位要晓得，西方世界最大的便宜，最大的不可思议，就是我们自己没有达到这个境界，阿弥陀佛愿力把我们提升到这个境界。所以一往生西方极乐世界，你就是阿惟越致菩萨，那是佛加持你的。譬如说，我们在这个世间的享受，出门开高级的轿车。你到那个地方，阿弥陀佛是大施主，你一去他就送你一辆车给你，那不是你有能力买的。修行到花开见佛了，佛不加持，我自己有能力买同样的车了，就是这个意思。自己没有能力买，阿弥陀佛送给你，你看看，不是一样的吗？在享受方面讲，没有差别，所以他的世界叫平等法界。论自分是不平等，论佛加持完全平等。所以生到极乐世界，每一个人的相貌、身体都跟等觉菩萨没有两样，连面貌都一样，这个大家在《无量寿经》上读过的。
我们在《无量寿经》上看到，阿弥陀佛因地他所发的四十八愿，他所摄取的二百一十亿佛刹。那个「二百一十亿」也是表法，不是数字。如果是数目字，二百一十亿不多，数目并不很大。二百一十亿是表法。密宗里面用「二十一」表圆满，用「十六」表圆满。所以我们在《无量寿经》看到「十六正士」，那个「十六」是代表圆满。「二十一」到「二百一十亿」，那还是「二十一」，都是代表圆满。这个圆满就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土是一个都不漏，这个是他所修的。
所以极乐世界的建立，非常合乎科学的理念。阿弥陀佛建立西方极乐世界，不是凭空、想像去建造的，不是的。他是参观所有一切诸佛的世界，取人之长，舍人之短，他是这样建造的。换句话说，西方极乐世界就是集一切诸佛刹土美好之大成，这很符合於现在科学人的理念。所以阿弥陀佛确实是读万卷书，行万里路，各个地方去观光考察，把好的东西带回去，不好的东西完全避免都不要。好的东西全部带回去了，这样建立了尽善尽美的修学环境。
他不是自己享受，而是提供给十方世界一心一意想作佛的这些众生，所以他的标准是摄受成佛缘成熟的人。他不是摄受菩萨，那个声闻、缘觉更不必说了。他所接引的对象，个个都是想一生当中要作佛，有这样的抱负、这样的愿望，阿弥陀佛欢迎。你如果只想作个菩萨、作个罗汉，那你到别的地方去，西方世界不欢迎你。西方世界欢迎真正有愿有心去作佛的，这是我们应当要效法阿弥陀佛的。
经里面讲的天乐雨华，这是讲的「天时之乐」。「衣裓盛华」，这是无「求不得苦」，心里面想什麽，它就变现什麽。西方世界一切都是化生的，时时刻刻到他方世界去供佛，这是乐事！我们这个世间不要说佛，连求遇到一个真正善知识都难，都不容易遇到！生到西方极乐世界，十方三世一切诸佛如来，你想见那一尊佛，你就见那一尊佛，你说这个多自在！
供佛，这是修福，闻法是开智慧。每一天供养十方一切诸佛，你想想看西方极乐世界的人修福修慧，一切诸佛刹土里面的菩萨，都没有办法跟他比。因为他每一天能够供养无量佛，能够听无量佛说法。所以西方世界的人成佛，我前面跟大家报告过，只需要三劫、四劫的时间就成佛了。你要问什麽原因？因为他接触的佛太多了。我们接触一尊佛都好不容易，他是无量无边诸佛天天见面，天天供养，所以那个福慧修行，丝毫障碍都没有，真的修的是大福大慧。所以他成佛不要三大阿僧只劫，没有一点障碍，没有一点困难。这就是我们为什麽要到西方极乐世界，道理就在此地。
你要问这个话可靠吗？这话是佛说的。《金刚经》上说得很好：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」佛怎麽能说假话？决定真实。何况从佛以来，这三千年中，印度的人、中国的人，依照这个法门修行往生的太多太多了。这些往生人的瑞相，有不少我们亲眼看到的，这哪里是假的！不信是他没有福报。经上讲得很清楚：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」不信的人，善根少，福德少，因缘少。
『饭食经行』，这是衣食住行之乐。
『供养他方十万亿佛』，这句经文，蕅益大师告诉我们，是特别为我们说的。为什麽？我们这个世界距离西方世界是十万亿佛国土。特别这样说法，因为我们这个世间人情爱很重，总是念念忘不了家亲眷属。所以佛就特别这个说法，说明你到西方极乐世界去，从西方极乐世界回来，很容易，很快速，一弹指就到了，就回来了。你这个地方的家亲眷属，你欢喜他，你爱护他，就要帮助他，非常容易。
换句话说，你要不到西方极乐世界，这一轮回，你那个家亲眷属，再亲爱的人，你想照顾他，永远没有机会，没有缘分，再也见不到了。但是你到西方极乐世界，无论你的家亲眷属流转在哪一道，你都看得见，他的声音你都听得到，他需要帮助的时候，你真的可以能帮助他。这是说明，如果你真的爱护你的家亲眷属，你应当要求生净土，他的意思在此地。这就是说明，你回来照顾家亲眷属，或者回来供养本师释迦牟尼佛，或者亲近弥勒菩萨，都很容易，都不困难。
经上说的「食时」，就是吃饭的时候。实际上西方极乐世界的菩萨，这个身是莲花化身，金刚不坏身，哪里需要饮食？这个诸位要知道，决定不需要饮食。我们这个世界，佛说「财、色、名、食、睡」这叫「五盖」，五种障碍。我们人间有，色界天人就没有。欲界天上有。这叫「五欲」，「财色名食睡」五欲，色界天没有了。由此可知，我们娑婆世界的高级凡夫都不要吃饭，他们也不要睡觉。睡觉是昏沈。所以他们不需要饮食，不需要睡眠。
西方极乐世界比色界天人高明太多了，怎麽会有饮食？怎麽会有睡眠？这是不可能的事情。这是讲刚刚到西方极乐世界还没几天的这些人，那个吃饭的念头还没忘，常常想：「怎麽好久没吃饭了？」会有这个念头起来。这个念头一起来，那个饭菜统统摆在面前。所以一切法都是随念而生的，只要你一动念头，都摆在面前。再一想，我到极乐世界，我现在是菩萨，不是凡夫了，这些用不着了；用不着，马上就没有了，是这一种状况。初到西方极乐世界有这种情形，住久了，就觉悟了，就不会再有这个习气，就没有了。
这个都是说明，他在一餐饭的时间，就能够往返诸佛刹土，说明他的神足不可思议。神足就是变化、分身，变化不可思议，所谓「不离本土，常遍十方」。自己的身体，确确实实没有离开阿弥陀佛，坐在阿弥陀佛的面前，但是已经分身到十方世界供佛闻法去了。我们想想，这个境界很使我们羡慕。这是真的事实，我们确确实在一生当中可以证得的，为什麽不肯学？为什麽不肯专心？
我们必须要晓得，这个世间污染很严重，经上讲「五浊恶世」，浊就污染。在从前讲污染，我们很难体会，现在讲污染，我们的体会很深刻。我们的环境污染，现在每一个国家地区都在讲求环保。环保能做得有效吗？无论怎麽做法，效果都不大。什麽原因？今天世间人没有找到污染的根源。污染的根源是什麽？是人心，心污染了。佛跟我们讲「依报随着正报转」，依报是环境，环境是随着人心转，人心清净，环境就清净；心不清净，大地自然就不清净了，这是根源。真正讲求环保，一定要从清净心做起，那才是彻底的办法。所以不能够净化人心，想种种方法来防范污染，是不可能的，那个效果很微弱。这些只有佛讲得透澈，讲得明白。
我们今天观察这个世间，无论中国人、外国人，心理污染、思想污染、见解污染、精神污染，乃至於生理污染，这怎麽得了！佛讲贪瞋痴「三毒」，我们的心都有毒，心都不是好心，都有贪瞋痴，有三毒。三毒拔掉了，那个心才叫好心，才是正常的心，这是我们不能不知道的。
佛教给我们断贪瞋痴。为什麽人家都搞贪瞋痴，佛为什麽教我们断贪瞋痴？贪瞋痴是很毒的心，就是严重的污染，这种污染就变现六道轮回。六道轮回是自己变现的，自己在受用。就跟作梦一样，梦从哪里来？自己变现的，不是外头人变现的。在六道轮回就是贪瞋痴变现的。所以贪瞋痴断掉了，见思烦恼断了，六道轮回就没有了，超越六道轮回。
这个我们一定要明了。明白这些道理事实真相，我们才晓得佛所说的是正确的，我们才欢喜接受，才会认真的去修学。这个「修行」，修是修正，行就是错误的行为。贪瞋痴是大错特错，妄想、分别、执着统统是错误的，把这些错误的观念、错误的思想见解，把它修正过来，那叫修行。所以大家千万不要误会，每天念几句经、几声佛号就叫修行，有口无心，那个没用处的。修行第一个要改心，第二个要改行为，这叫真正修行。
现在一般学佛的同修都流於宗教，佛法不是宗教也变成宗教了。宗教是迷信，都迷在这个形式上，没有实质的功夫，因此你也得不到真实的效果，这是很可惜的一桩事情。学佛的人虽然多，台湾学佛的人这麽多，为什麽这个业转不过来？你要了解事情状况，你就会点头。为什麽？错误的修行人很多，正确的修行人太少了。把佛法当作宗教的人太多了，而接受释迦牟尼佛真实教诲的人太少了。
宗教是迷信的。我们供养佛菩萨，把它当神明看待，这完了！不知道我们弟子供养佛像是供养老师。前面跟大家提到，我们供养西方三圣是什麽意思？供养阿弥陀佛，就叫你天天见到佛像，要想到我的心要跟佛一样、我的愿跟他一样、我的解跟他一样、我的行跟他一样，让这个佛像提醒我。你在他面前烧香不烧香没有关系，他是时时刻刻提醒我的。观音菩萨提醒我要慈悲，大势至提醒我要有智慧。最高的智慧是选择念佛法门，最大的慈悲是把念佛法门介绍给别人，推荐给别人。西方三圣本来是这个意思。
我们现在把他当神看待，天天烧香去拜他，求他保佑，你说那个佛菩萨看到怎麽不流眼泪？错了，大错特错了！今天我们学佛是学的这个佛，所以这个共业转不过来。如果你真正明白佛的真实教诲，那个地方，特别是修净土的，那个地方是人间净土、是福地，不会有zai 难。我们今天学佛学错了，这真的是很惋惜、很痛心的一桩事情。
接着为我们讲说法庄严。我们从经文上来观察，阿弥陀佛的确是聪明绝顶，说法完全走向艺术化。不一定他是现身给你说法，他变出许许多多众鸟来给你说法，变出风、树、流水来给你说法，全是阿弥陀佛变化所作。像现在科学家一样，做了许许多多东西，让你看到赏心悦目，但里面是给你讲佛法的，所以是高度的科技。我们今天科技的发展，距离西方极乐世界差得太远了。刚才讲西方世界是一真法界，是普贤菩萨的法界，鸟是畜生道，牠不是真的鸟，是他做出来的。所以牠不是真的，是做出来的，阿弥陀佛做出来的。就像我们科学家做出这些东西，做出之後，那里面不知道是用什麽样软体放在里面，牠会讲经说法，你想听什麽法，牠就给你说什麽法，真是妙不可言。所以人家老早就进入到高度科学艺术的教学。
而且这个说法永远没有中断，想听的时候马上就有，不想听的时就没有。想听什麽法，他就给你说什麽法。六时演法，这是闻正法路，都叫你念三宝，念觉、念正、念净。觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是得正念路。西方世界没有三途，众鸟全是阿弥陀佛变化所作，所以绝对没有退转，没有堕落。所以西方世界普摄法界众生，不仅是我们娑婆世界去往生的。因为这个法门是一切诸佛所宣扬的，一切诸佛所肯定的，一切诸佛都劝众生念佛求生净土。除非你不信，你不能接受，那才跟你讲其他的法门，其他法门都是委曲婉转而说的。这个法门是一切诸佛度众生的第一法门，这是诸位要记住的。所以它是度成佛的人，成佛机缘没成熟，福报还不到，再跟你说其他的法门，叫你成菩萨、成阿罗汉、成辟支佛，是降等的。这是至高无上的，叫你成圆满佛的，是这麽一桩事情，我们要认识清楚。所以净宗这个法门是究竟说，是极圆极顿之说。
经上也为我们略略提出几个纲领，就是『五根，五力，七菩提分，八圣道分』，提出这几个纲领。这几个纲领就是大小乘经上常讲的三十七道品。三十七道品一共有七科，他只说後面四个，前面三个省略掉了。前面三个，第一个是四念处。经上省略，注解上有，注解上大师都把它补出来了。这个四念处，第一是「观身不净」，观是叫我们观察，你仔细观察，我们身体不乾净。每一天，不管你怎样涂香水，涂花粉，还是不乾净，里面流出的东西还是肮脏的，这个就是我们的果报不好。果不好，当然就因不好，我们修的因不好，因果都不好。
第二是「观受是苦」。我们现在所有一切享受，跟诸位说，统统叫苦。贫穷人生活很苦，有他的苦处；富贵人那个苦不亚於贫穷，有很多富贵人的苦比贫穷人还厉害，还苦。为什麽？患得患失。那个心一天到晚提心吊胆，又怕钱贬值，又怕生意做不好，那个操心很可怜。做国王、做总统的人就更苦。所以还有人去竞选，我看到，想不通。不但说竞选，他请我去做，我都不会去做。为什麽？别的苦不说，见客人天天跟他拉手，那就好苦。我不愿意跟他拉手，偏偏要跟他拉，你说这个东西多苦！每天见那一些客人，天天跟那一些人握手。我看到这个情形，我就觉得受不了。这个事情不能做，不可以干。何况其余？世间人真是没有一样不苦，所以我们要看得很清楚很明白。
第三是「观心无常」。心里的念头，一个念头生，一个念头灭，这是因，在造因。
第四是「观法无我」。一切法里面都是无常的，没有主宰的，没有常住的，这是我们这个世界。西方世界跟我们恰恰相反，莲华化生，这是「清净」；但受诸乐，这个有「乐」；一心不乱，这是「常」；自在主宰这是「我」，「常乐我净」，西方世界有，我们这个世界没有。
所以「四念处」，简单讲，佛是教我们用智慧观察境界，看得破。你能看破，你才会放下。为什麽放不下？没有看破。真正看破，自然放下，为什麽？累赘。这个累赘就是带给你的不自在，你一切放下得大自在。他为什麽不放下？所以凡是放不下的，都是没有看破。你看佛一开端教导我们这四个科目，就是教我们看破。
第二个科目是「四正勤」。勤是教我们要勤奋去做的，这四种正当的应该要去做。四正勤里面分二个项目，一个是断恶，一个是修善。已经生的恶，佛教给我们，你要把它断掉。你已经明白了，已经觉察了，这是不好的，不好的就要把它断掉。知道那些不好的，我还没有，我决定不去做。已经做的恶要断，还没有做的恶决定不做，这是断恶的二种正勤。修善的，你已经做的善事，你知道这个事情对社会、对众生是有利益的，你应当继续努力去做。知道那些是善事、是好事，你还没做的，你要发心去做。惟善无恶，这样修学才能够增上菩提心。
第三个科目是「四如意足」。如意就是称心如愿，足就是满足。这个里面有「欲如意足、精进如意足、念如意足、慧如意足」这四种，这四样东西不太好懂。实在讲古人这个注解里面，注的虽然多，我们初学的人看不懂。不像前面那几个还比较客易看，容易理解，这四条不好懂。我有一个方便的讲法，我这个讲法大家好懂。欲是欲望，欲望就是享受，无论是精神的享受、物质的享受，要知足；如意足，要知足。不知足的人，苦！要知足。精进就是常乐。念如意足，念就是心安。慧如意足，就是道理明白了。所以我用八个字来解释，就是「知足常乐，心安理得」，这个讲法大家好懂。
这一科，实实在在就是佛教给我们放得下。知足我就放下了，我不再贪求了。常乐是精进。在生活环境当中，在修学过程之中，心安。心安是最高的享受，真实的享受。理明白了，心安，心就是清净心。清净心生智慧，《金刚经》上所说的：「信心清净，则生实相。」世出世间一切真相，你自然就明了了。所以这个四句就是放得下，就是我们中国人所讲的「回首如意」、「回头是岸」。所以它里面的内容，是定，是福。
过去这个社会上的贵人、大富长者，以及权位很高的这些人，他们手上常常拿一个如意。这个如意是什麽意思？时时刻刻提醒自己回头。那个如意的头是弯过来的，回头就如意了，你就自在了。回头就是知足，不知足的人是世间最苦的人，最可怜的人是不知足的人。所以肯回头那就好了，「回首如意」是这个意思。人要知道回头，在名闻利养里面回头，在富贵权力里面回头，回头就自在了。回头是真正的享受，不肯回头的人，那是在造业。这能够成就一心，不退菩提。
前面这三科是修行的基础，让我们修福修慧，奠定修学的基础；真正契入佛法，那就是「五根，五力，七菩提分，八圣道分」。五根五力，它的科目都是「信、进、念、定、慧」。根是能生的意思，是能保持的意思。我们讲到信，我们的信有没有根？我们信佛有没有根？我们相信净土有没有根？根都没有了，那就没法子成就！像这个植物一样，它先要有根；有了根之後，再要精进；从精进上再增长，才有念、有定、有慧。这是修行第一个阶段。
虽然有了五根，可是这个根的力量很薄弱；换句话说，遇到境界还会动摇，所以还要小心的防范。因为我们根基不牢，根还没有有力量，像那个小树一样，还要特别去防范，怕风大的时候会把它吹倒，要加以防范。再增进了，这个树长大了，它有力量了，大风也吹不倒它了，这就说明你的这个信心不会动摇了，遇到任何境界也不会被动摇。换句话说，到有力的时候了。
在五根要跟一个老师，老师照顾你，不可以出去参学。因为你没有能力，不可以离开老师的身边。从前的教学，老师对於学生的培养，就像培养小树一样，非常的爱护，照顾很周到。现在不太容易看到。到他长成了，他有力量了，不会被境界动摇了，这就开放让他出去参学。这个参学，就是什麽样的人都可以接触，任何法门都可以接触。为什麽？理明白了，有定，不会被外面境界动摇。就像现在诸位，如果是只有五根而没有力，今天你听到我在这里讲净土，不错，念佛好！你就发心念佛。明天听到一个襌宗大德在那里讲禅，禅不错，我就参禅去了。後天又一个仁波切，他又去念咒去了。这是没有力，他会随着外面境界摆动，这样将来是一样都不能成就。所以你要遇到真正好老师，他决定不准。
我从前在台中修学，李老师那个时候规定我们，只可以听他一个人讲经说法，任何法师大德讲经不准听。原因是什麽？没有力，听了就被人转了，所以说不准听。连看书，包括佛书，不经过他同意的，一律不准看。这个就是老师爱护学生，就好像照顾那个树苗一样，处处把它稳定住，不要让它长歪了，不要让它受外面影响了。这样照顾到你有能力辨别真妄、辨别是非、辨别善恶，你有这个能力，老师开放，你可以去参学了，什麽都可以去接触，什麽都可以去听。听了增长智慧，而不被他所转，不会跟他走了。
像《华严经》，第一个老师德云比丘教他念佛，最後一个普贤菩萨十大愿王导归极乐，这一头一尾说明了善财童子是修念佛法门的。他对於大小乘宗派，任何一个法门都彻底明了，他都接触过，都请教过，样样通达，还是一句「阿弥陀佛」念到底，绝对不去跟人家参禅，也不跟人家念咒，也不跟人家持钵搭衣，他不搞这个，一句佛号念到底，这是他有力了。这个细节，诸位从注解里面去看，我只把大意介绍出来，因为这个时间不长。
七菩提分也叫作七觉分，重要的这是智慧。从根从力，然後就有智慧。这个智慧就是帮助你选择法门，帮助你在修学当中排除障碍。因为我们无始劫以来，烦恼习气很重，哪一个习气现行，要用什麽方法来对治，这个七菩提分里面，教给我们一些纲领，教给我们一些原则。你知道这些纲领原则，你有慧，你就晓得菩提道上许许多多障碍，你懂得怎样去消除。所以它第一个是择法，择法就是选择法门。他有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，他有能力辨别，所以他选择的法门一定是非常正确，非常恰当，而不取虚伪之法。
由此可知，有智慧能够选择，前面是要有根力的功夫。你没有这个功夫，今天这个社会，我前头跟诸位说过，仿冒的佛法很多，现在社会上一切产品都有假的，都有仿冒的。佛法里头仿冒的也很多，大家认假不认真，听骗不听劝，你说这多可怜！为什麽有这个现象？你修学没有根基。修学真正的根基，要从四念处上来讲，你没有四念处的看破，你没有四如意足的放下，你没有根力，你有什麽能力选择？这就很糟糕。你遇到一个善知识，那是幸运，你真肯听话，你这个路走通了。你遇不到善知识，那没法子。遇善知识这个缘分不是偶然的，遇到肯听话，肯依教奉行，你在菩提路上会一帆风顺，不会走冤枉路。真的善知识、好老师，跟你讲真话，不骗你。
我学佛很幸运，我遇到好老师。我到台湾来学哲学，方东美先生教的，方老师介绍我佛学。我一接触佛学，就认识章嘉大师，章嘉大师教我三年，一直到他老人家圆寂。圆寂之後，我跟李老师十年。我佛学有二个老师，二个老师都非常严格。连方先生都很严格，方先生教我哲学，不让我到学校里去听课，这是老师爱护学生。到学校听课，我会认识很多学生，认识很多教授，会被他们境界转了。所以他不让我到学校去，让我跟他一个人学，这个就是「师承」。学佛，我跟章嘉大师，章嘉大师也是这个态度对我。每个星期天去跟他见一次面，二个小时，只跟他一个人学。所以我的东西很单纯，一点都不复杂。
我们那个老师性格脾气如此。如果是你学佛学了很久，你亲近很多法师，看了很多经论。他点点头笑笑，很欢喜，你去吧！他不教你。什麽原因？你这个头脑里面太复杂，要把你洗乾净太难太难了。算了，你去吧！我那个时候刚刚学佛，佛法很好，我知道，很好，想学。你有没有学过？没有学过。你没有看过经书？没有看过经书。宝贝！这个徒弟是宝见徒弟。为什麽？没有被污染，所以他就专心教给你，没有被污染。你听得太多，看得太多，接触太多，他不教你。我那个时候，幸运还好没有污染，就开始遇到这个善知识。所以择法是相当不容易。
法门选择之後，就要懂得精进，精是纯而不杂，一门深入。因为佛法修学跟世间法修学不一样，佛法是「因戒得定，因定开慧」，你跟一个老师学一个法门，容易得定，容易开智慧。有很多人误会了，四弘誓愿不是讲「法门无量誓愿学」，你学一个怎麽行？好了，「法门无量誓愿学」，你去学吧！学一辈子，一样也不通。什麽原因？「法门无量誓愿学」是没错，它前头有基础。好像这个四层楼一样，「法门无量誓愿学」是第三层，第二层是「烦恼无尽誓愿断」。我问你，断了没有？烦恼没有断就学法门，那个法门学多了，清凉大师在《华严经疏钞》里讲：「有解无行，增长邪见。」他所得的是邪知邪见。为什麽？烦恼没断。烦恼没断，学许多的法门都是邪知邪见，不是真实智慧。清凉大师讲得很清楚、很明白。
所以我们学佛从哪里做起？先断烦恼，再学法门。所以章嘉大师、李老师是真正善知识，他不让你广学多闻，他叫你学一样。学一样容易断烦恼，让你心专，让你心一。心专，心一，妄想少了。这也不准，那也不准，贪瞋痴慢也没有了。本来我想那个好，那个想学，这也想学，他统统不准！心就死了，算了，听老师的话，不准学。所以你的心是定的，定就容易开慧。定久了，定上几年，那就不一样，慧就开了。慧开了之後，一经通，一切经通。
我跟大家也说过好多次，我在台中十年，跟李老师只学五部经。这五部经要说出来，你们听到就会哈哈大笑。这五部经一般人半年就学完了，我要学十年。我在台中第一部学的是小乘经，《阿难问事佛吉凶经》，第二部是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，第四部是《金刚经》，第五部是《楞严经》，十年就学这五样东西。《华严》我没有学过，我听李老师讲《华严》，听一卷，八十卷我听一卷，後面我全都会了，我就到台北去讲了。《法华经》我没有学，从头到尾，我讲得不比人家差，没讲错。不要学，都懂了！你说为什麽懂？因为佛经的理是一个。理是一个，只要你把这个理得到了，没有一法不贯通的，世出世间法都通了，这个叫真实的教诲。可惜世间人不相信，叫你学一样，心想「这个法师吝啬，那麽多好的佛法，他都不教我，叫我学这个。他自己样样都通，他叫我只学一样，这个老师小气、吝法」。真的教学还要被他冤枉，你说这有什麽法子？
所以择法之後要懂得精进，一门精进。因为我们是学佛，不是学广学多闻，我们在一部经里面学什麽？学真实的智慧。真实的智慧就是《般若经》上所讲「般若无知」，我们学无知。真正到无知了，就「无所不知」，那个就厉害了。你从有知下手，到後来是有所不知，那个路就走死掉了。所以走无知是活路，真正到心地清净乾乾净净，什麽都没有，一切佛法摆在面前，只要你问，随问随答，绝对不会考虑「我怎麽答覆你」，没有。讲经还要准备？不需要，无有定法可说。跟我接触久的人，台北「图书馆」的韩馆长，她星期六会到这边来。我在台上讲经，她就说：「你又去胡说八道了。」可是我胡说八道很多人喜欢听。所以要懂得佛法跟世间法不一样，那个修学的方法也不相同。
择法之後要懂得精进，你才会得定，你才会开智慧，那个才是人生最高的享受。所以我很感谢方老师，方老师引诱我入佛门，他说：「修学佛法是人生最高的享受。」我被他这一句话打动了，所以找佛经来看，来学佛。我今天得到了，确实是最高的享受，每一天生活欢喜快乐，这是老师给我的，老师的恩德念念不忘。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
当你发现自己被贪欲诱惑的时候，一定要降伏自己。
要做心的主人，不要做心的奴隶！
要知道一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心， 不要使它离开正轨而入歧途。
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