宣真

信心是生起一切善法的基础，是大乘道一切功德成就的根本。经中说：“信为前行有如母，出生增长诸功德。”我们要想获得成就，要想在解脱道上有所进展，就一定要在增强信心上下功夫。而在增强信心方面，没有比视师为佛更殊胜的法门了。《事师五十颂》中说：“上师与那金刚持，不能视其为二者。”《金刚手灌顶经》中也说：“行者于师，应作何观？当视如佛。”

　　上师的加持如同阳光，无偏无私普照一切众生，但众生能否获得加持，则完全在于自己的信愿。你有什么样的信愿，就能获得什么样的加持。比如对于同样一位上师，有的人获得很大加持，有的人却感受不到什么加持，为什么会出现不一样的结果呢？就是因为各自的信愿力不一样。

　　譬如你们现在看我是什么？是佛还是凡夫？其实你把我视为佛也罢，凡夫也罢，甚至魔也罢，那只是你内心的投影。不管你把我看成什么，对我来说都不重要，我仍然是我，并不会因为你的看法而改变。但对你而言，视我为佛则说明你心中有佛，你就能获得佛一样的加持。

　　正如有一位信念虔诚的西藏老太太，要求她经常去印度经商的儿子，带一个佛舍利回来供养。但儿子每次都忘了，后来有一次，他快到家时想起了这件事，觉得再这么空手回去实在难以交代，就从地上拾了一枚狗牙，带回家告诉母亲说：“这是我花了很大代价，才请回来的舍利。”由于老太太不认识舍利，就非常欢喜地把狗牙供到佛堂里。终于有一天，奇迹出现了：狗牙变成了真正的舍利，放射出五彩光明。这说明了万法无自性，完全取决于我们心中的信念，对于心中有狗牙的人，它只能起到狗牙的作用，老太太心中有舍利，它就起到了舍利的作用。

　　因此我们修行的起步就是亲师法。乃至修持本尊法要想获得相应，也需要先修上师瑜伽。秘密主曾经向朗喀绛称大师开示说：“你应该知道，对上师还没有修得十分敬信，而说已经亲见本尊及心中生起通达，这是在撒谎……依止上师，应该视师如佛而生起信心。”须知，我们所观修的一切本尊都是上师的化现，如果不能和上师修得相应，又如何能和本尊相应？只有上师瑜伽修到合格证量，进修本尊法才能快速成就。可是我们刚好相反，往往把上师撇到一边，然后另外寻找本尊观修。如此本末倒置，如何能快速成就本尊的果位呢？密法的首要前提是对上师三宝的信皈，如果没有信愿力，我们修持任何密法都将失去意义。上师的加持力如同勾索，弟子的信愿犹如指环，如果没有这个环，上师的加持之勾是勾不住任何东西?摹?

　　不管上师本人的证量如何，只要我们内心清净，把上师视为佛陀，就能为自己积攒功德。《萨迦格言》里讲了一位比丘，他的许多弟子都证得罗汉果位，比丘死后，弟子们用神通观察，发现上师正在无间地狱受苦。他们感到惊讶，既然弟子都能证得罗汉果位，作为上师怎么反而会堕入地狱呢？再次观察，却发现上师已经受生三十三天。他们去向佛陀请问。佛说：“堕入地狱是因为他曾造过无间罪，但由于度化了许多弟子获得解脱。以此功德而转生于三十三天。”所以上师即使没有任何功德成就，弟子只要具备虔诚的信念，也能通过上师获得诸佛的加持而证悟。

　　那么能不能做到这一点呢？完全可以。因为人们的观念是可以改变的，只要经常如理思维，做到这一点并不难。就像我们往往把心目中的恋人想像得无比美好，一举手一颦眉都是那么完美圣洁，过了一段时间，感情冷却之后，却觉得对方怎么看都没有当初那么好，如果是反目成仇，甚至会在心中把对方看得无比丑陋。这说明我们的观念时刻都在变化，并不会保持一个固化的形象，怎么不能加以改变呢？不管上师有什么样的缺点，也总会有一些优点吧！着眼在上师的优点上，久而久之，就会只见其优点而不见其缺点。那么终究有一天，你会把他视为完美无缺的佛。一旦产生了这样的信念，你就能获得诸佛的加持。何况在世人眼中，善恶美丑并没有一个固定标准。杀人放火的歹徒被当作英雄崇拜，孩子的奸诈被认为是聪明而加以赞扬，佛陀的慈悲有人却认为那是愚痴，这样的例子就太多了吧！如此看来，我们眼中上师的缺点，就真的一定是缺点吗？换个角度来看又未必不是优点！

“观察修”（也叫“分别修”），是菩提道次第的特有修法。就是在禅定中思考问题，用智慧来洞察宇宙人生的真相。是把抽象的理论知识转化为自己内在觉受的一个过程。比如以思维轮回过患为例，我们通过学习知道了轮回的种种过患之后，只是对此有所了解，仅仅是获得一些知识而已，并没有发挥出相应的激励作用。我们必须要把这些问题拿到禅定之中，在寂静专注的状态下，进行反复的思维抉择，观察体悟，直至在心中产生相应的觉受，改变自己原有的心相续，心和法融为一体，真正生起对轮回的厌离感。这就是“观察修”。只有“观察修”才能带来这种证量。

　　“观察修”和心定一处的“专住修”有什么区别呢？“专住修”传统上译为“奢摩他”，即心缘一处的修定法门，专注于一个特定目标，制心不动。许多人都认为只有专住修才是正确的修持，观察修会对此产生障碍，应当摒弃。甚至一谈到修持，就认为一定要什么都不想，让思想一片空白，认为这就是所谓的“禅定”等等。这更是一种错误的见解。那些痴呆者或植物人也是什么都不想，吃几粒安眠药也能达到这种不想的“境界”，但这对解脱有什么用呢？禅宗的六祖慧能大师讲“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”他也反对这种修法。可是长期以来，很多修行人就是不求闻经解意，以为修行不可以有分别心，修法时不能有思想念头，把观察当成修行的障碍加以摒弃。这说明我们还不了解什么是真正的修行，不知道什么是真正的止和观。

　　修行就是要进行思维抉择，不用这种修，不会产生明辨真理的智慧。许多经论里都讲过这个问题。比如《解深密经》说要“如其所闻，作意思维。”我们听闻佛法、念诵经典的主要目的，不就是为了理解其中的意思吗？通过学习佛陀的思想和智慧，来修正自己错误的观念和行为。这就需要进行思维抉择。正如我们想要吃饭却不去动手做，整天在那儿念叨菜谱，念了半天，也不能把肚子念饱啊！念菜谱的目的，不就是为了知道如何做菜，然后再亲自实践，才能解决实际问题吗？所以，不要把念诵仅仅作为某种禅定法门来修，虽然那样也有功德，能种下少许善根，但更重要的是要思维其中的义理，用以转化自己的心识，这才能真正发挥修法的作用。佛陀曾经教导弟子说：“对于我所说的每一句教言，你们都要像甄别真金那样仔细对待，不要因为是我说的就相信。”有的人理解为这是佛的自谦之词，佛认为自己讲的也不一定都对，因而告诉弟子不要盲从权威。然而佛作为遍知一切者，所讲的东西怎么还会有错呢？佛在这里所要强调的，正是要求弟子们进行观察和思辨抉择，只有通过这种观察修的转化，才能在内心深处真正理解和接受佛的言教。

　　虽然有的法门讲“不思善，不思恶”，但那是从究竟意义来讲的。从空性的角度来说，不管善念还是恶念，观其自性都无生无灭，空不可得。因此不执着于妄念，任其自生自灭，则自然融入虚空，显现本有的大光明——这是修证的一种境界。所以慧能大师说“老僧不断百念”，因为妄念本空，又何必去断除它，头上安头呢？所谓“不思善恶”，仅仅是针对上述特殊情况讲的。有的人却误认为修持就是不要有分别心，不要有思想念头。要知道佛所说的“无分别”，是指在胜义谛中，诸法的法性相同，从这个角度说诸法无分别。但佛还有妙观察智，万事万物犹如在掌中一样清晰明了。否则，如果佛连五谷都不分，是非都不明，像这样的“傻瓜佛”，谁愿意去做？我们之所以会沉溺于轮回，正是因为无明。无明的对立面是智慧，唯有智慧才能破除无明。修行要善于观察修，要越修越有智慧，越修越不迷惘，越修越自在。如果整天不思善也不思恶，是非不分，善恶不明，思想越修越迟钝，这和动物有什么区别？动物也不思善不思恶，它只靠本能来生活。萨迦班智达也说：“愚痴的人来修大手印，只能成为畜生道的因。”

　　所以在宗喀巴大师的教法里，特别提出“观察修”这样一个特殊教授。这也是其他教派所没有的一种修持方法。虽然很多教派也承认这种修法，但却缺少像这样完整系统的修持理论体系，缺少能用于思辨而获得定解的正确教理。这种方法就是在修定的时候，把注意力集中到一个问题上，按照教理进行深入的思维、观察和抉择，止观交替进行，以解决我们心中的困惑和执着，同时经过禅定力的转化，心中自然会生起相应的觉受。同时，这种修法也能解决修定的问题，通过积极的观修和引导，心念自然专注，不会产生沉掉的过患，不求入定而自然能快速入定。然而有些浅薄之土却认为，格鲁派只知道研学经教和因明，整天辩经，可能没有什么实际修持。这是不明白“修法”的真正涵义，不明白“观察修”也是一种修。我们和谁辩论呢？是和自己辩！辩论的受益者正是自己。为了显正破邪，固然需要掌握一定的因明学，但真正的思辨观察对象是自己，无明、愚昧、怀疑、烦恼等等，这些覆盖在我们光明心上的敌人，才是思辨观察的主要对象。只有通过如理思辨和观修，才能真正理解和领悟法理，在心中树立起光明智慧的旗帜。

　　我们修持“三主要道”，修出离心、菩提心、缘起正见，都是以上述“观察修”为主。这是实修道次第的精要教授。只有通过观察修，我们才能在心中生起三主要道的证量。不用这种修，是不会真正产生任何觉受的。最后只能成为所谓的“教油子”。就是听闻了不少教法，知道生死无常，知道轮回过患，也知道解脱胜利……，讲起来头头是道，但心中却没有生起丝毫觉受，仍然贪爱世间，仍然执著自我，丝毫不能对治烦恼。这就是没有通过，“观察修”，将教法转化为内在觉受而导致的过患。 　

宣真

正如前面所说的，以其福田力极为殊胜的缘故，亲师法中缘起的善恶力量极大。因此我们一旦寻访到合格的上师，就要如理依止。《事师法五十颂》里讲了依止上师的五十条规范，包括行为举止方面的一些细节，十四根本戒也涉及到部分内容。这些你们都要进行重点学习。

　　《事师法五十颂》是印度的跋维谛瓦大阿阇黎写的。他从小就依止众多善知识修行，出家后精通显密教法，成为一个大班智达。但是没有被国王重用，没有多少弘法利生的机会，于是他就离开寺院，想去东方朝拜一尊度母像。旅途中乘船过海时，他被劫持到了一个海岛上。这个海岛名叫住地岛，由于岛上没有佛法，加上语言不通无法交流，他心里就很难过，认为这样下去没有什么意义，只能是白白虚度时光。于是他想回到印度去，可是不知道离开的方法，他就每天都向度母祈祷，希望度母加持他离开住地岛。终于有一天，度母在梦中指示说：“你想去什么地方，头就朝什么方向睡觉。”　　

　　跋维谛瓦按照度母的指示回到故乡后，发现寺院有了很大变化，毕竟已经过去了多年，同时代的人许多都圆寂了，而年轻的又不认识他。于是对住地岛上的人生起一个嗔怒心，认为是他们导致了这样的结果，耽误自己弘法利生的时间。他就修法结手印指向住地岛，住地岛顿时发生地震，整个陷入大海之中。跋维谛瓦做完以后，立刻就后悔了，他想“我身为大乘佛子，即使救度不了众生，也不应该杀害这么多众生！现在造了这么大的恶业，肯定要堕入金刚地狱了！”于是他准备从故乡叩拜到文殊菩萨的圣地，希望通过这种苦行来忏悔恶业。

　　这时度母出现在他的梦中，告诉他说：“你纵使叩拜到文殊的国土，也消不了你的恶业！但是，如果你用多年修行的经验和智慧，抉择出成佛最快的一条道路，用来指导未来的众生，让他们能快速成就，那么这个功德就能抵消你的恶业！”

　　他作为一位学识渊博的大班智达，学了那么多的教法，知道成佛之道太多了。但哪一条才是捷径呢？经过多次闭关修法，思维抉择之后，他终于找到了一条最快的成佛之路，这就是如理依止上师。他把依师的具体内容撰写出来，就是《事师法五十颂》。


　　如理依师的功德

　　如理依止上师有什么样的功德呢？我们有必要对这方面进行认识。因为无论追求什么功德成就，都必须要先从认识开始，起信立志才有希望。不管是追求世间法的成就，还是出世间法的成就，我们都必须要先有坚定的信心，有了信心才会产生意愿，有了意愿才能产生动力。那么信心是如何产生的呢？信心是通过认识而产生的，认识的深浅决定了立信程度。否则的话，如果对某个东西连最起码的认识都没有，又怎么会生起坚定的信心呢？

　　对于依止上师这个问题来说，我们也要认识其功德利益，要了解它能给自己带来什么好处。有了好处大家才愿意去追求，对不对？我们要是对上师的功德不了解，怎么会生起一个希求心呢？怎么会生起强有力的依止欲呢？所以，我们根据祖师的言论来为大家抉择：依止上师究竟能给我们带来什么利益。主要有以下八个方面：

　　一、依止上师是成佛的捷径

　　不论从事什么事业，掌握方法都是获得成功的前提。成佛也是同样如此。通过依止上师，我们就可以获得正确的修行方法，从而避免自己去盲修瞎炼。一旦掌握了正确的方法，只要付出努力，我们就必然会成佛。如果按照经典中的一般说法，即通常的惯例来说，成佛需要三大阿僧祇劫的时间。而从了义的角度来说，即使是浊世中也能在短短一生中成佛。用一生时间来完成三大阿僧祇劫的资粮，依靠密法的力量完全能做到。但是如果不通过依止上师，就不会掌握正确的成佛之道。连成佛的方法都不知道，又怎么谈得上成佛呢？不要说即生成佛，三大阿僧祇劫也未必能成佛！何况密法的成就在于师承的加持，金刚乘迅速成佛的特色，完全是依赖于上师才能得以体现，依止上师正是我们成佛的捷径。

　　为了成佛，我们必须积集无量资粮。而最容易积集广大资粮的方法，莫过于供养自己的上师，依止上师能迅速圆满福慧资粮。在《事师法五十颂》、《密集根本续》等许多密续和论典中，都说供养一位上师的功德等于供养一切佛，你想想这个功德有多大！正如《普贤行愿品》所说：“一尘中有尘数佛”。从不可思议的境界来讲，在一个微尘的空间里，就有无量微尘数的佛存在。佛多如微尘遍布宇宙空间，供养这遍布法界的一切佛，我们谁能做得到？但是供养自己身边的一位上师，就等于供养了一切佛菩萨，还有比这更容易积集广大资粮的事吗？


　　供养一位上师的功德等于供养一切佛，这是因为上师是诸佛的法性融为一体者。我们经常念诵的皈依偈中，首先是皈依上师，然后才是皈依佛法僧。正是因为上师是三宝的总集体，是他们的法性融为一体者，从上师身上就能体现出三宝的一切功德。皈依上师就等于皈依三宝，供养一位上师也就等于供养一切诸佛菩萨。所以，依止上师能速速圆满我们的福德资粮，资粮圆满得越快，我们离成佛的目标是不是也就越近？


　　即使从显宗的角度来讲，依师法也有不可思议的功德。《八千般若经》中讲了一个常啼菩萨的故事，他克服一切困难寻找善知识，找到后对上师非常恭敬尊重，恭敬到什么程度呢？在上师讲经说法的时候，由于地面的灰尘较多，附近又找不到水来清洁，他就用自己的血来作清洁。由于重视师道胜过自己的生命，在依师法方面极为出色，所以他很快成就了菩萨道，数年之间成为八地菩萨。如果按照显教通常的说法，从初地到八地，需要一大阿僧祇劫的时间。但他以如理依师的功德，只用一生的时间就超越了。所以说，一切成佛方便的根本，就在于如理依止上师。

　　二、令十方诸佛欢喜

　　诸佛的事业是说法度众生，只要轮回中还有一个众生存在，佛就会永远不入涅槃。但是，佛陀相好圆满的受用身，我们凡夫无法见到，只有登地菩萨才有那福德因缘。即使是像释迦佛那样的殊胜化身，我们现在也是连亲见的缘分都没有，更不要说诸佛真身现前为我们说法了。

　　因此，诸佛必须显现符合我们缘分的身相才能为我们说法。十方诸佛为了接近我们的缘故，显现为凡夫形象的上师，就像现在我们派遣代表一样，上师是诸佛在娑婆世界的代表。

　　我们如果能如理依止上师的话，诸佛会洞察到这一切而感到喜悦。诸佛就像悲悯独子的母亲一样，他们的一切所作所为，都是为了将我们从轮回中解脱出来，获得涅槃寂静的究竟快乐。所以，当我们能如理依止上师，在上师的引导下趣入解脱道，诸佛见到自己的愿望已经实现，就会感到喜悦。

　　如果我们不能如理依止上师，那么无论如何供佛，诸佛菩萨也是不会欢喜的。反之，如果能如理依师的话，仅仅是供养上师，诸佛也会不请自来，住在上师身中高兴地接受我们的供养。如《文殊口授》中说：“我住在上师身中，接受信士的供养，若能博得其喜悦，供者自身业可消。”所以我们亲近供养上师，不但有向诸佛献供的功德，还能获得诸佛欢喜纳受的功德。


　　三、远离魔障和恶友的加害

　　我们通过如理依止善知识，就能增长福德，由于福德增长，魔类和恶友就没有能力进行加害。如经中说：“具足福德资粮者，天与魔眷不能害。”《广大游戏经》中也说：“具福之人满众愿，摧魔速获大菩提。”

　　并且上师的大悲心就像一把大伞，能为弟子遮挡一切魔难和灾害。当我们遇到魔障的时候，祈祷上师往往是最有效的，对消灭灾害有不可思议的效应。仲敦巴就曾经说过：“祈祷上师阿底峡尊者，比祈祷其他本尊更有加持力，这是我的亲身体验。”

　　四、自然遮止烦恼恶行

　　我们的一切痛苦都是由恶行带来的，一切恶行都是因为烦恼而产生的。如果能够遮止烦恼和恶行，是不是当下就能获得清凉和安乐？但是，我们即使用种种方法来对治，烦恼恶行也不一定能止息。明明知道这是恶念，可它偏偏要生起来。明明知道这是恶行，却情不自禁要去做。我们没有办法做到自控。这是大多数人都感到苦恼的事。

　　如果能依止一位具德的上师，即使不用修什么对治法，烦恼和恶行也会被自然遮止。因为通过依止上师，经常听闻上师的言教，我们就能正确了解善恶取舍，从而依法行事，自然入于善道。不仅如此，那些与上师生活在一起的人，由于受到上师身教的熏陶，也能自然而然地消灭烦恼恶行。如果能够真正地依止上师，能够时刻把上师观想在头顶，因为对上师的敬信，不仅不敢轻于为恶，即使微细的恶念也不敢萌发。一般来说，我们之所以产生种种恶念，是认为没有人知道自己在想什么，也就可以放心地胡思乱想，如果意识到上师就端坐在头顶，你还能再无所顾忌地想入非非吗？我们只要这么观想，也就放下了一切攀缘。

　　依止上师能止息我们的烦恼，激励我们趋入善道。我们都知道止恶行善是一件多么快乐的事，可是许多时候，想要这么去做却力不从心，心里会产生障碍。如果能获得上师的加持，这一切障碍都会消除，就有一种力量推动着你，自然而然地就会这么做。所以当修行有障碍的时候，祈祷上师具有特殊的作用。宗喀巴大师说：“要使上述善行功德，未生者出生，已生者增长巩固，最重要的是要视师为佛，虔诚信皈，对三宝性相准确无误地体认和坚信。修任何一种善行，都要向这两方面进行祈祷发愿。”

　　五、证悟功德辗转增长

　　在阿底峡尊者的众多弟子中，阿麦绛曲仁钦是专职侍者，整天都在为尊者服务侍奉，做一些杂务，基本上没有修法的时间。仲敦巴主要负责翻译，虽然听闻的法很多，也没有多少时间来修法。贡巴瓦则是一心修法的瑜伽师，尊者传授修持要诀之后，他就到静处去闭关实修。但在这三类弟子中，成就最快的不是贡巴瓦，反而是阿麦绛曲仁钦。贡巴瓦就讲：“很奇怪呀！当年阿麦侍奉上师，格西敦巴当翻译，我一心修止观，但是到了后来，他们所获得的证悟都比我高！”

　　由此可见，依止上师是生起证悟功德的最重要因素。这方面的例子有很多。当赤钦丹巴饶杰的经师生病时，他进行了细致的护理工作，结果通达了中观正见。京俄瓦有一个侍者，侍奉上师十分勤快周到，有一天他出去倒垃圾，回来时走到楼梯的中间，突然生起了“法流三摩地”的觉受。

　　仲敦巴在遇到阿底峡尊者之前，曾依止上师赛尊多年，善巧修学各种显密教法。他对上师非常恭敬地承事，达到什么程度呢？据说在师母挤牛奶的时候，他也恭敬地趴在地上用身体当坐垫。后来值遇阿底峡尊者时，他特地请教说：“我以前所修的法是否入道？”尊者观察后，回答说：“不！除了你在自己上师赛尊前，所作的侍奉承事可入道之外，其它一切修持都不算入道。”这说明我们要想获得成就，除了上师法之外，再没有更快捷的法门了。通过如理依止上师，可以使我们的证悟功德辗转增长。

　　六、一切生中值遇善知识摄受

　　我们今生还知道学佛修行，造一些善业，积一些功德，未来世却未必也这么幸运。由于胎障的蒙蔽，我们会忘失前世的一切。除非能值遇到善知识的摄受，才不用担心来世会堕落。那么，如何才能在来世值遇善知识呢？这就取决于今生是否如理依止上师。博多瓦说：“这是种下未来不离师因的要诀。”

　　如果大家有长远的目光，对这一点就会感兴趣了。《甘露藏》中说：“今生如理取悦师，其等流果于诸生，值遇殊胜善知识，得闻圆满无误法。”我们现在若能对自己的上师生起视之如佛的理念，并如理依止的话，将种下在未来的生生世世中值遇善知识的缘起，甚至能遇到像至尊文殊那样的殊胜善知识，并从之听闻圆满无误的教法。只要听闻到圆满无误的教法，我们就有解脱成佛的希望。

　　七、临终不堕入恶趣

　　这对于修净土法门的人来说，应当是最实惠的。如果我们能如理依止善知识的话，临终时就不至于堕入恶趣。在善知识的摄受下如理修行，断恶行善，就能消除导致堕入恶趣的因素。没有了堕入恶趣的因，又怎么会堕入恶趣呢！

　　除了自身努力修行之外，上师也会通过种种方便为我们消业，乃至于呵斥责骂，也能消除我们的种种恶业。《地藏经》中讲：“为彼（善知识）摄受者，应经无量劫流转恶趣之诸业，然于现世因受病疫饥馑损恼身心等苦而得清净，下至呵责或唯梦中亦能清净。”这说明上师的打骂能消除我们的恶业。恶业是导致我们堕入恶趣的因素，消除业障的方法有多种，但最殊胜的忏罪对境是三宝总集的上师。

　　不论是上师的慈相加持，还是怒相加持，都会消除我们的业障。噶当派的大德常说：“捶打是灌顶，由此得加持，责骂即猛咒，能除诸中断。”具德上师的一切打骂呵斥，尽管在我们凡夫眼中看来，似乎不近情理，但那是上师为弟子消业的悲心表现。
　　这方面有一个典故。拉索瓦亲近德堆巴的时候，德堆巴总是以粗重语呵斥，其弟子娘摩巴感到不理解，埋怨说：“我们又没有做错什么，这位上师怎么总是无理呵斥？”拉索瓦却说：“你不要这样讲！我每受到上师的一次呵斥，就如同得到本尊嘿鲁噶的一次亲自加持，心灵被净化而充满了喜悦！”

　　这一生中如果没有修出成就，那么告诉大家一条捷径，就是无论你的罪业多么深重，临死时只要能忆念上师，通过对上师三宝的信皈力，就一定能迁识往生。这是相当殊胜的。如《善军请求续》中说：“人在临死的时候，思念上师可以迁识往生。”我们很多人都喜欢修迁识往生的颇瓦法，但若没有一定福德资粮，未必能成功地迁识往生到净土，因为恶业要是遇于深重的话，恶业会牵引着你往下坠。那么，上师瑜伽里就有一种师佛往生法，即在死亡时忆念上师，就能保证一定迁识往生。在西藏有很多普通的信众，一生中如果没有怎么修行，临终时怎么办呢？通常都是依靠对上师三宝的信皈，请上师为自己迁识往生。如果死亡时上师能在身边，那就更有福报了。上师除了修法迁识之外，有时还会用一些方便法，让你忆念上师，融入到上师的慈悲光明中，很轻松地就能获得解脱。你说这是多么舒服的事情！当然，前提是取决于我们的信愿力。

　　八、成就现前和究竟的一切利益

　　这相当于对依师利益的总结。依止上师是我们一切福报的源泉，是世间和出世间一切功德的根本，能够成就我们现前和究竟的一切利乐。

　　我们常常说，世间法和出世间法是不能双运的，它们是对立的两种追求，就像“鱼与熊掌”那样，不能两者兼得。你不可能在贪著世间名闻利养的同时，还奢望摆脱世间八风的困扰，而获得出世间的解脱成佛。但是你说我就偏偏不信，我就是要同时圆满世间法和出世间法，那也未必不可以。既不放弃世间法方面的福报，又能获得出世间法的成就，这岂不是更好吗？

　　如果说有这个特殊法门的话，那就是上师瑜伽。宗喀巴大师说：“对世间如意宝进行祈求，能解决今世的利禄需求；对上师诚心祈求，可获得世间和超世间的一切成就。”上师就如同所求皆能满愿的如意宝，不管是世间的一些东西，还是出世间的解脱成佛，通过如理依止上师，我们都可以毫不费力地得以圆满。