宣真

若愚第二缘起，复有分别我为作者，我为受者。

这是对于种子的增上缘产生迷惑。对于十二缘起，所谓爱非爱这样一个熏习缘起的错误，就会认为在内心当中有一个「我」，「我」来造作业力，也是由「我」来受用果报。当然业力会变化，在流转当中，这三界的生命会有不同的变化；但是这个「我」是不能改变的。这个地方的「分别爱非爱缘起」，这个我见是比较粗的我见，这是分别我见。

这个地方我们作一个说明。在印光大师的《文钞》当中，他说：有些人他愈用功，佛念得愈多、拜佛愈多，他的烦恼反而更重，瞋心、慢心更重。印光大师说：为什么一个人念佛，没有使令他内心改造呢？就是这个人修行──心外求法。他内心当中，没有产生正念的观照，观察我空的真理，也就是说，他内心当中的想法是：有一个真实的自我，这个「我」积集很多的善业，使令我以后的生命，因为这个善业的力量，得到安乐的果报。这个自我，以前没有善业、没有资粮的时候，他当然很低调的；但是他现在不同，他现在一天拜五百拜、一千拜，他的善业力加强以后，也就把这个自我膨胀。所以这就是为什么他愈修行，烦恼愈重、瞋心愈重、高慢心愈重的道理，就是他没有回光返照。

那这个地方有一个问题了，诸位可以看看所谓外道的学者，外道也是深信因果，但是他没有我空、法空的正见。比如我过去认识一个外道，差不多十年前他的个性是这样子；你十年后再看，他的个性还是这样子。就是十年前跟十年后的差别？这个人修了一点善业，如此而已。他的个性没有办法改变，他以前是什么脾气，现在就是什么脾气。为什么佛弟子能够很快地自我突破呢？因为他修我空观。修我空观，他内心调柔。就是「我不可得」，所以所有的烦恼都是可以改造的、都是因缘法。我们先相信这个真理，我们先相信我们心中贪瞋痴的烦恼是可以改造的，它的本性都是毕竟空的。这个时候，对你的修行有很大的加持力。你一直认为你内心当中那个我──我的个性就是这样子，没办法改变的，这就是我嘛！那你这样的思考，就没办法改变了，的确不能改变。这就是外道说「分别我为作者，我为受者」，由我来积集业力，也是由这个我来得果报，那这是对于爱非爱缘起的一个「愚」痴。

自有生死以来，我们生生世世都随爱欲流转。我们有生死的业力还不是得果报的因缘，我们对三界的果报生起爱取，老是怀念过去生命当中美妙的境界，这时候对三界的爱取就会去触动生死业力，我们临终保持正念就非常重要了！所以我们念佛的时候，不完全只是把佛号放在心中，调伏昏沉、掉举，把心静一静。念佛还要修「观」，来断除内心深处对三界爱取的烦恼，这是生死的根源！

在我们生命当中，我们有时候有时间在佛堂中念佛，但是一离开佛堂，看到美好的眷属、广大的财产，你会产生爱取的烦恼，这些都是「生死的业力」！「生死的业力」从佛法的因缘观观察，福报越大的人修学净土的障碍越大，因为你的眷属特别孝顺，你的财富特别多，临命终时你要离开这个因缘，比一个贫穷人更困难，你要花更多的时间来对治心中的爱取！

假设我们念佛只修「止」不修「观」，来对治心中的爱取，没有破除心中的障碍，不观察娑婆世界的过失，产生厌离！这时候我们在佛堂念佛的时候，平常心中只是培养一种念佛的功德力；当我们走出佛堂看到美好的眷属，看到丰富的家财，就产生爱取！这时候我们心中有两种力量，一种是佛号的力量，一个是对三界爱取的力量，两种力量都存在。临命终的时候，佛号现前，爱取也现前，你如果断不了爱取，爱取是极大的势力，临命终时佛号就会被爱取烦恼所取代！这也就是我们要修「观」的理由！

有些人厌离娑婆有困难，为什么他对于厌离娑婆有困难？因为他前生积集的善业太大了，由于前生善业太强，所以今生事事如意，身体健康，人也长得庄严，眷属对他又很孝顺，福报广大！他对眼前的因缘产生迷惑颠倒，他以为他的生命永远如此，既然生命是追求离苦得乐，现在就很好了，我不想改变什么。

这时候，这种福报大的人怎么厌离娑婆？佛陀告诉我们要思惟死命无常，思惟无常的道理。无常的道理有两种思惟的方式，第一个属于粗分的无常，叫做败坏无常。败坏无常，第一个要思惟我今生一定要死，不管我们愿不愿意，有生就有死，死亡决定要到来的！乃至于佛陀乃，至于阿罗汉都要面临死亡的。第二要思惟死亡随时要到来的，不是年纪大才死，年轻死的多得是！

甚至可以思惟说今天或者明天就要死，所以宗喀巴大师建议我们思惟今天就要死，为什么要这样思惟？思惟今天就要死，就会产生一种警惕，就算今天没有死也很好，你还有明天，你还有更多时间积功累德。你思惟今生要死，而且死亡是随时要到来的。第三思惟死亡到来的时候，除了佛法功德以外，其余都没有帮助的，都会被无常所破坏。本来我们对现前的果报，包括我们的色身、外在的因缘，我们都很满意，这时候你以无常智慧观察这些因缘，发现你现在的果报是如此的脆弱，你就会从现前执取当中跳脱出来，你会知道我该面临来生，我不会被现前的因缘所迷惑。所以无常败坏对于福报非常好的人，他可以从今生果报的执取当中跳脱出来，这就是所谓败坏无常，思惟死亡的到来。

第二个思惟剎那无常，就是细分的无常，微细的！我们不用等到死亡到来，就知道生命是无常，变化的。比如说我现在的心情感觉很好，但是你讲这句话的时候，你的生命已经不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就变化了，我们讲过去现在未来，严格来说，其实生命没有所谓的「现在」，你讲「现在」的时候，「现在」已经过去了，生命不是停止的，它是活动的，这时候我们看到剎那剎那的无常，我们就知道要找一个归依处了，现前的因缘是如此的脆弱、不可靠，随时会变化。我们思惟死命无常，有助于福报大的人，对于今生因缘的执取，而因小失大，帮助我们厌离娑婆，这是对现生果报爱取的对治。

怎样才叫作持戒清净？

智者大师将持戒清净的相貌分为三种：

第一种上品持戒之人，他自从受戒以来清净护持，无所毁犯。这种人在他一生当中一定或多或少能成就止观的功德。就如衣服没有油垢，所以容易染上颜色；我们内心当中没有戒垢，你修习止跟观，修习不净苦无常无我之法容易熏习进去。

第二种人他受戒以后，对于杀盗淫妄四根本重戒不违犯，但对于遮戒轻戒就多所毁犯。但是为了修习禅定他能够如法地忏悔，这也属于持戒清净，这样多少也能产生禅定智慧的功德。如同衣服曾经染上油垢，但是把它洗干净之后，仍然可以染上颜色。

第三种人受戒以后，意志薄弱，烦恼也粗重，不能坚心护持，当他遇到染污境界，不管轻戒还是重戒都多所毁犯。这样如果是以小乘的教法是不通忏悔的，但根据大乘教法透过取相忏以后已经恢复清净了，这样也是持戒清净的相貌。

《大般涅盘经》中佛陀说有二种健康的人，一者不作诸恶。这种人很难得，受戒前不说，受戒之后，身口意业皎如冰霜，丝毫不犯，不毁犯种种戒律。二者作已能悔。他虽然犯戒，但是他能够如法地忏悔，使令它消灭，忏悔则清净，忏悔则安乐。佛陀认为忏悔清净以后也是健康的人，他跟没有毁犯是一样的，都是持戒清净的相貌。

住持三宝是基础，理体三宝是目标。

住持三宝：这是外相的三宝，有相状的，能被我们见闻觉知的，包括佛宝－－佛像塔庙，法宝－－文字经典，还有僧宝－－剃除须发，身披袈裟、受持比丘、比丘尼戒的出家众。

理体三宝：这是内心的功德，虽然我们不能感觉到它的存在，但事实上，它是存在的，这是一种心地法门。理体的佛宝是法身佛，是清净的功德所成就的法身，法身有戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身等五种，叫五分法身。理体的法宝是寂灭的真理，是无为法。理体的僧宝是，约心地功德来说，一切的圣人都有资格称为僧宝。

从次第上来说，起初我们所皈依的是住持三宝，先皈依有相的三宝，才能趋向无相的三宝。我们一定要先对佛像礼拜、赞叹、作愿，皈依住持三宝，内心产生善业力，然后再皈依理体三宝，内心产生正念力。若只是在住持三宝上用功，这是“执事昧理”，只在事相上皈依，但心中没有产生正确的观照，这样只能成就人天福报，并不能产生解脱的力量。皈依住持三宝是成就善业力，皈依理体三宝成就正念力。如果只修皈依理体三宝，而没有皈依住持三宝，这是“执理废事”，只知道理而不知事用。

如有一位在家居士，研究佛教并有很多佛法的著作，有一次他生病，一个人生病时，运势会比较衰弱，于是就有鬼神在晚上压迫他，因为他平时只重视理体三宝，虽知道佛法的道理，也不断的观照，但他忽略住持三宝的归依，结果对鬼神的压迫一点办法也没有，于是他赶紧在藏经中找大悲咒，看大悲咒怎么念，然后照着念，但为时已晚，因为他念咒语不熟练，根本比一个阿公阿婆还差，阿公阿婆遇到鬼神，会大声念阿弥陀佛，鬼神就跑开了。

所以要皈依住持三宝，也要皈依理体三宝，住持三宝是基础，理体三宝是目标。

宣真

在《大乘起信论》讲到这个菩提心（整个大乘佛法的根本思想是菩提心），诸位受了菩萨戒也知道，你失掉了菩提心，你所有的断恶、修善、度众生，只是一个人天的善法；没有菩提心的摄受引导，你跟无上菩提就不相应。

    这个地方，马鸣菩萨说：菩提心有二种，一种菩提会退，一种菩提心不会退。有些人发了菩提心，他容易退；有些人发了菩提心，不容易退。原因在哪里呢？

   《起信论》上说：如果你的菩提心，是依止事相的因缘所发的菩提心：诶！你看到三宝的庄严发菩提心；或者遇到人，有善知识摄受你，你也发菩提心。依止外在的人事因缘，所发的菩提心，在《楞严经》说：依止【生灭心】所发的菩提心，这样的菩提心是非常脆弱的，遇到恶因缘，就产生退转。第二种菩提心，它是依止【不生灭心】，就是说他能够【自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别】，他能够经常观察我们这个明了的心识：虽然我现在的心有很多很多的烦恼，也缺乏很多很多福德、智慧的庄严，在整个菩萨道当中，我还有很多断恶、修善、度众生的事业要做。没错！但是，把这些如梦如幻的善恶功能拨开以后，我们发觉到：我们这个明了心识的体性是【如】，三世诸佛清净的本性也是【如】，【一如无二如】。这个时候从心、佛、众生三无差别的平等思想，开始发菩提心，这个菩提心就不会退转。

    什么叫不退转？就是说：所有人的菩提心都退了、都不想行菩萨道了，你还是可以行菩萨道。你不会受外在人事的变化，而退失菩提心。就是说，我们一个人会退失菩提心，这个地方，不共无明扮演着重要的角色。就是说，一个人，你从来不知道什么叫作心、佛、众生三无差别，从来不知道有这种观念，你也可以发菩提心。是的，那你这个菩提心的中间，有一个我执──我爱、我见、我慢、我痴这四种烦恼，在加持这个菩提心。这个时候，你的菩提心是危险的菩提心。就是这个自我意识，一个人的私心，是很难跟菩提心共存的。我们行菩萨道，虽然不能够马上断恶、修善、度众生；但是有一些基本的概念，你刚开始不得不建立，因为这个牵涉到你的种姓──大乘圆顿的种姓。你能够深信【自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别】，你光是深信这样的思想，所有的逆境现前，不能够影响你的菩提心。就是不二法门的殊胜，在于它的一个不生灭性，它不会因为外在因缘而生灭。当然你菩提心坚固，你的成长过程当中，虽然会有逆境，跌跌撞撞的；但是总有一天，你能够不断地往上爬。那么支持你的，就不只是宗教的信心而已，而是对内心一种深观的智慧，在支持着你前进。


我们判定一个人到底是不是一个大乘的菩萨，关键点不在于他造了善业或造了罪业，而是他内心当中是不是真实地想要上求佛道，下化众生。   

澫益大师说：诸法无性，尽随心转。心为菩提，一切法趣菩提。心为名利，一切法趣名利。

    说我们今天造作一个善业——你或者布施，或者持戒，或者修习忍辱、禅定，我们可以说这样的善业能够成就安乐的果报，我们只能够这样讲。但是这个安乐的果报到底趣向什么方向？这个善业还没有一个决定的方向，诸法无性。这个方向性是谁来决定呢？尽随心转，你的因地发心决定这个善业的方向。如果你今天修习善业是为了菩提，心为菩提，一切法趣菩提。你的布施、持戒，乍看之下是一个人天的善法，但是因为你有菩提心的引导，整个都带有菩提心的气氛。如果你今天布施、持戒，是为了成就人天的安乐果报，心为名利，一切法趣名利，你整个善业都沾满了名利的气氛。因地有漏，果报自然是有漏的。
    我们可以去思惟一件事情，佛陀在因地的时候修习种种的善业，魔王在因地的时候，他也修习很多的善业。当然我们今天是厌恶魔王，因为他障碍修行人。我们从经典可以知道，魔王在因地的时候，他可也是修习种种的布施，他盖了一个寺庙，他修了很多无遮大会，这当中还供养一个辟支佛，他还奉持八关斋戒，以三种福业的关系生为魔王，享受世间五欲的快乐。为什么佛陀在因地的时候修习善业，而这个善业成就佛的三身、四智、五眼、六通的万德庄严，清净庄严的果报？同样一个善业跑到魔王的内心当中，它业变成一个杂染的五欲的果报？为什么同样的善业会有不同的结果呢？就是我们因地发心的不同，就是这个善业我们给他们不同的方向，这个善业趣向于不同的结果。印光大师在文钞当中也讲出一个譬喻说，说牛去喝水，牛由于善心的因缘创造了牛奶来滋润滋养众生；毒蛇去喝水，毒蛇因为瞋心的关系而把这个水转成毒液来毒害众生。这两个众生同样去喝水，一个创造了牛奶，一个创造了毒液。说是诸法无性，尽随心转。
    所以我们在刚开始修学佛道的时候，一定要先诚意正心，一定要把目标弄清楚，你到底在你的生命当中你想追求什么？这个就是一个关键点。假设我们今天忘失了菩提心，修诸善法，那都是魔业。
    在《华严经》说的，忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。为什么是魔业呢？你不想追求无上菩提，你修习善法是追求人天果报，你来生召感一个富贵的果报。但是富贵的果报就使令一个人容易堕落。你福报一大的时候，你的业力愈大，你的事情更多，这是你前生所造的善业，变成你今生的障碍。你想要修学佛法就很困难，因为你有太多事情要去忙碌，分心。这个障碍，你修习圣道就是魔业。魔王所做的事情就是障碍修行人，希望大家都不要出离，在三界里面继续地流转。所以我们今天要知道什么样的因缘能够入大乘，并不在于你今天积集多少的功德，而在于你内心当中真实发起菩提心，这是我们第一个基础。

宣真

学佛必须具备的基本条件

                     净界法师

    任何人如果没有自体验因缘生灭的自然法则，就不可能会建立正见，当然也不可能彻底了解苦集灭道，出离一切恼苦。

    当今虽然有很多人想依正见修行佛法，断除烦恼的大苦集，但是因为佛法流传至今已有二千多年了，经由口传、文字的表达，难免都会加上个人的主观色彩，加上透过翻译的名相，在意义的表达上多少都会有些出入，所以佛法发展到今日，可以说是体系极庞大，理论极复杂。

    什么是佛法或非佛法，对一位初学者来说，是难以了解的，加以修行方法复杂、次第不明、目标不理解、目的不清楚，因而使有心的初学者不得其门而入，找久了，愈找愈复杂、愈糊涂，甚至越修越执着、越邪見，烦恼痛苦越多。

    修行本来是为断除烦恼痛苦的，反而越修行觉得烦恼痛苦愈来愈多，最后变成原地踏步或放弃修行，实在是非常可惜，这就是学佛修行失败的根本原因之一。

    修行佛法必须具备三种最基本的条件，这三种条件，对现在各位来讲，是人人都做得到的。大家福报非常好，能够出生在这个安和利乐的时代，食、衣、住、行等生活都非常富裕，所以说人人皆具足修行最基本的条件，只是自己肯不肯去做而已。当今的人学问都不错，对教理及修行次第方法的理解是不难的，任何人只要肯对佛法教理及修行次第方法进行了解，努力实践就能自体验佛法的利益。
      
    那么学佛修行必须具备的基本条件，有哪三种呢？

    第一、必须要有福德资粮。

    若无福德资粮，那么修行过程中，阻碍就会很多。什么是福德资粮呢？
        
    例如生活经济稳定、五戒具足、有因缘亲近正法的善知识、有同修道伴相互鼓励及讨论等。如果福德资粮不足，好比经济的阻碍、子女不孝的阻碍、身体病苦的阻碍，包括无因缘亲近善知识的阻碍。就算有因缘遇到善知识，也无法起信，另外从善知识的教导中悟入的阻碍，以及五戒不净引生不安等的阻碍，这些都会影响修行。如果福德资粮具足了，修行就没有阻碍。

    第二、修行之前，必须要先明白教理。

    虽然具足福德资粮，但若是不明白教理，以及不知修行次第方法，就不知从何下手，因此盲修瞎练，就会越修越糊涂。头脑里装了满满的大道理，甚至越装越多，增加到无法记忆，背了一大堆的知识，实际上找不到一条有次第的修行方法，若有的话，那也和断烦恼痛苦无关，甚至脱离正常的生活，那要如何断除烦恼呢？

    第三、虽然明白教义，了解修行的次第方法，还必须要亲自去实践。

    因为理论归理论，只有明白教育的理论而不实践修行，犹如画饼充饥，对填饱肚子一点帮助都没有。所以要自悟道必须先起修，才能完成自证缘起，体验苦集灭道四圣谛、开法眼︵开悟︶。 开法眼之后只是印证佛陀所说的苦集灭道真理，对佛、法、僧、圣戒不疑，除此之外还要保持正念、正知的随顺观。