普见

大宝法王噶玛巴接续上午三乘的开示。他说本来要讲一些经中有关牛车、羊车和马车的比喻。但继而一想现代并没有这样的交通工具，大家可能不懂。不过法王说他小时候可是骑过羊呢 !英文翻译诧异地问「骑过羊？」法王立刻回说，可不要小看羊，牠的力量很大的哩！



三种心的力量

    三乘也可以说是三种「士夫」。修持三乘法门的人被形容成三种士夫。「士夫」在梵文发音是「不鲁需」意思是一种力量，三种士夫并非三种类型的人，而是三种心态也就是三种心的力量。



    如果一个人心中具备大乘的力量，或发起大乘的心，就算他行持的是二乘或小乘，也算是在行持大乘法。但若在行持大乘法，心却没有达到相对大乘应有的标準和菩提心，事实上是在修持小乘。虽有小乘、大乘及金刚乘的分别，但分别的并不是人外在的形象，而是内心的力量。



    法王接著俏皮地说，你知道年轻嘛 ! 年轻总是爱运动，总是跳来跳去，所以现在又要跳到另一主题了。谈到进入佛门，要让自己的身口意三门都进到三学———戒、定、慧的氛围、环境当中。三学次第首先是戒增上学。为何进入佛门要先得到皈依？因为三学最开始是戒。如何融入三学？指的是身、口、意三门同时都融入到三学当中，并非分开的三门融入。



    法王谈到一个段落，看到英文翻译的表情，手一摊说 : 「We are in trouble.(我们有麻烦了。)」引起全场大笑。我们都知道心最重要，但不代表心在修时，身体和语言可以放肆，这是不行的。在佛法的修学次第上，譬如说戒学的别解脱戒，最基础的小乘别解脱戒，这是以身和语为要。我们说心最重要，但不代表不在乎我们的身和语，因为心善与否看不出来，很多人外表装得很好，但心是恶的，因此体现於外的身和语的行为也很重要。



如何面对别人的伤害

    在身语的修持时，如果身体被别人伤害，譬如一条疯狗冲过来要咬你，最好的方式就是跑开。或语言上如果有人对你恶口、说粗话或谩骂时，这时法王问，这时有可能观修悲心吗？法王对著英译说 : 「I just ask is this possible? (我刚刚在问这有可能吗﹖)」「possible(可能)」译者答道。法王笑著摇头说: 「possible but difficult (可能但困难)」，可能很难升起悲心，这时最好离开伤害你的对象，不论他是在身体上或语言上对你造成伤害。

法王跟大家分享他是如何面对别人对他的诲谤。当身体和语言上，招致别人伤害打骂时，最好的方式是走开。法王话锋一转说，身、语的伤害大部分是别人加之於我们的，但心上的伤害大部分是自己造成的。很难听到别人的心伤害我的心。心的伤害其实都是自己找的，所谓「自找麻烦」。



    身、语的伤害可以逃，但心的伤害是逃都逃不了的，因为心是自己的，不是吗？法王以自己举例说当有人批评他时，他就从第三者的角度来看这个批评，这样比较能够客观的去看待事情，从批评中去看到是否有什麼是值得去思考和学习的，这样在面对批评时会有一点帮助。这时法王接著仔细听著英文翻译的用词，接著露出春天般的微笑，满意地说「improved (有进步)」再次引发掀顶的笑声及掌声。



    现代人生活在科技发达的世界，这样的情势造成更多压力。社会上有各种意识型态，透过广告告诉大眾，怎样才算成功的男人。或告诉你一定要买这些必须具备的东西，如果没有彷彿你的生命就有了遗憾。我们就生活在被各种意识型态、物质、广告、科技包围住的一个复杂的环境中。



    我们要断除一种叫「遍计我执」的执著，这是日后从生活中加入的我执，就像贴标签一样，这很容易了解，你要成为这样才是好的、你要拥有那些才棒，各种遍计、标签、意识型态，让我们的生活不再轻松，让我们活得更沉重。



现代各种传播途径发达却无法为我们找到实相

    现代人越来越强，也就离实相越来越远。现代资讯这么丰富有各种传播媒介，但我们都得不到实相。过去传统经典比喻在大海边渴死，古人可能不知道大海的水不能喝，才会做这样的比喻。现在可以用湖或河流来做比喻———人在河或湖边竟然渴死了。



    人生的方向目标不是从自身的身口意去找，要从更多其他生命去找到生命的意义。平常我总是尽力想要帮助别人，但也会遇到很多的问题和挑战，甚至也会觉得很挫折，也会问自己是不是做这些事并不具意义？但是看到还是有这麼多的朋友对我抱以期待和寄託，看到他们的心，让我想到我的人生还是有意义的。人生的目标在自己身上找不到，却能在其他生命上找到。生命如同网状，不是一个四四方方、硬硬的单独个体。



噶举大手印传承的要诀就是离贪、虔诚和无散乱

    法王接著讲到《金刚总持简短祈请文》法王小时候念著这个祈请文时心裡就想，既然有「矮」(短)的金刚总持，那有没有「高」(长)的呢？就在一片哄堂大笑声中，法王比著手指，小小声说 :「金刚总持three inches. (三英寸长的金刚总持)」



    在《金刚总持简短祈请文》中提到「离贪即是禅修足」。「虔诚是禅修首」。「无散乱是禅修正行」。噶举大手印传承的要诀就是离贪、虔诚和无散乱。刚听「离贪」到就觉得太难了，人怎么可能离贪？又谈到要捨弃此生，有人因此产生误解，以为要捨弃今生所以就很消极，什么都不做，这种误解是很糟的。我以前也觉得离贪很难，最近有一些新的想法跟大家分享。离贪并不是漠不关心。经典形容要能够捨弃此生。什么叫做「此生」？意思是什么？要捨弃「此生」，是指捨弃太过於物质化的人生。



    事实上，不论外在物质是多是少，内心知足就会快乐。问题不在环境、也不在物质。物质不会带来快乐或痛苦，而是「你」自己若不具备知足的心，或观念上有所差池，就会造成你的痛苦。因此「捨弃此生」的标准是什么？远离对物质的依靠或执著，真正投入修行中。现在有些人捨弃物质，追寻另一条心灵的道路，结果又买了更多法器，拥有更多不同的东西，又落入一种心灵物质的执著里，这也不好。这就好像捨弃青稞粉，又去贪著稻米一样，还是在做原来的事情。重点是在心上要捨弃对外在任何物质的执著。



    现代人太崇拜科技，法王看到一个新闻，这国家在哪里就不提了，一个年轻人想要Ipod，竟跑去卖肾，法王看到新闻时，想说真是的，如果他有我的电话，打给我，我送他一个算了。但想一想，一个人会用身体的器官去换心中想要的东西，这真是太不可思议了，这不是孩子的问题，是社会的问题。就像之前说到的广告会让人生起贪心，别人有的我也要有，这是现代大家太崇拜科技的例子。



    不管是修行或修持佛法，它并不是生活当中的另外一件事，修持就在你的生活当中，不再只活在表面、肤浅的广告意识型态中。透过修持让生命深刻下来，心量开阔、眼光深长、远离世俗的贪著。让我们活得更深刻踏实的就是「禅修足」，也可以称为禅修。我们都必须从物质化的意识型态中远离。



    人与人生命之间像是无边的网状一样，是息息相关的。现代人都太注重「我」的感觉。我们都是需要依靠其他人才能生活，穿衣、吃饭，甚至能够在这里呼吸每一口空气，都是其他生命所赐予的。现代人太习惯於执著「我」「我」「我」，更强烈的只有「我自己」、「我的」。



    就现代来说「我」可就更多了，IPod、iphone都是「I」不要讲苹果。PC裡 MY都是「MY」，可以看到「I」「MY」越来越多。如果你买电脑把「MY」改成「U」，会不会很奇怪？我们的我执是很坚强的，可以说活在自己建构起来的「我的」及「我」所有的牢笼中。要得到快乐，从何而来？快乐要从别人身上来，依靠别人，而不是活在自我当中，这也是为什么要生起慈悲、关心照顾别人，究竟来讲慈悲是真正能够利益到自己。



空性不是一把锁，而是你与一切相联系的基础

    说到空性，法王觉得空性是非常实用的，一般人觉得它太深奥跟生活无关，是佛学院内才用得到。但空性是很实用的，在「网状」的概念中，牵一线而动全身。因为一切都是空性，所以有各种可能性，万物才会息息相关，不是侷限，是非常开阔是连结一切的枢纽。空性不是深重的锁，把所有可能性都关闭。空性是你与一切相联系的基础。空性并不是什么都没有的空，而是具有无限的可能性。



    万物互为缘起息息相关，有好的的一面也可能有坏的一面，不要去想不好的那一面。人与人之间要建立在关爱给予他人照顾，内心就会生起喜乐慈悲，这真的非常重要。缘起显现各种万法皆因空性，若非空性，不会有任何显现。

明天会给予灌顶，但其实法王还没决定要给什么灌顶。最近他都不太给灌顶，一年就一、两个，这个数字稍嫌多了些，为什么？因为现代人好像觉得只要得到灌顶就功德圆满了，也不修持了；如果不给，大家就会一直请求，这还蛮COOL (酷) 的，而且因为得之不易会更珍惜。



    接下来法王说他要感谢在座每一位。现在觉得离别三年后能再到美国，真的不容易，回去之后不知道什么时候可以再来了？现在也不敢想明年或什么时候再来，这种想法太恐怖了。总之，这次能够来到此地见到诸位，感觉真的很好。

普见

有些人认为，反正现在是末法了，怎么做都没用，已经是五浊恶世了，怎么也无法与先德时代相比了。但是说实话，一切都端赖于自己的精进，跟时期并没有多大关系的，甚至因有恶世因缘，由于认知到五浊恶世的本质，反而在佛法上的修持生起更力用。      我们雪域西藏的过去古德尊宿们，皆是在逆缘、恶缘会遇时更奋起法之力用。没有人是舒服轻松的修成就的。          噶玛巴米觉多杰说了一首偈子：『过去祖师大德们，因为产生出离心纔进入了正法之门。』 就如同密勒日巴大师，本来出身在富裕的家庭，之后受到叔叔、姑母的欺凌，也因此尊者造作了恶业。之后内心为自己的恶行感到后悔，因而历经苦行艰难而精进于佛法的修持。又象冈波巴大师也是在行世俗世间法出身世家，在最快乐时，发生瘟疫病横行，大师的妻与子相继染病逝世，由此因缘，大师心生出离心而勤求佛法。由此可知，出离心、精进心等皆因会遇逆境恶缘而生。      我们这个世间充满着逆缘逆境，一方面来说，是糟糕的，然后从另一方面来看，若知如何修行，这些逆缘恶境是我们无须寻求、自然就有的求法修行之因缘助道。         因此，对轮回无须气馁，反而更要精进，尤其是密乘教法！         所谓『五浊恶世如火燃，密乘教法如火燃』，在恶世浊世时，烦恼炽盛粗重，若能如法的修持密乘教法，即能把烦恼转化成智慧，从而住于清静正法。     总之，我们要发意愿祈愿，自身既然与清静佛法道谛会遇，过去的时间与现在的时代即没有差别！唯有自己去精进修成，无需在乎这劫时代会如何。 我们必须自问，修持佛法的目的，是否只是为了求得此生的安稳与舒适？如果我们修持的主要动机，是为了获得暂时的舒解与放松，或是希冀长寿与财富，那么，这就是表示我们已经将修持佛法变成另一种世俗的追求了。    在平时，我们汲汲营营地累积财富，并将自己环绕在亲朋好友当中。但是，当我们遇到困难时，必须自问自己有的是什么样的资源。当困难来时，所有我们花了很大的力气累积而来的，其实是没有太大的用处物资；而家人与朋友也帮不上什么忙。在逆境中，能真正给予我们帮助的，是自己对佛法的修持。虽然如此，为了让我们的修持能在困难来时发挥功效，我们必须在平时认真地修持。    法王呼吁众人，不要因为来到了圣地，见到了伟大的上师，得到了灌顶、口传与开示等，就感到自满了。大部份在场的人都已拜见过高僧大德，也参加过了许多类似殊胜的活动，但是四处去搜集如此的经验，并非是修持佛法的要点。重点是，要让所听闻到的佛法，能真正地转化我们的内心。    法王策励大家，不要屈服于恶习，对能够改变自己的能力要有信心。法王说，我们绝不可以纵容自己，认为我们是天生如此。相反的，我们应该下决心，努力让自己成为一个更慈悲、更有原则的人。    最后，一改以往大众觐见的惯例，法王并没有让大家一一上前来领受加持。法王说道，自己今天有点感冒，而许多人同样也受寒了，这样上台来一一接见，恐怕感冒会相互传染个没完没了。尽管如此，法王说，他已经见到了在场的每一个人，而大家也见到了他，他与大家也都建立起了一个法缘，那么，这个公开的大众觐见的目的也就达到了。对于他自己来说，他会将每一个人都放在他的心上，任何他的所做所为，都会是为了大家的福祉而做，并且不只是在今天，而是会永远这么地去做。   法王噶玛巴在殷切的敦请之下，慈悲应允于今天下午四点钟为法友们开上一堂课。法王首先问候这次来参加创古仁波切讲授的《辨识智论》课程的学员和法友们，并谈到我们身处的时代虽然十分发达，但也是五浊恶世，充满了各种烦恼和邪见。在这样的时代里，我们变得更繁忙，我们的心也总是散乱于日新月异的外境上，不太会向内心去寻找平静和喜悦。因此，能够来此听闻创古仁波切的课程，是十分难得的。在听闻善知识的教导之后，最重要的就是实修，而且不但要有座中的修持，也要把佛法带到日常生活中，此二者不应该有分别。    由于有法友问及应如何服侍上师，法王认为，最重要的是做事情要符合上师的心意，而非依照自己的想法，违背上师心意的事情就不应该去做。上师在给予教法时，会观察因缘和求法者的状态，就像马尔巴和密勒日巴，以及帝洛巴大师和那洛巴的例子一样。弟子在依止上师时，有清净的发心、正确的行持是极为重要的。    法王谈到最近创古仁波切在讲授《辨识智论》课程时，法王自己也正在阅读大乘唯识和中观的论典，所以借此机会和大家分享一些心得。法王指出，世亲菩萨在《俱舍论》中提到心、意、识三者是同义词，但是大乘的唯识宗将其再细分为眼、耳、鼻、舌、身、意六识，第七识烦恼识，和第八识阿赖耶识。其中的前六识和第七识都是不稳定的，只有第八意识最稳固，有能力含藏一切习气种子，而且第八识会多生多世一直延续，当因缘具足时，这些习气就会展现出各种的异熟果。    《摄大乘论》中谈到，到了菩萨的第八地时，由于我执的种子已完全清净，因此第八阿赖耶识就会转依，但是《俱舍集论》则认为要到佛地时，阿赖耶识才会转依，成为大圆镜智。也有印度论师将佛地的大圆镜智，称为第九识无垢识。虽然同样是用「阿赖耶识」这个名相，但在不同的宗派中代表的意义却是不同的，例如噶玛巴让炯多杰在《甚深内义》所说的阿赖耶识，指的就是如来藏。    接着，法王谈到第七意识有明觉的部分，也有烦恼的部分，当夹杂我见、我爱、我慢、无明等烦恼清净之后，明觉的部分自然会展现出来。噶举大手印的很多教法中都会说到「妄念体性即法身」，指的就是烦恼妄念和法身的体性是没有差别的。就像这样，第七意识中的明觉和烦恼两个部分，并不是相异的两种心，它们是一体的。而烦恼当中，最主要的「我执」去除后，就会像斩断根源一样，其他的烦恼自然就会消除，因此佛法中极为强调「无我」的修持。    法王进一步举例：同一朵蓝色的花，不同的人会因为各自不同的习性，而对这朵花会有不同的看法。因此，我们认为实有的外境，其实是各自善恶习气的展现，虽然我们会感知到外境，但是那只是我们内心的展现，外境并不真实存在，而错误地执着外境实存，正是我们于轮回中流转的成因。    法王提醒，其实佛教所有宗派的见解和理论，真正的目的是在帮助我们实修、降伏自心，因此我们应该要将学习到的每一个字都用来实修，而不仅是在智识理论上去探讨，应该要去反问自己：“我为什么不相信？”所以学习这部论典，就是希望借此能够转向内心。要看到外在的事物都是不稳固的，弹指之间就可能有变化，所以不去追逐外境，转而向内去寻求真正的快乐，这是非常重要的。    最后，法王讲述了佛陀回应一个粗言恶语之人，请他将恶语收回的故事，来说明凡夫心识和圣者本智的差别，由于我们没有安住在万法的实相中，所以总是被短暂、迷惑、颠倒的现象所欺骗。法王鼓励大家，在听闻仁波切殊胜的教导后，要安住在自心的本质中，不为外相所欺，也透过学习八识，了解因果不虚的道理，将所有的学习都应用在实修上，证得遍知的佛果。