星云法师：从教学守道谈禅宗的生活
各位法师、各位护法信徒：
大家晚安！我今天想从教学和守道上来谈禅宗的特色。
首先要各位了解：“禅和我们究竟有什么关系？”“了解实践以后，究竟有什么利益？”了解禅，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好，有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱自在，这个禅就凌驾一切之上了。
有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死都不畏惧了。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定里凝聚集合，接收感应的时候，自然容易心想事成，在禅的功夫之前无有不办啊！
禅也不是出家人专用的，你们各位不要说是在家的佛教徒，就是回教、ji 督教、天主教、道教徒......各种宗教，任何人都一样可以参禅，禅是普及一切宗教的。我现在说一宗公案给大家听，让大家了解禅：
有名的傅大士，梁武帝请他去讲经，他上台了，抚尺一拍，即下座。素有神通的宝志禅师立刻提醒梁武帝：
‘傅大士讲金刚经，讲完了！’
禅就是这样，最好的说法，最究竟的语言，就是“抚尺一拍”；虽是不讲，郤一切都讲好了。这就是“一身原不动，万境自虚陈”的妙高禅境。
还有一次傅大士讲经，梁武帝圣驾亲临，大家都恭谨的站起来迎接，傅大士郤稳如泰山的坐着不动，有人急急催促道：
‘皇上驾到了，还不快快站起来！’
傅大士一笑，说道：‘法地若动，一切不安！’
在禅法之前，天下什么权位、财势都显得藐小了。假如你们各位有了禅，世间上的荣华富贵都会霍然矮了半截。
另一次，傅大士头戴道冠，身披袈裟，脚趿儒鞋出现，梁武帝一看，啧！这像什么啊？十分错愕的指着他的帽子问：‘你是道士吗？’
傅大士指着袈裟说：‘不是啦！我是和尚穿袈裟。’
‘哦！你是出家和尚吗？’
傅大士又指指脚下：‘你看！’
‘喔，是儒鞋，你是儒士吗？’
傅大士摇摇手，往上指住头问：‘你看，我是什么？’
道冠、儒鞋、佛袈裟，合三家为一家，意思就是说：禅，是包容一切的，禅不是隐居深山老和尚的专利，禅是儒、释、道三教九流社会大众每一个人都需要的。所以今天对大家讲禅宗的教学守道，对每一个人都多少有参考的价值。
说到教学，禅门很讲究师徒相传，讲究悟解的教学。禅宗的教学和我们现在的社会教育方法不一样，有几点的不同：
１.沉默法：现在社会上，无论是家长或老师都提倡爱语的教育，用温言软语开导。禅师们常常不用语言，沉默相对，一默一声雷，在宁静悠远中气象万千，比什么语言还要响，还要多！
２.棒喝法：社会上提倡爱心的教学，苦口婆心教授；而禅门提倡棒喝，一声霹雳破除黮闇无明，照见自性真情。像“马祖一喝，百丈耳聋三日”，像黄檗禅师和临济禅师的“道得也三十棒，道不得也三十棒”，都是棒喝式教育法。
３.问难法：现在的教育提倡启发式教育，一步步引导；而禅门讲究问难，机辩的追究，一改被动启发为主动探求，不作驯人作主人。
４.劳苦法：现代教育讲究有安静的读书环境，在宁谧幽雅的气氛中学习，禅门却不止要在安静中受教育，更提倡在劳动、劳苦中参学。所以搬柴、运水是参禅，推磨、舂米也是参禅，砍柴、挑担无一不是参禅，从劳苦里面慢慢体会禅的意义，品尝禅的法味。
在这样的教学方式下，禅的义蕴就阐发出来了：饮一水一冷暖，跌一跤一苦乐；自身疾苦自身担，自家宝藏自家知。
我现在就把禅宗教学守道的特色分成四点，向各位作个简略的介绍：
一．从肯定自我来谈禅宗的教学守道
禅门，讲究不被人牵着鼻子走，不要东风吹东倒，西风吹西倒，一点自我的主张都没有。要紧的是自我肯定，“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”，这就是禅师自我肯定的特色。
有一位南隐禅师，禅法的名望很高。一位居士心里不服气，来找南隐禅师辩论禅学。两人见面后，南隐禅师一言不发，拿了茶杯倒茶请他喝。茶注满了，南隐禅师没有停止，仍然不停的再倒、倒、倒......这位居士终于按捺不住，叫道：
‘禅师，茶都溢出来了，不要倒啦！’
南隐禅师这才开口，微笑说道：‘看！你心里的杯子这样自满，我的禅法怎么能装得进去呢？’
只一句话，那人就不知如何应对啦！
在禅门里，肯定自我是一种本心自明，不是自满。
有位学者问禅师：‘佛在哪里里？’
你们各位想一想：佛在哪里里？你以为佛在西方极乐世界吗？在东方琉璃世界吗？其实，佛无所不在，“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”。有人问禅师：‘佛是什么？’
禅师望着他，把手一摊，说：‘我不敢告诉你，告诉你，恐怕你不会相信！’
‘你的话很有权威，我那敢不相信呢？’
禅师点点头说：‘好，你刚才问什么？再问一次。’
‘我问什么是佛？’
‘你，就是佛啊！’
‘哟！我们每一个人都认为自己是凡夫，怎么一下子，你就说我是佛呢？’
在禅门里肯定自我，是一种移情化性！让自己做个佛菩萨，而不巧立名目，戴高帽子，所以自我肯定最重要的是：“如何保住？如何知道我是佛呢？”
禅师的回答是：‘一翳在眼，犹如空花；但离妄缘，即如如佛。’
黄金金屑宝贵耀眼，一掉到眼睛里面就如同长了眼翳，犹如空花一般，看不清楚真实的形体，若能把心里的妄想妄缘统统卸下来，真心现前，那就是我们自己的如来佛了。
佛教教人守道，是在妄念上修行。有人问惟宽禅师：‘道在何处？’
惟宽禅师回答：‘道，只在眼前。’
‘我怎么没有见到呢？’
‘你执着自己，所以见不到。’
‘我有执着，不能见道，不能见真理。禅师！你见到道，见到真理了吗？’
‘有你我的执意分别，更加不能见道啦！’
‘假如没有你我的分别，无我想，无人想，是不是就能见到道，见到真理了呢？’
‘咦！无我无你，谁来见道？谁见真理？’
我们常说要修行、修道，道在哪里里啊？道就在我们脚下，要自己去走，摆脱个人的见识，用宇宙永恒的眼光来看待一切，像儒家的“天人合一”。禅的教学守道方式很独特，肯定有，不对啦！讲无，也不是。空、有都非究竟，禅是要非空非有，离形去智，息尽妄缘的。禅要两头共截断，一剑倚天寒！
自我肯定，直下承担，是禅者证验、修持登上光明藏的妙阶。
南泉禅师问陆亘大夫一个问题，他说：‘有人在瓶里养了一只鹅，鹅在瓶内渐渐长大，瓶口很小，鹅出不来了！你说：不得毁瓶，不可伤鹅，怎么才能让鹅出来啊？’
你们各位想一想，不把瓶弄破，鹅怎么出来？陆亘大夫蹙着眉走来走去，在想怎么办、怎么办。这就落入有想有分别的窠臼，就不是禅啦！禅是直下承担的，所以南泉禅师立刻叫了一声：‘陆亘！’
陆亘大夫随声回应：‘有！’
南泉禅师笑呵呵道：‘这不是出来了吗！’
你的心为什么像鹅一样被束缚起来？你以为我们的身体，我们的家，可以给我们安住吗？你的心只要洒脱一点，开阔一点，就能跳出瓶口，走出象牙塔，何必自我束缚在生活里面？何苦拘泥于身躯之间？所以禅师闭关，关房虽小，心郤宽如法界，来去无碍。假如牢狱里面的犯人也懂得禅，虽然身体被禁锢，失去自由，心仍可自由飞翔。然而这种自我肯定的自由，不单在牢狱里的人不易体悟，我们大家也难获得。禅的本来面目是不垢不净、不增不减的。求道要像云水般自然，不必刻意向外营求，重要的是自我肯定，往内用心，心清净了，禅道便自然呈现。
有弟子问云门禅师：‘世间有三种病人──瞎子、聋子、哑子，我怎样教他们学禅呢？’
云门禅师即刻喝斥：‘既来请益，为何见而不拜？’
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：‘你没有瞎嘛！不要怕，来！到前面来。’
弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：‘你听得到，没有聋呀！举起拂麈，你会吗？’
弟子应声说：‘不会！’
云门禅师又哈哈大笑道：‘咦！你不是哑巴嘛！’
我们的眼、耳、鼻、舌、身，都害病啦！有眼不能视，有耳不能闻，有口不能言，有身不会养，都是由于心灵迷昧，终成盲聋瘖哑。云门禅师以快刀斩妄识的教法，揭示朗朗乾坤的心地。现代人五官健全，生活安康，郤因心地蒙昧而自寻烦恼。父母千方百计把儿女送到美国读书，又放不下心，想方计法到美国探望，到美国做什么？可以说是做个残废的人──美国人讲话，听不懂，是个聋子；眼睛看英文，看不通，像个瞎子；开口说洋话，不会说，像个哑子；要出门不会开车，成了跛子；儿媳生了小孩，要替他们照顾孩子，年少养儿老养孙，又成了孝子，有人称这叫五子登科。不懂禅，生活里增加了多少痛苦！
很多人被无明盖覆，不知返观自照，不知运用自性宝藏，反而以眼、耳、鼻、舌、身、意六识攀缘虚妄不实的幻境，当然不能安住，《金刚经》云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，实在蕴含很深奥的意义。
禅师寂灭外缘，对境不起憎爱，朝向肯定的大道精进，声光幻影迷惑不了禅师的心，他的心常住于清净中，如实办道。
石屋禅师有一个朋友，是个小偷，恶习难改。有一次，他偷石屋禅师的东西，被禅师抓个正着。禅师责问他说：‘你偷人东西，偷多少次啦？’
‘数不清，总有几百几千次吧！’
‘你偷了多少东西？’
‘不多，一次顶多千儿八百元啦！’
禅师哈哈大笑说：‘你真是个小毛贼！换是我，哼！不下手则已，下手就大偷！’
小偷惊讶问道：‘失敬！失敬！原来是老前辈了！请教怎么个偷法？’
石屋禅师倏然伸手，作势握住小偷的心说道：‘宝贝不就在这里吗？自从这里的宝贝被我偷到了以后，我一生享用不尽啦！’
我们的心，要自己掌握住，做自己的主人，才能终身受用不尽。禅是什么？就是我们的真心，有了这种真心，你说还有什么比这个更好呢？
龙牙禅师有一首自我肯定的诗：
“一室一床一茅屋，一缾一钵一生涯；门前纵有通村路，他家何曾是我家。”
一个禅者，一生只有一间房、一张床、一所茅屋，生活简单自然。门前虽然有路通到别人的村庄，不过他家何曾是我家，我们何必到外面攀缘呢？桃源虽好非我有，自家虽寒伧，郤是我安身立命处。有道是金角落、银角落，不及自家的穷角落。不识本心，学法无益；不识真性，与道相远。禅是要大家自我肯定，肯定自心本无一物，不以物喜，不以己悲，洒脱淡泊，自在无碍，把自己的生命走出一片坦荡晴空。
二．从惜福结缘来谈禅宗的教学守道
禅者，山中卧衲衣当被，和头裹瓠瓢作枕。离世隐居，物欲淡泊，不只生活简单，而且爱物惜缘。一草一叶、一瓦一土、一字一珠，在禅者的手中都能活用起来，不随意浪费大地的一点资产。像天台左溪尊者，泉水可以洗昏蒙，云松可以遗身世，块然独居一室，自有法界之宽。他一生行谊尤其令人称道：他“非因寻讨经论，不虚燃一灯；非因瞻礼圣容，不虚行一步；未尝因利说一句法，未尝因法受一毫财”，这样的操守，可说是惜福结缘的最佳典范。有一位义山禅师要沐浴，弟子替他准备了洗澡水。禅师来到澡池边，探手一试说：
‘太热！加一点冷水。’
弟子盛水来，加了一半，剩下一半水就把它倒掉了。义山禅师看了很生气，骂道：
‘你这个业障鬼！水啊！滴水如金，水是有生命的。你把它浇在花上，花会欢喜；洒在树上，树会生长。这么宝贵的生命资源，你怎么可以轻易糟蹋掉呢？’
这个徒弟经过这次严厉的教训后，就把自己的名字改成“滴水”，自我警惕“一滴水也是甘露泉”，就是有名的滴水禅师。
禅门的生活如此简朴，并不贪求尘世的一切物质。渴饮山泉，凉而甘美；饥食菜根，淡而飘香。对于一草一木、一坐一盘都非常爱惜。你们各位听到这个禅，不妨学习滴水和尚惜福结缘的精神，会使生活别有洞天。
现在民生富裕，物质充斥，惜物惜福的风气低落了，一支原子笔不值多少钱，却可以为你写个几年，甚至一生，你可以是一支笔居士。话，多了招祸，你可以爱惜唇舌，一句话都不随便乱说，你就是一句话先生。钱，不随便浪费，一块钱有一块钱的功德，你就是一块钱先生。佛光山在美国建了一个西来寺，我常去探望，每次去，身边总有一些钱，到了美国通通留下结缘，回来时，身上只有一大叠卫生纸。因为，在美国无论是吃饭、乘船、搭机都有卫生纸，到什么地方都是一张卫生纸，用不完舍不得丢，一张张叠收着，我到美国半个月，回来时四个口袋里存了七十几张卫生纸。卫生纸不值钱，但是很有用，要多少木材、纸浆，多少工夫才做出来薄薄的一张，这个工夫很大呀！怎么能不珍惜呢？
任何东西不只有物质上的价值，内心的认定更重要。虽是卑微的东西，一滴水、一朵花、一支笔、一张纸，都非常宝贵，你把这许多东西都珍视了，都能惜福结缘了，世间何物不宝贵呢？
有一位七里禅师，在佛殿里打坐参禅，半夜闪进一个强盗，低声叫：‘钱拿来！没有钱要你的命！’
七里禅师不动声色，回答道：‘不要打扰！我在参禅。要钱，钱在佛祖下面的抽屉，自己去拿。’
强盗拉开抽屉，取了钱，正要走，七里禅师说：‘喂！不要通通拿走，留一点，我明天还要买香花供果啦！’
强盗真的依言照办，瞪着眼往外走，正要踏出门，七里禅师又叫住他：‘站住！’
强盗吓了一跳，回过头来，只听七里禅师说道：‘你拿的钱是佛祖的，不向佛祖说声谢谢就要走吗？’
强盗被说动了，就向佛祖点头称谢，一溜烟的逃了。
不久，这个强盗给警察抓了，供认曾经偷了七里禅师的钱。警察带他来让七里禅师指认。七里禅师说：‘没有呀！他没有偷啊！他有向佛祖道谢啊！’
七里禅师爱惜钱，以慈悲心来结缘，这种教学守道的方式感动了那个强盗，从此悔过向善，做了七里禅师的弟子。
禅宗的惜福和结缘常常互为因果，密不可分。有一个公案就说出了福报的因缘：一天，雪峰、岩头、钦山三位禅师结伴行脚，外出教化。他们顺着河流往上走，正商谈如何弘法时，雪峰禅师肚子饿了：‘喂！喂！喂！今天住哪里啊？’
忽然看到河流里有一根青菜叶子，顺着水流下来，钦山指着说：‘你们看：有菜叶飘流下来，可见上游一定有人住，到那边就有饭吃，可以歇脚了。’
岩头凝目注视水里那根菜叶，摇头叹息：‘唉！这上游的人家，连这么一根翠绿的菜叶都不爱惜，竟让它流走，实在可惜。’
雪峰也说道：‘这么不珍惜的人家，不值得教化，我们还是到其它村庄歇脚吧！’
三个人正在你一言、我一语的议论时，上游有一个人“砰砰砰”沿河跑下来，气喘吁吁的一路寻觅什么。禅师问：‘找什么？’
那个人满头大汗停下来：‘我刚才洗菜，不小心一片叶子被水冲下来了，我在找那根菜叶子。’
雪峰禅师三人一听，高兴得哈哈大笑，点头称许：‘这人这么惜福，值得度化，好！我们就到他家弘法挂单吧。’
惜福之人才会多福，佛性即福田。我们的痴福、罪福，不是真福；真福是要像种树、种穀一样，才能福至心灵。临济禅师有一次在山里种松树，黄檗看到了，奇怪的问：
‘山上已有这么多树了，你栽松做什么呢？’‘一与山门做境致，二与后人作标榜。’
禅师们这种不求自利，荫庇天下的胸襟，是济世精神的显露。禅的教学守道，就是从生活中惜福，从结缘来体验，以慈悲为本怀，用智能来引导，提升修持的境界。
惜福、结缘就是禅者学道的生活。
