什么是十如是？
演【十如，即如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。】
你看看，多简单!宇宙人生真相和盘托出。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就讲这桩事情。所以经典一开头「如是我闻」，如是什么?就是这个东西。
演【一切诸法，不离于此。】
「一切诸法」，世出世间一切法，不但佛法，世间法都包括在其中，大，虚空世界，小，微尘、毛孔，一一法都具足这十桩事情。所以从这十桩事情观察一切法，你才看到真相。我们平常说的没有这么详细，平常一般介绍这一切法用「体相用」。平常讲体相用，体跟性包括在体里面，其他的都是在作用、在相里头。换句话说，体相用展开就是十如是，十如是归纳就是体相用;体相用是略说，十如是细说。
演【如是者，指法之辞。谓诸法有如是之相，如是之性，乃至如是而穷尽，无非实相也。】
什么叫「如是相」?相是现象，相是形相。形相，我们眼能看得到的，我们手可以摸得着的，它有颜色、有形状、有相状，动物、植物、矿物，它有它的形状、有它的色相。现象，有它的相，但是没有它的形体，像我们看到空中的云彩，水里面的月亮，有它的形相，没有实体，你可以看得到，你摸不到，现象。这个把一切的相包括在其中。为什么说「如是」?这里面的意思就深，相从哪来的?相是所现的，一定有个能现的;没有能现的，怎么会有一个所现的相?能现的是性、是体，性体是什么?是我们的真心，也叫做真如。真心所变现的这些相，相是不是真的?当然是真的，一真一切真!古人用个比喻来说，譬如「以金作器，器器皆金」，金是能现，相是所现，我们喜欢佛像，我们把这个金铸成一个佛像，像是不是金?像就是金，金就是像。开悟的人，明心见性的人，他的老师问他：性在哪里?他在外面捡一片草叶比一比，明白的人点点头，没错!无有一法不是，法法皆是!这个要很细心的去体会，没有一法不是的，叫如是。相如其性，性如其相，离了性没有相，离了相没有性，就好像金一样，离了金没有这个像，离了像也没有金，金跟像是一不是二。
果然明了，性在哪里?山河大地无有一法不是，是自己的真如本性。你要是晓得尽虚空遍法界是一个真性，你的心平等了，为什么?尽虚空遍法界原来就是一个自己!自己跟自己还有分别吗?自己跟自己还有打架吗?没有!这个道理很深很深，但是它确确实实是事实的真相。迷了才有分别，迷了才有执着、才有是非人我。这个事情的确非常难懂，所以经论当中往往用比喻，比喻最常用的是「梦幻泡影」。我们人都有作梦的经验，梦中有山河大地，梦中有自己也有别人，梦中有一切诸法。当我们作梦醒来的时候，冷静去想一想，梦中所有一切境界，哪一个不是自性变现的?没错!不是外头跑到我梦里的，都是自己自性变现出来的。再问一下，梦中哪一个境界不是你自己?梦中自己是自己，梦中别人还是自己!除自己之外没有别人，梦中山河大地也是自己，没有一样不是自己，全心变成梦，全梦就是心。梦是相，是自性变现出来的。问你，你的心像什么样子?作梦那个时候，梦境，就是这个样子，它变成一个相，你就很容易了解。为什么说相是虚妄的?因为相是常常在变，它不固定，所以相叫妄相。性是真的，因为性不变。譬如我们用黄金，黄金不变，造什么东西常常变，喜欢佛像，把它造一个佛像，不喜欢佛像，熔化掉再造一个其他的像，喜欢什么就可以造什么，金没有变，相时时刻刻在变。会变的，我们叫它做虚妄;不变的，叫它做真常，真妄是这么说的，相对说的。如果离开相对，真妄是一不是二，真就是妄，妄就是真。譬如佛像，像是妄的，金是真的，像就是金，金就是像，真妄不二、真妄一如，这样你才真正见到宇宙万有的真相。如是相，相如是。
第二，『如是性』，「性」是讲本性，『如是体』，「体」是讲本体。如果不是在十如里面讲，体跟性有的时候可以合而为一，体就是性，性就是体，常常把体性或者性体连在一起，是一个意思。在此地分开来，当然就不是一个意思，是一个意思就不能说它做两桩事情。性是本性，性是一切万法的根源，就是真心、本性。体就变了，性变成体了，体有两种：一种是精神的本体，一种是物质的本体。我们用法相唯识来解释，大家就更容易懂得。体就是阿赖耶识里面的见分、相分，阿赖耶的见分是精神的本体，中国人讲的灵魂，我们每个人死了以后会去投胎，谁去投胎?灵魂去投胎，不是肉体去投胎，肉体是物质，那是精神的体，在佛法里面不叫灵魂，叫做神识。物质之体，现在科学家的观察可以说已经到相当的精微，是不是已经观察出来?这个话我们还不敢讲，不过我们可以说相当的接近，这是科学的能事。但是科学对于精神的体是一点办法都没有，一筹莫展，没有法子探讨，换句话说，一直到今天毫无进步可言。但是对于物质之体的探讨，这些年来确实突飞猛进，证明《金刚经》上讲的，一切色相，物质是一合相，被科学证明出来了。《金刚经》讲这个世界，世界是一合相，一就是一种物质，合是组合。我们现在科学家明了，基本的物质确实是一种，只是它排列的方程式不一样，组合的方式不一样，这样组成电子、组成原子、组成分子，由分子组成动物、植物、矿物。把它一分析，确确实实真的是一合相。科学对于《金刚经》上一合相的确是证实了。释迦牟尼佛三千年前说明物质的真相，到今天才被科学家证明，一点都不错，确实是一种东西组合的。那个「一」就是物质的体，也就是我们法相宗讲的相分。
『如是力』，力是能力，我们今天讲的动力，或者是现在讲的运动，这个力是运动。谁在那里推动它?诸位要晓得，心是清净的，真心、本性是清净的、是寂灭的、是不动的。这个大宇宙当中，到小而微尘，微尘也是一个小世界，在高倍显微镜之下看起来，它好像当中也有一个像星球一样，旁边有电子围绕着它转，也像是一个小宇宙一样，就是大宇宙的缩小，它也在那里动，什么力量在推动?现在科学家以为是阴电、阳电在推动它。阴电、阳电从哪来的?实在讲，这个问题佛法说得透彻!佛告诉我们，「无明不觉生三细」，动从哪里来的?无明，无明是动相，明就不动了，无明才是动。无明还在三细相之先，心动了，动了就起无明，动了这才生三细。阿赖耶的三细相：无明业相、见相、境界相，见相就是见分，境界相就是相分，一动就变成阿赖耶。所以，阿赖耶是体。上面那个性是真如本性，真如本性一念不觉就变成体，就变成阿赖耶。阿赖耶里面就有力量，这个力量就是无明的力量，在那里推动它。『如是作』，作是造作，这才有造作，造作就有业了。无论大小物相，一切诸法，一一法都具足这十桩事情，一条都不缺。
『如是因，如是缘，如是果，如是报』，果跟报，有的时候也把它合成一个;分成两个，果是果，报是报，我们前一生修的有善业，这一生得人身这是果，得人身这一生一切的享受那叫报。有的人得人身，这一生过得很幸福，有的人虽然得人身，这一生过得很辛苦，报不同!果同，果是都得人身，报不同。这就是唯识家所说的「引业」与「满业」，引是引导你去投胎，这是果;满业是投胎之后，你所享受的，那是报，不一样!假如我们把这个事实真相真的搞清楚、搞明白，我们自己在这个大宇宙当中，不但这一生能做主，生生世世自己可以做主宰!自己可以做主宰，那就不叫你众生，就叫你佛，叫你菩萨。《楞严》上说得很好，「若能转境，则同如来」，谁能转境?搞清楚、搞明白就会转境了。转境不难，难在认识，难在明白。认识、明白，在佛经术语叫「悟」，觉悟，难在觉悟;悟了以后，那个事情就好办，为什么?你对于因缘果报清清楚楚，什么样的因缘有什么样的果报，你能够控制因缘、掌握因缘、创造因缘，果报就如自己所愿，没有一样得不到。
「因」，就是阿赖耶识里面含藏的种子，这是因，生生世世的累积。十法界的因，我们统统具足，我们有作佛的因，有作菩萨的因，也有堕阿鼻地狱的因，样样都有，一个也不缺。我们要享什么样的果报，关键在「缘」上。所以佛法非常重视缘。佛为什么不讲因生，要讲缘生?缘自己可以控制，因自己不能控制。因是已经有了的，没有办法，这不能改变;缘可以自己控制。譬如我们过去造作的是恶因，因已经有了，我从今之后把恶缘断掉，因没有缘不会结果，不会受报，缘把它切断!我过去生中有善因，我今天把善的缘加上去，后面果报那就是我理想的善果。经论当中常常提示我们，「唯心净土，自性弥陀」，这两句话讲什么?因，如是因。西方极乐世界跟阿弥陀佛都是我们自己因变现的，我们有这个因，现在只要加上这个缘，我们到西方世界就作佛了。所以《弥陀经》上说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」自性弥陀、唯心净土是因;我们今天一心一意依靠阿弥陀佛，信愿持名，这就是缘;因跟缘一结合，下面果报就是西方世界，就见阿弥陀佛，如是果报。假如我们把这桩事情忘掉，我们这个因很多，贪财、贪名、贪色、贪五欲六尘，我们阿赖耶识里面含藏着有三恶道的种子，地狱、饿鬼、畜生。地狱、饿鬼、畜生的缘是什么?是贪瞋痴。我们今天继续不断在搞贪瞋痴，后面果报就现前，果报是什么?三恶道。贪这个缘，饿鬼道去了;瞋恚这个缘，地狱道去了;愚痴的缘，畜生道去了。愚痴是真妄邪正、是非善恶都颠倒了，没有能力辨别。佛法在台湾好像很兴隆，佛法里有正法、有邪法，有真佛、有假佛，谁能辨别?《楞严》上说得很好，「末法时期」就是讲现在这个时代，「邪师说法，如恒河沙」。你有没有能力辨别邪正?不能辨别，学佛最后果报在畜生道。善心学佛，畜生道里享福，像现在许多人养的这些宠物福报很大。我们在外国看到，那个宠物真的是那一家的主人!一家人都要伺候牠，你看牠福报多大!不是人是主人，是宠物是主人。因为宠物不伺候人的，人要好好的伺候牠，照顾牠，这叫颠倒!佛经里面讲，迷惑颠倒。在台湾，我们中国现在也逐渐流行，我看到也有养宠物的，照顾细心，无微不至，比孝顺父母还周到!这是什么?善心、愚痴的，就受这种果报。所以真妄、邪正、是非，一定要清清楚楚、明明白白，我们这一生当中才能超越三界，才不至于空过。所以一定要懂得控制缘，缘真的操纵在我们自己手上。远离一切恶缘，要亲近一切善缘。一切缘当中，至善圆满的是阿弥陀佛。实在讲，知道的人不多!你真正知道了，你就会死心塌地，不但世间法放下，所有一切佛法也放下了，一心一意专念阿弥陀佛，那就完全对了。
末后一句，『如是本末究竟』，这一句是前面九句的总结，有本有末，有始有终，这才究竟。一一法都不外十如。天台大师解释《法华经》经题，因为题上有一个「华」，花就是莲花，解释这个莲花，他用十如来解释。换句话说，用「莲」做一个代表，说明十如。然后再告诉你，一切万法，法法皆具十如，没有一法例外的。
如来有十种力量，具足十种力。
(一)处非处智力：他知道一切事物哪个是合乎道理的、哪个是非道理的，知道事物道理跟非道理的这个力量，有这种智慧。力即是智。
(二)业异熟智力：知一切众生三世因果业报的感应，知道一切众生他的过去、现在、未来。但是别把这过去、现在、未来局隅，过去生、现在生、未来生，他的三世包括重重无尽的，过去的还有过去、现在、未来，现在的还有过去、现在、未来，未来的还有过去、现在、未来，三世的因果循环不断。
(三)静虑解脱等持等至智力：知道一切禅定，他怎么样进入禅定的，怎么样从禅定得到解脱的，知道各种的禅定解脱，有这种的三昧智力。
(四)根上下智力：知道一切众生诸根胜劣的智力。这个众生的根机殊胜，那个众生的根机差一点，差一点的他的智慧力就不够，深入一点的他的智慧力量就够了，能可闻道开悟。
(五)种种胜解智力：也知道众生慧解的能力和他智解的能力，能力就是智力。
(六)种种界智力：如实得知世间众生种种境界不同的智力。世间众生无尽，每一个众生的境界也无尽。这个境界无尽，就是你所对的外边的环境，你能了解好多。佛都知道，比你自己了解自己还清楚，知道你的根是胜、劣，也了解你智慧的力量如何，你知解的力量如何。
(七)知一切至处道智力：知一切众生至其所生处的智力。佛有这种智力，知道这个众生未来你要生到什么地方、未来他要生到什么地方，都知道，知道一切众生。就是知道这个众生在六道轮回，这一生转到什么，那一生转到什么，无量劫的流转，佛都清清楚楚。
(八)知宿命无漏智力：知众生的宿命，证涅槃的智力，知道众生他什么时候可以证涅槃。他的宿命过去无量劫，他都做什么。不然怎么会授记呢?佛在法华经上，给我们都授记了。只要闻到一句佛法，未来一定能成佛。可是没说时间，也没说你的佛号是什么，到什么世界去成佛，就是授的法性记。心、佛、众生，三无差别，那个授记是笼统的。
(九)知天眼无碍智力：天眼通非碍，是通的，没有障碍他的。不但隔纸，你隔墙也隔不住，隔山也隔不住，他有这种透视的能力。佛的天眼通是达到顶点的了，比一切声闻、菩萨的天眼通那要强得多。乃至比那特异功能的，那就更不能说了。
(十)永断习气智力：永断一切妄想习气智力，能知道一切众生，哪个人在什么时候永断他的一切妄想;乃至妄想断了，断他的习气。妄想断了，习气还存在。像我们这个香烧没有了，这个香味还留荡好久，这个味道就是习气。这不是原来的檀香味道。习气就是轻微的。
还有四无畏，那里头说的这些名称，我都略提个名字，不做解释了。如来具有四无畏：
(一)一切智无所畏：大众说法无畏，作师子吼，说法无畏。不论你是什么人听，不论好多人听，他都具足一切正摄，无所畏。
(二)漏尽无所畏：还有断一切烦恼，没有怖畏心。对一切境佛的烦恼都断了，永远的没有怖畏心。为什么?无挂碍了。无挂碍了，才没有恐怖;也没有一切颠倒梦想，都没有了。连无明的老根都断了。
(三)说障道无所畏：佛对于一切障害佛道的法门，他是通晓无碍的，也没有怖畏的心，对一切法门，没有佛说不出来的法，没有佛所不知道的，对机说法也是无碍的。四种无畏，对机说法无畏。
(四)说尽苦道无所畏：佛法中说尽苦道而无所畏，不只苦道无畏，寂道也无畏，一切法都无畏。这是说四圣谛法的时候无畏，说四种无畏。
十八不共法，佛具有的这个十八种是不跟二乘、不跟菩萨，是不同的，所以叫无畏法。
(一)身无失，
(二)口无失，
(三)念无失(就是意无失)。三业无失，永远不会有一念的错误，永远不会有错误的。
(四)无异想。心里头不会想到一边去。
(五)无不定心。没有不定的心所，没有不定的时候，一切行住坐卧不离甚深的胜定，常在常定中。
(六)无不知己舍心。了知一切法，无不舍处，不执着一切法，就是解脱自在。
(七)欲无减。度生之心永远不减，没有说有满足了，说：度得差不多了。没有。永远不减度生之心。度生之愿愈来愈重、愈来愈发，永远不减。
(八)精进无减。精进心不减，到成佛之后还是精进不退。
(九)念无减。念念思念众生，念念思念诸佛，念念度一切众生，一切智没有退转了，再不会退堕了。
(十)慧无减。智慧满足不减。
(十一)解脱无减。
(十二)解脱知见无减。
(十三)一切身业随智慧行。
(十四)一切口业随智慧行。
(十五)一切意业随智慧行。佛所做的一切事情都是智慧的事业。以下是知三世。
(十六)智慧知见过去世无阂无障。
(十七)智慧知见未来世无阂无障。
(十八)智慧知见现在世无阂无障，现在世所有的一切皆知，没有佛所不知的。这叫十八不共法。
