普见

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2011-8-1 23:36

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一一临济正宗 乘一法师

第一个问题：如何观照？
好多人观不起来。观照是保任，是不间断地保护，不管你是否已经明心见性，保任功夫是一样的。刚开始打坐，心比较乱。
观照的功夫分四个阶段：
第一是开始时未养成观照的习惯；
第二观照的习惯逐渐养成，但有时还看不到起念；
第三每个念头起来当下就能看到；
第四事情还没来你就知道，照着它空，念头起都起不来，即观照自心、念起即觉，觉便化空，觉所觉空。

第一步功夫：修观世音耳根圆通法门，持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽。经常念咒，达到念不出来，就是闻所闻尽。经常念咒，心念耳闻不睬杂念，念到能念的心和所念的咒能脱开，能功夫做成这样，粗的妄念歇下来，就比较好观照，妄念很多没办法观照。这时的观照就是观咒、听咒，一心念一心听，把粗的妄念降服后。

第二步功夫：修观自在菩萨法门，观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空，这是第二步功夫。好多人功夫做不上去，念咒时观不起来，首先你要知道观哪？观是观一尘不染、一法不立的那个念的头上，那个念的头上是空灵，就是那个念还没起来，一念不生的地方，这个地方没有东西、一尘不染、一法不立、了了分明，你观住它的时候，念头一起就能觉悟。像猫捉老鼠，猫伏在那里，老鼠一出来，就抓住它，我们的心一直观照在这个念的头上，念头一起就一觉照，觉照念就空了，这样做功夫。体悟一念不生，前念已过，后念未生，中间的空档就是念的头，观照它，念头一起就觉，觉是所有念头毕竟空，一起来就毕竟空，一觉就把它空掉。如果一觉空不了，说明你的力量不够，道理还不明白。

起心动念毕竟空，外面境界毕竟空，一觉就不要跟着念头想下去，跟着念头想下去，就是没空得了。开始时会忘记观照，第一步要做到不忘记观照，这很重要！时时不忘记观照自己的念头，观照起念前面的那个念头，观照你了了分明的灵知。

有些人做事情时，一下子被其它事情拉走，忘记了观，这是大忌。不忘记观是第一步功夫。一忘记观，念头就跑出去很远，想了很多事才觉，这是你已经忘记观了。一旦发现，赶紧回来，不要再想下去，不要再起烦恼。凡夫妄念起习惯了，时时观照它还不习惯，这段时间要做功夫，看着它，它就不起念，老鼠一露头就逮住它，你忘了，它就出来，跑一圈，再拉回来看住它，看看又忘了，又拉回来，多次反复，做很长时间的功夫，才会念头一起就能看到。

     开始念头起来看不到，是因为忘记观照，不忘记了，念头起来就能看到，这与每个人的修行有关，有人可能前辈子观照功夫做的很熟，生下来就会观照，小时候，他就知道自己是两个人，一个是打妄念的人，一个是看住他的人。他没学过佛，说明他前辈子已经学过观照的功夫，我们前辈子如果没有学过观照，那就从头开始，开始很难观，经常忘记，一定就是不要忘记观照你了了分明的灵知。

第三步功夫：每个念头起来当下就能看到。观照自心是观照自心那个念的头上，妄念一起，一觉就空，观照自心，念起即觉，觉便化空。观照的功夫做到一定程度，基本上不会忘记观了，做什么事情、在什么时候，你都时时回光返照你的心，保持心空灵的状态，如果能不忘记观，大多数时候，念头起来你都能看到，不跟着它走，就观着它，一觉就空了，你知道念头因境界而来，是第八识翻出的种子，你就觉：这是空的，我不跟着走。

任何事情，我不跟着上当，不跟着烦恼，不跟着想下去，一觉就空。功夫做到这样，元音上师讲：如果能够观照你的念头，看得住，念起就觉，毕竟空，不跟着念头想，每个念头你都能看住，做得了主，你的分段生死就了了。
    人有两个生死，一是分段生死，一是变易生死，为什么六道轮回？一个胞胎，自己做不了主，跟着业力轮回，因为你对念头没看住，境界来了就粘上去，粘上去你就投胎了。每个念头毕竟空，不跟着，那胞胎的生死你做得了主，能了分段生死。这样继续观照，所有事情毕竟空，事情没来前就知道毕竟空，念头起都起不来，这需要禅定力和智慧，用禅定力和智慧来观照，念头没起来是空，念头起来也是空，做到这步，基本上能看住这个心，能觉这个心和所觉的境界都是空，觉所觉空。

    每个人都这样，从观不起来到最后观得起来，要有恒心做功夫。最主要的是不要忘记观照。一般是事情来，跟着说是非，忘记回光返照。最重要的是看住你的心，如果能不忘记观照，就有了观照的能力，逐步把功夫做上去。

“空而常照，照而常空”，大珠和尚讲，没有事情不要找事情，使你的心时时保持空灵的状态，时时空灵观住它，叫“空而常照 ”，照而常空，时时保持空，就是大愚祖师讲的，“寂照照寂”，寂是空，照是看住它，看住它空灵，空灵又不要空在那里什么都不知道，空的时候还要照着它，就是空而照，寂而照。

第四步功夫：事情还没来你就知道，照着它空，念头起都起不来，即观照自心、念起即觉，觉便化空，觉所觉空。

做功夫身心非常舒服，妄念根本起不来，事情到你这就是空的，空的事情就是有的事情，色就是空，空就是色，色空不二，大智慧显现，空智极圆。空的智慧圆融无碍，境界到你那都毕竟空，毕竟空能显现万象，起心妙用，起心妙用也是毕竟空。“空智极圆”不要着在空上，我心本来空，所空的境界本来空，不能着在空上，不要认为我已经证得空之念，这叫“空所空灭”。“空所空灭”最后是“生灭灭已，寂灭现前，顿然超出，世出世间”。是说不要认为我已经证了空，连证了空这个念头都没有，能生灭的心就歇下来，不生不灭的本来面目，自性就时时显现，寂灭现前。

做功夫关键有恒心。开始当然观不起来，但要有恒心，不怕妄念起，就怕忘了观。禅宗讲“不怕念起，只怕觉迟”，忘记觉悟，就没办法了，妄念到处跑。上座一心念咒，一心听咒，下座时时观照，这样做功夫。
《楞严经》分为五部分
                                  一一乘一法师

我闭关最后一年，专看《楞严经》，《楞严经》十万多字，茗山老法师用小楷手书，没有段落，开始看不懂。《楞严经》十卷，不像金刚经分几品，有标点，有段落，它什么都没有，就是一片字，又那么深奥，看后，很难把这句讲什么，那句讲什么连贯起来，更别说融会贯通了。这部经怎么这么难看、难懂？我就看憨山大师、宣化上人的注释，还有《正脉论 》，再回过头来看《楞严经》，有点明白了。明白一些后，觉得《楞严经》，无标点也不分段，看起来累人，为让以后的人看起来更省力，我把它分成五部分。

五部分为：
第一部分：见道位；
第二部分：修道位，就是修楞严大定；
第三部分：行道位，就是行菩萨道；
第四部分：果位，证到佛果；
第五部分：助道品，就是你从凡夫到成佛过程中，会出现哪些问题，应该怎么处理，照见五蕴皆空的过程中，会出现哪些境界？五十种阴魔出现，怎么处理？叫助道品。
   
分五部分后再看《楞严经 》，就能从头到尾讲出来，看了前面知道后面，看了中间知道两头，清楚明白。《楞严经》看懂了，再看其它的经都一样。
   
释迦牟尼佛四十九年讲经说法都是自性的流露。你深入一部经弄懂弄透，所有的经拿来你都懂，所有的经只要讲了题目，你知道这部经大概讲什么，广学多闻就真正办得到。无论是修行，还是看经，如果制心一处，没有办不成的，人心太厉害，心力最大，心叫般若波罗蜜多心。

修佛要一门深入，还要广学多闻。专注一个法门，并不是其它的不学。比如三藏十二部经典，你选择其中一部了义经，把它融会贯通到血液里面，这部经从头到尾能讲出来，一部通，部部通。如果你真的明白了，不了义经也是了义经。

普见

见性的人为何悟后迷？

                                                  一一乘一法师
见是见到了，过段时间又觉得不是，那是因为你没有明心，没有明心慢慢地就被旁边人否定了，完全明心的人谁都动摇不了他，所以说见性一定要明心，明心的人一定见性，见性如果不好好参悟，容易悟后迷。


明心是明白宇宙和人生的真理，真理本来具备，不是你悟了才有，不悟没有，本来就有，是你没悟而已。净土法门讲花开见佛悟无生，无生的道理就是：佛性不生不灭、不动不摇、不来不去，无生的道理悟清楚，你才会完全承担。
   

真正的明心见性是永远不退，你怀疑，一定没有明心，真正明心是初地菩萨，怎么颠倒都不退转，犯法、犯戒，变来变去，转来转去，最后都会转回来，完全明白了可以救自己。迷者师度，悟者自度。真正明心见性了，师父传法就传完了。明心见性的人，宇宙和人生的真理你都明白，碰到问题，你可自修自证。对于明心见性，一定要自己承当，悟明白后，习气再重也是七上人天，能圆成佛果，颠倒不到哪里去，成佛有期。
   
一念不生处，了了分明的灵知之性是我们的佛性，念头生起，念头毕竟空。如果念头起来，每个念头都超越二元、超越相对，进入绝对毕竟空、毕竟有的境界，那每个念头都是真如自性。人们对这点总是把握不住，不能首肯，它在哪里？总是找，不知道就在你这个问处！你能问的就是，谁起的念头？就是佛性，没有佛性怎么能问，知道是它就是抓不住它，又上当了，元音老人说：当下一把擒来。没办法擒，擒不来，一把擒来就是当下承当，一念不生的那个就是我们的佛性。元音老人说：不要抓就在你面前，它逃不走。真心尽虚空遍法界、无处不在。

第二个问题是关于打坐时，气脉运转的问题。好几个人问，师父我气胀起来，坐不住，我是跪在那里，还是起来走？
千万不要观气脉！有的腰胀痛的不得了，然后要把气运转出来，这完全是气功！天天叫你们不要搞这个名堂，你们还是这个习气，前辈子也好，这辈子也好，无量劫也好，练气功上瘾了，叫你放下，就是放不下，当外道当习惯了，叫你当内道还不愿意当。你也懂得道理，但是气来的时候你就跟着气走，总想把气往别的地方转。

身体、气脉的变化，你能够做到不理它，是最高明的。只要忘记那个地方有气，忘记那个地方还有痛，啪，就散开了。你集中在那个胀痛的地方，它不会通。你的意念在那个地方，就着相；心中心法是无相法门，不要用意念去通，靠意念去转，转了半天，只能通一点；你无意念通一片，佛门是无相修法，整个身体都通。

练气功是大周天小周天通通而已。一定要忘记意念，一心集中在咒上，一心念咒，一心听咒，忘记胀痛的地方，忘了就过去。最好的办法是把意念转了，全力以赴地念咒听咒，把那个地方忘记，忘记就通了。
   
如法用功，自然成；不如法用功，成不了。如法就是按师父讲的，修心地法门，进入无相，把念头集中在咒上，最后能、所脱开，咒也没了，完全进入空净的状态，身体都没了，身体毕竟空，把咒提起来全部都空，不要跟着习气走。如果追求有相，还执著那个气，精气神最后变成了精气鬼，失去人身，落到鬼道里，什么时候能上来，一定要觉悟。




[ 本帖最后由 普见 于 2011-8-1 23:26 编辑 ]

普见

当体即空有四个理由：
一、无常是空。无常是变化、生灭的

二、缘起性空。一切万法因缘和合而成，由缘起的各种条件构成，万法缘起无自性，无自性叫自性空。每样东西都由微尘组合，而东西并不是微尘，是众多微尘的组合，每样东西没有自己的属性是自性空，就是大乘讲的缘起性空

三、唯心现量之空。大乘认为：万法唯心现量，物质世界是心所映现出来的，一切东西唯心所现，因为心毕竟空，故一切万法毕竟空。

四、小乘讲析法真空。按此法最后分析到邻虚尘，邻虚尘无量无边，无法继续分，就是空，不是空有的空，是绝对的空。说它没有又是邻虚尘，说有而无量无边，无量无边是绝对的空，有量有边是相对的。譬如某东西有量有边，就是有，既然有，就有空相对，无量无边就一个，有量有边就多个，无量无边是绝对空，无量无边的有是绝对的有。有量有边可以比较，不绝对、不究竟；绝对、究竟和毕竟是一个意思，故毕竟空也是毕竟有，无量无边的有就是毕竟空，无量无边的空就是毕竟有，空有不二。


非色灭空。意思是：不是把色灭掉才有空，色相坏灭了的空，是相对空，断灭空。好多人着在断灭空上，空和有就无法圆融过来。《心经》讲无眼、耳、鼻、舌、身、意，他摸摸全有，怎会没有？在二元里理解一元绝对的世界就比较困难；尚未开悟，怎能理解超三界的即空即色、毕竟空毕竟有呢？你没办法理解、难以圆融。
   
不是以色来显色，也不是以空来显色，色就是空，它是自性自色，毕竟空就是毕竟有，毕竟色就是毕竟空。《楞严经》讲：色是自性自色，真色是自性之色，真空是自性之空。

普见

爱恨是生死根，众生的病根。有爱就有恨，达到有爱无恨，那是佛菩萨的爱。有人说：我对你是永恒的爱，他傻眼了，着相粘上去，愚痴迷惑。《楞严经》讲：爱下沉就是欲望，欲望再下沉就是占有，占有再下沉就是斗争，就是嗔恨。一切众生为爱而想占有，占有不了就恨，想将其毁灭，毁灭不了，你争我夺就开始了。这是爱的沉沦。如何把爱升华？爱一切众生，爱升华就是慈悲，慈悲再升华是同体大悲，无缘大慈，大慈大悲是成佛的根本，没有大慈大悲，不能成佛。　
   
大慈大悲是尽法界遍虚空无量无边的慈悲，是绝对永恒的爱，不生不灭。爱本来很好，但在凡夫这里变成六道轮回的根本，成了众生的病根。成佛就两条：一个慈悲，一个智慧。如果不起嗔恨心，爱不下沉而往上升华，见无所见，见一切境界如如不动，方契如如法。
   
若得见无所见时即名佛眼。若见一切色起爱憎者，即名有所见，有所见者，即是众生眼，更无别眼，作众生眼，乃至诸根亦复如是。如果见一切东西都无所见，都毕竟空，那就是佛眼；众生见一切东西就执着一切东西，谓之众生眼，更无别眼。《茅蓬语录》曰：你对生灭无常的世界，要彻底没意见。没意见就不起分别执着，日子就好过。执着、分别就上当了，给五欲六尘、缤纷境界、娑婆世界骗了。娑婆世界的万法如如不动，你整天分别，心动不已，只能上当受骗。
   
你见一切东西都当真，有所见是众生眼，看一切东西都粘着，听到好话高兴，不好听的话就烦恼，上当了！其它五根也一样。若能见一切相，离一切相，听一切话而不粘着，闻一切味也不粘着，你的身、意都能毕竟空的话，你就是佛眼，不然就是众生眼。　

普见

心外无佛  切莫着相
                                   一一乘一法师
经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心，智人调心不调身，愚人调身不调心。明心见性的人都了解心力有多大，明心见性的人是圣人，是初地菩萨，初地就是登地，是见道位，就是见地已经到位了，学佛的见地以明心为见，以见性为地。你见地到了，这个地是我们的性地，你就是圣人了，习气再重也不怕，不会颠倒，即使颠倒也是暂时的，七上人天，必圆成佛果。圣人求心不求佛，魔来魔斩，佛来佛斩，文殊菩萨显相给禅师看，禅师就说：文喜是文喜，文殊是文殊，今天打死你，自己作得了主。大祖师、修行成就的人就是大菩萨，为了弘法利生，会以各种不同的方法救渡有缘人，在梦中、在禅定中，有时会看到佛、菩萨、元音老人，但是不要着相。
   
求自己的心，就是佛心，不要求外面的佛，心外无佛，你的心是真佛，愚痴的人求佛不求心，心思散乱，到处求佛，求灵感，求菩萨加持，求感应，这样离着魔不远了。上海有个修黄教的居士，他打坐很长时间，每天打坐都看到佛。他问上师：每天打坐，佛祖都显相，是假佛还是真佛？上师告诉他检验真假佛的办法：看到佛时，念嗡、阿、吽三个字，真佛如如不动，假佛立即消失。他照此办理，佛如如不动，他狂喜不止，觉得自己的功德、因缘很殊胜！就天天求佛显相，后来佛开始说法，我们知道法身佛无相也不说法。佛说：你的功夫可以飞天了，从窗户飞出去吧！实际上这是他六尘缘影，心不清静，心有所求反映在禅定中，非佛菩萨之事。他从窗户飞出去，摔死了。这是他自己和师父合伙害了他。


学佛不要求感应，心觉悟就是佛。智人调心不调身，愚人调身不调心。不是说智慧的人，就不管身体了，我过午不食或一天不吃饭，最后胃不好了，没法修行了，不是这样，身体和心相比较，调整好心，身体随之就好调整了。身体很重要，当你不明白心的时候，要借身体来修。修行人一定要保重身体，但身心比较，心最重要，不要老从身体下手，搞气脉、明点那套，搞不出明堂的。要从内心的每个念头，时时观照，每个念头毕竟空，很快气脉就通了。心清净，没有念了，身体就通，心里烦恼多，身体就不通，调心是主要的，把心调清净，没有妄念了，身体就好了。


整天调身体，妄念很多，身体调不好，心也调不好，本末颠倒。我们要把心抓住，心是王，身是臣，把心王调好，身体自然好，不是让你只调心，不调身，整天念经，身体不管它。冬天很冷，有些人衣服穿的很少，显示自己功夫好，得了感冒，感冒后没法打坐，心很乱，身、心是一致的。
   
经云 ：万法唯心所生，罪从心生，还从心灭。故知善、恶一切，皆由心生，所以心为根本也。一切的罪业、善业功德都是由心所生。修行人以持心戒为本。心动念头：这人害过我，我恨他，要杀掉他！虽未动手，已犯心戒，恶念已动，早已破戒。持心戒，心要时时观住，如如不动才是。
  

不明心见性，从外缘修都是盲修瞎练，心外求法是外道。从大乘一佛乘究竟角度严格讲，二乘阿罗汉还不是正道是外道，因为他没有完全明白心地。若求解脱者，先须识根本，识根本就是明心见性，见自本性，识自本心，若不达此理，虚费力气，于外相求无有是处，不通达明心见性的道理，学法无益。


从外相上求是妄念，一切相毕竟空，不可得，把它当有，用毕生的精力追求，最后一场空，继续在六道上沦落。好多人认为有钱就有福报，天天做经忏赚钱，我的寺院钱最多，房子盖得最漂亮，我的寺院最有福报，我这方丈最有福报。


从外相上求，不从心地上用功，这是末法时期，是佛教的悲哀。

[ 本帖最后由 普见 于 2011-8-1 23:38 编辑 ]

普见

愿力  业力  神通
                                                   一一乘一法师



有个禅师说：神通就是把烦恼弄通！他不讲神通变化。《阿含经》讲的罗汉、阿罗汉，都有六神通变化。有人说自己有神通，如果没修行的人有神通，一个是报通，就是前辈子修的，这辈子有灵感；再一个是鬼魅附体，有也没用。神通力抵不过业力，连自己的业障都改变不了，有什么用？

而愿力能改变业力，愿力可以把业力伏住。发大愿，业力不起现行。般若智慧的力量最大，可以超越业力，断业力，超越因果，有般若智慧就没有一切烦恼，没有烦恼就是大神通。不认识真心，发大神通也会很迷盲，不能成道。


相是假的，山河大地、草木丛林、男女老少等等，看得见摸得着的东西都是假相，都是因缘和合，由颗粒微尘组成，毕竟空！只有佛性是真的，它毕竟有，了了分明，湛然空寂，圆明不动，是大宝贝。相和性如同镜子和影子，镜子相当于性，镜子里所照的影子是相，镜子里根本没东西，但镜子能显相，我们的真心能显相，所显的相都是假相，水中月、镜中花，透过相看问题都是毕竟空。


法性和佛性一体。《金刚经》讲：本体一点相都没有，真空绝相，绝相是绝对的相，没边没量是绝对的相，没边没量是绝对的空，叫真空绝相。《华严经》中讲种种妙相庄严，是真心显现起的妙用，不能显现相就不是真心，能显相的才是真心，真空妙有，妙有真空。

有人说，真如会不会变易？真如不动不摇、不来不去、不生不灭，你不动的话，妄相怎么显，真如不变易，那凡夫是凡夫，佛是佛，凡夫的真如就没办法修成佛；明心见性的人说不动也对，说动也对，不明白的人说变化、不变化都不对，落在两边说什么都错。


一定要明心，相就是性，因你时时见相，故时时见性，不必到外边找，明白了就是见性，不要着相，光、佛、景等等俱不可得。着相就着魔，着魔会生病，会神魂颠倒、神志错乱。要认识本体，光、佛像等这是佛性显现，透过相知道佛性本体毕竟空，能认识真心本体就是见性。不认识真心，发大神通也会很迷盲，不能成道。


心可以起一切妙用，可以发光等等，不能发光的不算心体，光就是心，心就是光，光是心的用，心是光的体，合二为一是真正开悟，就是体、相、用一如，起心动念都是真如自性，体、相、用，三就是一，一就是三，这是开悟，不再着相。心外无相，相外无心，不必到处寻找。

凡夫如何断生死根本
                                        一一乘一法师
男女的欲望是生死根本，尤其是无量劫来积累下来的因缘，如果碰到这些因缘，凡夫没办法摆脱，八地以上的菩萨才能做主。释迦牟尼佛讲：所有佛弟子，在家居士都有家庭，出家师父最大的根本戒就是断欲，持断欲的戒，一般都把慈悲不杀放在第一，《楞严经》把不淫欲放在第一位，要成就楞严大定，不淫欲是根本。释迦牟尼佛是根据欲界众生的特点来决定的。因为欲界众生，淫欲是生死根本，佛讲如果碰到这样的因缘，你要发决定心了生死，那就是远离。你若粘上去，就没力量出离。有些人说我功夫很厉害，我试试看，我跟你讲，决定不可收拾，一试成千古恨，你是拔不出来的。
    修心中心法在家人修的多，出家人修的少，因为心中心法太大，出家师父要有相当的毅力。修心中心法，会翻无量的种子，在家人翻起种子来，很多因缘都可以消除，出家人种子翻起就不得了，会把持不住。在青田石门洞，有个出家师父种子翻起来，没法忍受。打电话问上师怎么办，上师说：你到山顶上，对着虚空大喊大叫，拼命念咒，念到没力气，空了才回来。
    在家的男众女众，佛在世时，分得非常清楚，女众有女众的精舍，离男众有一定的距离，不能随便接触。南传佛教是释迦牟尼佛传的基本仪轨，佛的形式、戒律，基本上是南传佛教传下来。现在有人参加南传佛教在中国的内观禅，男众和女众10天的禅观期内，分开两院，多看一眼都不行，吃饭、打坐时，男众女众也分开，彼此不能说话，你参加过内观禅就会很独立。内观是观自己身心的每个变化，内观能提高心的灵敏度，慢慢的，身心变化，每个念头起来就能看到，这是内观。佛在的时候，好多人一修内观，就证阿罗汉，这个法也是佛祖传下来的，反正男女间隔很远。在这方面，无论在家众、出家众，真正提高功夫，要断生死根。
    男女接触多了会生情，情生爱，爱生执著，执著生占有心，占不到就嗔恨，嗔恨发生斗争，斗争是烦恼，是生死根，这是爱的下沉。«楞严经»说：爱往下沉就是六道轮回，是三恶道的根。你如果远离爱，并不是没有爱，一切诸佛菩萨并不是没有爱，若发大慈悲心，爱就是好东西。修行人如果没有爱，没有慈悲心，不能圆成佛果。

爱要不断提升成为博爱。孙中山提出博爱，爱一切众生，爱一切人。博爱是爱所有的众生，再提升是慈悲，慈悲比博爱更高一点，“慈”是给一切众生快乐，“悲”是拔除一切众生的痛苦；再提高就是“大慈大悲”，大慈大悲就是无缘大慈、同体大悲，知道一切众生都是同体的，一切众生都要快乐，不管众生和你是有缘没缘，看他痛苦都要让他解脱。同体大悲是爱的升华，爱的升华是永恒，爱的下沉是斗争，有爱就有恨，爱恨是烦恼，是生死根本。缘来了要远离，而且要使自己的爱不断升华，这是凡夫断生死根本的办法。