宣真

有的人因为怕持戒不自由，怕犯戒，就不敢受戒。其实，在佛教里面，戒律包括的范围很广。持戒个人可以升华，可以净化，可以进步；假如你犯戒了，也有很多的方法让你减轻，比如，忏悔就可以消灭罪业。你说我干脆就不去受戒，也不会犯戒了。你不受戒，你违法、犯法难道就不会失去自由吗？牢狱里的犯人都是没有受戒，但是他们犯法了，一样要受法律的制裁。戒律的意义是自由，比方说：佛教里面的五戒――杀盗淫妄酒。我不杀生，尊重你生命的自由；我不偷盗，尊重你财产的自由；我不邪淫，尊重你身体名节的自由；我不妄语，尊重你名誉信用的自由；我尊重你的自由，当然我自己也获得自由。所以受戒就是一种尊重、自由。我们一个家庭有家规，一个国家有国法，当然我们信仰一个宗教，也有戒律。在家有在家的戒，出家有出家的戒，甚至于身分不同：男众、女众、沙弥、沙弥尼都有不同的戒律。国家既然建立了法律，宗教为什么还要有戒律呢？法律是从外面限制你的、强迫你的，你犯法了，它就要制裁你；佛教的戒律它不是勉强的，是自己心甘情愿的，是自我要来受持这个净戒的。一个是从外面的要求，一个是从内心自我的要求，是不一样的。孙中山先生曾经说过这样的话：“佛教是哲学之母，可以补法律之偏。法律防患于已然，就是已经犯罪了，法律来制裁；佛法防患于未然，就是还没有犯罪，佛法功用很大”。在世界上各处旅行，我遇到一些警察，也跟他们开玩笑说：“你是警察，我也是警察，你们警察，人家犯罪了，你可以制裁他；我这个警察是叫人不犯罪，如果我的力量不到，他没有依照我的意思做，那就劳驾你们了”。戒律它就好像是一个老师，所以释迦牟尼佛，就告诉我们：我在世的时候，我是你们的老师；我灭度以后，以戒为师。戒好像明灯，灯光所照，破除了黑暗，我就认清了各种事情、物品、谁是谁非。戒律又好像是一个轨道，就好像是航空的航道，船只也有船的海道，高速公路也要有规则，你依照铁道、规则行走，你必定是安全的。戒也好像城墙一样，外面的坏人、敌人，我有一个阻挡，不让他侵犯到我的安全；戒也好像我们出去旅行，带一个小水瓶，过去古人带一个水囊在身边，焦渴的时候，它像甘露一样，可以滋润我们；戒也好像是花蔓、璎珞，可以让自己更庄严、更美丽，你持戒的人，表示有道德，有规范自己的身心行为的正当，获得世间上人的尊重。戒又像船筏一样，我们乘着戒船，可以到达我们的目标，不会受到危险。所以持戒，有百般的利益，没有丝毫的害处。假如说，我犯戒了，我认错，就等于这个衣服肮脏了，我用水洗一洗。我犯戒了，我可以忏悔嘛，就让我恢复清净了。犯戒也不要怕，在佛教里面，有的严重的戒条，象杀盗淫妄，你要想违反它，那还不容易呢。所谓杀――不杀生，它指的最重要的意思叫做波罗夷戒，叫不杀人。你们各位大家敢杀人吗？你说我人虽不敢杀，但是对于一些小动物，蚊子、苍蝇、老鼠，我会打死他们，那许多的蚊子、蚂蚁、老鼠，跟杀人不一样，你纵然有犯错，那个罪很轻，叫做突吉罗，那个可以忏悔的。当然对于受过戒的人，对于蚊子、蚂蚁、蟑螂平常可以防治，不要无明的杀生，纵有了，可以驱除，也不必杀生。你说不得已我杀了，你认错，说：“对不起，我错了，我今天打死一只老鼠，打死一个蟑螂，罪过罪过。”我想，你的罪过即刻就减得很小。假如你不知道忏悔，我打死一个蟑螂，再打死一个；打死一个老鼠，我还要再打死一个，我想那个罪过就不一样了。我常举的例子，比方说，一个出家人，更应该持戒，不能喝酒，不能吃肉。不过假如说，一个出家人，他又喝酒，又吃肉，我们看到他：“哎呀，这个出家人，罪过罪过”。但是，这个出家人在喝酒，他有惭愧心：“哎呀，惭愧惭愧，我都出家了，还喝酒，还吃肉”。这个罪过可能就小了很多；我们平时没有受戒，这个酒，“来一杯，再来一杯”。我想，其罪过谁大谁小，就可想而知了。我的意思是：“受戒让我们清净、安全，对于规范我们的身心，有很大的利益功用，不要怕受戒。”甚至于再明白说一句，宁可以犯戒，也要受戒。你不受戒，没有得度，没有灯光，没有船筏。你受戒了以后，如果犯戒了，你可以自我更新。

    不受戒，也是可能犯法，一样有罪的；受戒以后又犯戒了，虽然轻微的戒律可以忏悔，当然还是很遗憾的事情，不过在佛经里面说：“破戒不是很严重，破见很严重，思想上错误了比较严重。”因为破戒可以忏悔，破见――思想上的错误，是不容易忏悔。即对自己所犯的错误，不认为是错了，不认为是犯戒了，因而不容易忏悔。所以历朝以来，就是政治上的所谓政治犯，思想问题，都比较严重的。什么叫做破见呢？例如是说：吃荤，这个不是人类的一种很好的习惯，你象现在，注重环保，注重生态，像欧美进步人士，他都很喜欢素食，他不是站在宗教的立场上，在他自己觉得人性的发扬，应该要素食，尊重生命。现在我们不容易一下子实践这个素食，喜欢荤食的。你喜欢荤食，你可以吃，甚至糊里糊涂的也吃，这个罪过比较小，假如你说：“哼！这个鸡、鸭、猪、羊，是天生就是给我们吃的，这就是见解的错误。”因为你说，猪、马、牛、羊是天生来给你吃的，假如老虎、狮子吃人，他也说：“你人天生是给我们吃的，你认为合理吗？”也有人说：“佛教讲因果，杀鸡，来生变鸡，杀猪来生变猪，那我就杀人，来生不就变人了吗？”象这一种就是叫邪见。佛教讲的因果，罪业关系不是这样说法，你给我一拳，我也回你一拳，你给我一个巴掌，我也给你一个巴掌。它这个心意，各种因缘关系，错综复杂的内容，不能不顾到。有人又说：“受什么戒呀，心好就好了，心好不必受戒。”这也是邪见。你既然心好，为什么不受戒呢？也有人说：“与其受戒犯戒，不如不受戒。”受戒、犯戒，好像衣服有了污点；你不受戒，好像麻布，肮脏了，你不以为是脏，认为是当然的；衣服上如果有了污点，觉得脏了，其实轻重关系不一样。有一些不如法的出家人，常常不修行、行道，到处只会化缘。可是有一些不明理的信徒，以为我慈悲，就布施。还要说：“真施主，不怕假和尚”。你这个真施主不怕假和尚，你知道不如法的布施、结缘，不但没有功德，反而有罪过的。所以因此，见解上的愚痴，比破戒还要严重。

    现在佛教里面，过去的戒法，象五戒：杀盗淫妄酒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，好像都是消极性的，这在佛教里面有个名词，叫做“止持”。就是禁止你不可以做。另外有一个叫“作持”，要你做的。在佛教里，有七佛通偈：“诸恶莫作，众善奉行”。白居易问鸟巢禅师：“什么是佛法的宗要?”鸟巢禅师就说：“诸恶莫作，众善奉行”。白居易是一个大学问家，听了以后，就很不以为然，说：“这个两句话，三岁儿童也晓得，有什么了不起的。”鸟巢禅师就说：“三岁儿童虽晓得，八十老翁行不得”。 “诸恶莫作，众善奉行”懂得没有意义，做到才是要紧。各位如果对佛教名词什么叫做“止持”，什么叫做“作持”，不容易领会的话，你只要记住：“诸恶莫作”是止持，“众善奉行”是作持。比方五戒：不杀、不盗、不邪淫、不忘语，不饮酒这个是止持，这个好像消极性的；不过，它后面的，不杀生还要护生，不偷盗还要喜舍结缘，不邪淫还要保护人家的名节安全，不妄语还要赞叹歌颂，所以它有作持的积极的戒律，那我们更应该奉行。佛教的戒律，它有三个方面的层次。第一个层次叫做摄律仪戒，你这个人，要有基本的行为、道德，端正。所谓：非礼勿视，非礼不听，非礼不做，这叫摄律仪戒。再高一点是摄善法戒，要去做一些好事，与好事相关的，修桥铺路，广结善缘。再高一点的，叫做饶益有情戒，我要救人、救事，要为众生的这个家国、生命去保护，饶益有情也是有层次的，但是，一些持戒的人，也遇到一些令人灰心的事情，所以好人难作，善门难开。像有一些假借慈善之名来骗人；有时候，你在路边，有假车祸，你救了他，他还赖你。如果你遇到这许多事情，有时候灰心是难免的。所以佛教的戒定慧，你光是没有智慧，做一些错误的好事，把刀借给人家去杀人，这个也不对。所以有的时候，戒定慧要互相的能可以调和，在这个世间上，眼看到的是好事，实际上是坏事；你说坏事，它也是好事。假如，父母打骂儿女，打骂儿女这个不对，但是他希望儿女成才，给予他一些教育，你能说完全不对吗？所以持戒还是由智慧去分别是非善恶要紧。

    性戒――本性能时开、时遮，这个也是要有智慧，看看小乘的戒律、大乘的戒律，小乘的律仪戒不可以犯就不可以犯，大乘的饶益有情戒，为了利益有情，利益大众，自我牺牲生命都在所不惜。关于酒，最好是不要酗酒、劝酒、醉酒、酿酒、贩卖酒业。不过现在比酒罪过更严重的是毒品，不饮酒戒，现在应该叫不吃毒品，因为这个毒品，它危害到国家民族健康，毒品染上了以后，家族的好的名誉都让你毁了，金钱也花光了，你的品格也坏了，所以防止毒品更重要。

    杀生与杀心，好像现在的妇女堕胎，这个可以不可以，妇女为什么要堕胎呢？她爱自己的儿女都来不及。但是你要替她想一想，她或者被人家强暴了，她要生下坏人的种子，他不甘愿；她如果怀孕的是一个畸形儿，你叫她生下来以后，你叫她一生一世都陪伴着这种残障儿女，要几十年。我们一些宗教的卫道人士都说，不可以堕胎，可是，你要替妇女她的利害关系去想一想。所以，我平常对于这许多问题，我觉得是非得失，应该由母亲来负责。像现在的医学上，为了实验药品，就拿很多的小白鼠做实验，有一些佛教徒的儿女在医院里面，就觉得我们能够去杀生吗？所以这个就讲到，杀生，你有没有杀心。如果你有嗔恨心，要置它于死，那可是犯戒的；你有大愿心，救人、救世，这个有慈悲的杀，不是嗔恨的杀，我想这个行为的后果不一样的。我有一次，到一个渔村的小岛，去成立佛光会。当地的人说，成立什么佛光会，佛教讲不杀生，我们这里都是捕鱼为业，假如说通通都参加了佛光会，不杀生，那么我们生活不捕鱼怎么办呢？我当时一想，哎呀，这个是个严重的问题，佛陀不舍弃一个众生，这许多捕鱼的人，难道我们就不要度他们吗？我当时对当地的人做了一个讲演，就算是有杀生的行为，不要有杀的心。说到杀生，像我们现在的火葬，一个人过世了，堆一堆木柴，给他火葬。我们知道，人的身体，人死以后，身体当中的许多微生菌没有死，木材里面很多的小动物――虫蚁也没有死，这样火葬也杀生了吗？甚至于你有病了，我要给你打针，把病菌给杀死，这个不是杀生吗？但是这个打针呀、火葬呀，没有人有杀生的心；佛观一杯水，八万四千虫，里面有很多的微生物，你喝水不也杀生了吗？以人为本的佛教，它一切心里活动的善恶，是一个分水领。一个老和尚，被土匪包围了，要把一个寺院的所有出家人给杀死，不过端了一碗肉，对这个老和尚说：“你很慈悲，如果把这碗肉吃了，我就不杀这些出家人。”老和尚毫不犹豫，把这碗肉吃了，你能说老和尚开荤吃肉吗？一个码头上集聚了好多人，要想过河，到对岸办事。船夫来了，就把放在沙滩上的船，推到水里面去，岸上的一些人，就上了船。岸边还有一些人，等着下一趟船，再过去。这时岸上的人，就看到，船从沙滩上推进水里时，压死了许多的小鱼、小虾，岸上的人当中，有一个秀才，就跟一个出家和尚说：你看到了吗，这个船夫把船推下河，压死许多小鱼、小虾，这个罪过是船夫的罪过，还是乘船人的罪过？你们大家知道，这个问题难回答。这个出家人有禅法，他就说：“秀才，这是你的罪过。”这个秀才一听，岂有此理，怎么会是我的罪过？这干我何事？这个出家人说：“因为你多管闲事，才有你的罪过”。所以很多的事情，不是完全讲理、论道能讲清楚的，多管闲事也是不对的。天下本无事，庸人自扰之。戒律上有很多问题确实是用凡夫的知识、说法很难搞清楚的。所以印度的戒律，到我们中国来，像百丈禅师，聪明的不得了，他知道戒律很难做事，他就建寺庙，立清规，用中国的清规来代替戒律。

    传统的戒律，有很多是值得我们现在实践的。关于人间佛教，我们提倡现代的戒律，尤其是五戒，杀、盗、淫、妄、酒，基本等于儒家的五常－－仁、义、礼、智、信。不杀生即仁，不偷盗即义，不邪淫即礼，不妄语即信，不饮酒即智，就是清醒。所以我们也好像实践儒家的人间思想，当然人间佛教不是这么简单。比方我们对家庭重视，全家人视人如已，夫妻要互信互爱，婆媳之间共识要紧，兄弟之间要亲如手足，朋友要守信，工作要负责，对社会要守法。所以《人间佛教的戒学》，在我这一本书里面－－人间百事、人间一百二十问题、七灭净法，就请各位大家耐心的看一看吧。

宣真

我也学习百丈禅师，用制度来治理寺院，用戒律作为个人修身的基本（规范），像现在我们完全讲戒律，像沙弥戒，一个佛教的沙弥，他就有一些不作持金银宝物，身上不可以放钱，我们现在不是完全行脚走路，要坐公共汽车，要坐船，要坐飞机，要去买票，所有的戒律和现在这个时代、文化、风俗不一样了，我们不要去碰它（戒律），我们用制度来补充。各位在今天分给你们的《人间佛教戒定慧》这个手册里面，第十六页，有讲到佛光山的制度，我略举几例：第一，不可以私自化缘。佛教化缘为公共的事业可以，私人不可以；不私建道场，为大众共有建道场可以，不是为自己私建寺庙；不共金钱来往，就是我和别人，尤其和信徒，我不借钱给你，你也不跟我借钱，因为没有借贷，保持我们僧信彼此的友谊。金钱就是布施的，施舍了就不是我的，就没有纠纷；不私交信徒。我和信徒建立的都是佛法的关系。没有私人的交往。我常看到有某一些少数的出家人，送一点小小纪念品给人，这是我送给你的。私人建立了多少的关系，以后怎么样子来回报呢？像佛光山的各个寺庙的住持，经常要从这个庙调到那一个道场，由于他们平常都没有私交，很容易调。如果私交多了，信徒是我常常供养饼干给你，供养水果给你，我供养你红包，等于土地公，我投资很多在你身上，你忽然调走了，以后我在这里的优待都落空了，这个是不对的想法。

    不可以私蓄金钱。你说我的父母给我的钱，我过去在家既有的金钱，我怎么办呢？可以在我们的常住道场寺院里，有一个叫福田库，我把钱通通存到那里，你说几百、几千，都不要紧，不会有人要你一块钱，那个是常住替你保管，所以等于阳光法案，是公开的。如果你有钱存到银行，借给信徒了，收利息，那个会出问题的，那个都是违反佛光山的制度。

    第六，不私收徒众。你看像佛光山的慈惠、慈容法师，都出家五十年以上，他们没有徒弟。徒弟、弟子常住有第一代、第二代、第三代......因为如果私收徒弟，师父没有争论什么东西，徒弟就有争执：这个是我师父的，那个是我师父的......败坏的风气由此开始。

    第七条，不夜宿俗家。出去晚上不住在俗家，要住在道场里。假如出去没有道场，一定要两个人结伴而行。

    第八条，不准私造饮食。你如果有病了，要吃什么，我们有专门为你服务的，你不必自己煮什么汤药等等。一私开伙食，我想这个团体的纪律就难以维持了。例如像佛光山的长老，几十年了，他们都跟大众过堂吃饭，一饭一菜，非常简单。另外，象佛光山，有地位的、有权力的，不可以管理金钱，管理金钱的出家人，他地位必定不高，没有权力。象这许多佛光山的制度呀，例如，还有信徒一些应守的人间佛教的戒律，像七灭净法、四句偈，在我们书里面八十六页，这些大家回去看了就会知道。

    现在在中国到处传戒，一般在家的，实在讲五戒，是传两个小时，但是现在都要五天，主要是教你的规矩、礼仪。在家的菩萨戒，应该也是一两个小时，但是中国的传戒呢，五戒五天，加上菩萨戒，要一个礼拜。我知道，今年杭州，江苏的泰州，广东的广州，有好多的地方传三坛大戒，沙弥戒十天，比丘戒十天，菩萨戒十天，要一个月。这个也好，虽然受戒不需要那么多时间，不过这个戒的意义，规矩、道理，你不能不花一点时间来学习。所以在沙弥戒的十天，叫打沙弥，打骂教育；到了比丘戒的十天，要跪比丘，都是跪在地上，一跪几个小时；到了菩萨戒，过去要烧戒疤，现在已经废止了。像过去传戒最有名的－－南京的宝华山，有一首诗，要受华山戒，扁担绳子随身带，打的是上堂斋，吃的是臭咸菜，出了灯油钱，蹲在黑地拜，要受华山戒，不发大心不能来。出家人受戒是很辛苦的，回想我们年幼时候受戒，有时候睡觉都睡不下去，只有侧身侧到里面，不让你有很好的享受。所谓：睡觉吉祥卧，吃饭五观想，洗脸两把半，衣单只准两斤半。尤其是用无情来对有情，对我们有情众生，它用无情无义，大慈大悲；有时候无理对有理，你要讲理，他就对你无理，把你的理打到没有了，在无理的里面都能屈服，你将来在真理的前面还不低头吗？

    关于对戒的争议，印度的佛教，就是因为大家对戒律的意见不同，产生了很多的教派，佛教到中国来，也是为了这个戒律，好多的寺院之间，意见不同。比方说，南传佛教的偏袒右肩，他这个右面的肩膀露在外面，热带的地方可以，你像到中国，到寒带的地方，这个膀子露到外面都冻僵了；要托钵乞食，这个村庄都没有佛教徒，你托不到钵怎么生活呢？或者是八敬法，你说很多的伟大的比丘尼，有学问的，你叫她去尊敬年轻幼小的出家人，这个不容易做到。我觉得尽管有很多的不同，但不必争论，这个戒律不是要人家来奉持，是自己来实践的，我能做到多少，就做多少，不过佛教里面，重要的有一个叫讥嫌戒，倒是大家应该注意的。就是不要让信者对我们讥讽、怀疑、嫌弃我们，这个就觉得不应该。

    关于佛陀制定戒律的因缘与过程。释迦牟尼佛曾经派他的弟子优婆离出差，到另外的地方办事，优婆离拒绝佛陀的命令，不去。佛陀就问为什么不去呢？他说，现在是雨季，我这件衣服潮湿了以后，又没有换的，因为只准我们有这一件衣服，所以雨衣穿在身上很难受，所以我不要去。佛陀也很有人情味的，答应以后可以储蓄一件替换；有一个信徒要供养一个钵给阿难尊者，阿难不在家，这个钵没有人，不可以隔宿的，佛陀为了阿难尊者，对于佛教的这种循规蹈矩特别开放，以后可以多一天的时间；罗睺罗年龄很小，晚上睡觉，有毒蛇在边上行走，后来佛陀知道了，哎呀，小孩子沙弥，应该由比丘来照顾，可以让比丘、沙弥住在一起。像很多的过去吃饭的时间，过午不食等等，后来都产生了很多的争执问题，让戒律就变得很复杂了。总之，我的意思，我们无论出家众，无论在家众，身口意这个三业，应该要守好。所以我觉得像佛光会提倡的三好运动，就是三条戒，不是五条戒，身做好事，口说好话，心存好念，能有三好，就是好人。

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关于禅定，其实，禅就是定，定就是禅，一定要来解释它，禅可以说是我们跳跃的、动态的生命。定是我们进入到永恒静止的生命，六祖惠能大师在《坛经》里面就说到：“外离相为禅，内不乱为定”。我们在生活里面，比方说话，说得很巧妙，这个叫禅语。我们的动作有禅意，所谓：“平常一样窗前月，才有梅花便不同”。就是你怎么样的生活、穿衣、吃饭、睡觉，如果有一点禅，那个生活就不一样了。就好像家里面摆放一些花，就比较漂亮一些；在客厅里面挂两幅画，客厅里面的气氛就不一样了；妇女本来很美丽，再有一点胭脂花粉就更增加妩媚；你吃菜，菜的味道很好，假如你有一点调味料的话，就更好吃了。禅是什么？禅就是我们生命中的花、画，就是一种艺术。在佛教里面，禅也好，定也好，都比喻我们的心，所以有禅心。这个禅心是什么心呢？就是有智慧的心，就是有佛法的心，就是有慈悲的心。就是一种升华、广大、永恒无限的心。我们人人都有这个禅心，可是我们现在没有发现到。当初释迦牟尼佛，在灵山会上发现到，这个禅心，他就拿了一朵花，拈花示大众，大家都不知道什么意思，唯有大迦叶微微一笑，释迦牟尼佛就说，我们心心相印，说有正法眼藏涅槃妙心，教外别传，不立文字的这个禅，这个法门，就传给大迦叶。禅像一朵花，过去有一首歌：“蔷薇蔷薇处处开，蔷薇蔷薇处处在”。这个禅也是这样，它这朵花，到处都开，到处都在。可以开在我们心里，开在我们心田，你有发觉到吗？禅是一种大自然，禅是一种幽默。如果你懂得幽默，能与大自然调和、结合，全世界都在我们的心里。等到我们一旦有了禅，有时候你得罪我、批评我，对我不好，但是因为我有禅心，我会哈哈一笑。所以，我们学禅，比方说，要有定力，要能安定，要能稳定，不动心。禅不一定要打坐，行住坐卧都是禅；定，只要你能可以随止息调息，不随境界转动，那定的境界就会现前。假如我们能过一些清素的生活，简单的生活，思想境界就会不断的得以升华。止息，甚至呼吸都停止了，这种状态，不是死亡，也不是冻冰，生命还是很活跃的，那叫入定。一湖清水，微风吹动，波浪现起，就看不到水下面的东西。假如风平浪静，你定了，就会慢慢看到自己，看到你想要知道的东西，所以就觉悟了。在入定以后，没有了时间，也没有了空间，也没有痛苦，也没有烦恼，那个时候的你，好像把自己与大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。据说，虚云老和尚参禅入定三个月都没有出定；也是近代的佛教领袖－－太虚大师，他在普陀山禅堂里面，晚上打坐，一直到第二天做早课了，他竟然浑然不知，不是睡觉了，他入定了。入定的时候人在哪里呢？据说，在禅门里面有一位金碧峰禅师，他世寿已经到最后，阎罗王派狱卒来请他，他不愿意跟着狱卒走，他就赶快入定，狱卒忽然就不知道金碧峰禅师到哪里去了，后来，狱卒经过了解，知道金碧峰禅师十分心爱他的钵盂，于是就摇动他的钵盂，金碧峰好像功力还是不够，很关心他的钵，就出定要保护他的钵，狱卒就抓住金碧峰，金碧峰这时也知道自己犯了错误，不能有贪心，他赶快把钵打碎，又再次入定，并且还这样说：“若人要拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰”。我们一般的人，所谓参禅入定，也要有一个护持的人。有一位禅师入定了，停止了呼吸，有人一看他没有气了，以为他死了，就把这个禅师抬去火葬了。实际这个禅师是入定没有死，他回来了，哎呀，我的身体没有了，被烧了，所以他一直在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”后来方丈大和尚出来跟他讲：“什么房子？一个禅者，虚空为家，哪里还有房子呢？”所以禅者，假如说有了禅，就不一样了。现在好多的人，总是说：“哎呀，我有压力。”假如你参禅，就可以缩减压力；有了禅，会有慧巧，静下心来，很多的思考会超越常人。有了定力，像今天这个世界、社会上，我们如果能有一些禅定，金钱买动不了我们，爱情诱惑不动我们，威力也不能压迫我们，又加之于我的力量，这个世界上外在的很多什么东西不能左右我们，能够不变应万变，我的定功能够抵挡一切，那就自在了。

    参禅不一定打坐。有一位禅者，在禅堂里面坐了两年以后，他忽然觉得：“禅不一定是坐的”。后来，他就跑到大马路的边上，在那里参禅，他就这样说：“一个禅者，如果头不能顶到青天，脚没有踩到大地，眼中没有云云众生，怎么能叫参禅呢？”怀让禅师教诫青年的马祖说：“一个牛拉车，如果不走，是打牛还是打车呢？坐禅，你不用心，光是身体枯坐，不容易入门”。所以，禅要调身、调息、调心，要把身心、呼吸都能降伏，达到自然、均匀，听自己的话，那样才能与禅定稍有相应。我们现在的呼吸，都是很粗，这就表示心脏的浮动；假如呼吸若有若无，气息悠悠扬扬，那个是神奇的世界，会慢慢扩大。所谓调身：这个身当然是打坐了，一坐下来，就是身心的统一，精神的集中，那个时候就会感觉到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的当下。打坐双盘很辛苦，初学的人不容易，但也不能两个腿交叉，那样散漫没有用的，最好是单盘，一个腿在上，一个腿在下，这个就容易精神集中。所谓调心：心猿意马，都在外面奔驰、跳动，你能把心收回来，等于制猿猴于不动。如能这样的话，你会身体慢慢感到轻安，感到愉快。假如各位每天早上起来不要下床，晚上睡觉不忙倒下来，坐在枕头上、棉被上，坐五分钟，你试一试，会慢慢身心有不一样的感觉。我们一个人的身体都可以把它禅定化：眼睛，你就把它当照相机，所有的东西都把它储存到我的眼睛里面，有的人一看到什么东西，几十年，好像明明都在眼前，不会忘记；耳朵，它会是收音机，声音收进来了以后，等于现在的CD，储存到电脑里面，都不会散失；鼻子，好像一个探子、情报员，嗅一嗅，哪里香、哪里臭，不过鼻子有了禅意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能听话，均匀、微细。舌头，它本来是一个善、恶的根一样，可以善、可以恶，不过有了禅，禅语、禅意、禅风，舌头就能表达禅的意味。身体，好像温度计，冷了、热了，有的时候我们对于寒冷抵御没有力量，稍微冷一点，就受了风寒；稍微热一点，自己也受不了，其实，所谓：“心静自然凉”。假如有了禅，身体会感到柔软，对温度能够调适。双手就是万能的，像我们动员的机器一样，甚至有的东西，不一定用手。像过去一些禅门里面武功很高的人，弹指神功、无影神拳、般若神功，不一定有动态，他的手轻飘飘的一扬动，意念一动，那个禅力力量就很大。假如我们有了禅定，我的心中的肠胃、五脏六腹，都是我们的后勤部队，会帮助我们运作自由，达到我们所要求的状态。我们有了禅定以后，头脑就好像我们的计算机、发报机、发电机一样，很多的电波、潜能都能发掘出来。为什么身体有这么多的功用呢？主要的就是有禅心，禅心就是总领导，它领导身体上的各种机能发挥更高的妙用。在我的《人间佛教的定学》那本书里面，有写到参禅入定还有六妙门、毗卢七支坐法、五停心观、四禅八定，种种的方法都可以进入到另外一个奇妙的世界。

    关于参禅与开悟的问题，参禅的目的，不是为了要成佛，成佛还要有另外的修行。参禅的目的很简单， 说的最透彻的，就是为了要开悟，“只要能开悟，何愁不得度”呢？参禅打坐入定，至少不开悟也会感到能承受压力，感到身心轻安。我记得在五十年前，我在一个小庙里面打佛七，也禅净双修，也打坐，坦白的告诉大家，那一个礼拜之中，好像腾云驾雾，在虚空里面生活一样，没有着地，后来在生活里面，种种一切的体验，是不是得利于那一次禅净双修的佛七，我也不敢确定。过去苏东坡先生有参禅前、参禅时、参禅开悟后的观念，就等于青原禅师的那种：参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；一直到了开悟了以后，看山又是山，看水还是水。苏东坡先生文采很高，他也是参禅的高手，就说参禅之前他的心境是什么样呢？用庐山做比喻。我们也常常有好多问题不知道，忽然觉得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原来是这样啊！当然这个不是禅门的悟道，还差的很远。 不过，忽然心开意解，那也是一种感受。所以觉悟的人，虽然很多事情过去了，不过悟道了以后，那许多事又会浮现在眼前；有时候很远很远的人、事，好像没有什么时空，都慢慢集中到我这里来。我再举些例子，什么叫悟道。一位法师，他是学唯识学的，在寺庙里挂单结束后，庙里的禅师送他赶路，忽然，禅师就指着路边的一块大石头对他说，你们唯识宗的，是讲三界唯心，万法唯识，你说这块大石头，究竞在心里还是在以外呢？法师说：“以唯识的意义来讲，这个石头应该在我的心里”。禅师就说：“为什么你要这么辛苦，把这么重的石头放在心中，背着去旅行呢？”这个法师在这样的激励之下，他对禅也入门悟道了。有一个禅师晚上睡觉，忽然大叫，我开悟了，我开悟了，别人听了，唉呀！不要大声叫了，开什么悟呀？睡觉！“我开悟了，我开悟了。” 一直叫个不停，好像神精病似的。怎么办呢？把大和尚叫起来，来处理这个问题。方丈大和尚起来以后，就问：“你开悟，悟的是什么道理呀？”这位禅者真有趣，他说：“我悟了一个道理：师姑原来是女人。”佛教里面，结过婚的妇女称作师姐，没有结过婚的，在寺院里面带发修行的妇女称作师姑。结果这个悟道的人说他悟到：“师姑原来是女人。”这句话等于废话，师姑是女人，谁不知道？要你这么辛苦，参禅悟道才知道吗？但事实上这句话不简单，为什么？悟道者，他有一些话不好解释，不容易说明，他就用这种很含蓄的、意有他指的那种味道，来说明这个悟道的境界。像各位大家来参加这个佛学讲座，你们回去以后，我想多少也会有一些悟道。

    关于参禅的时间、空间、地点怎么样才适当？其实禅没有时间、空间的观念，好像读书一样，应该随时随地都好读书。我记得自己童年的时候，不聪明，常常老师教我背书，不会背，当然不会背书老师就要打你了。后来我发现一个妙决，就是晚上，把书稍微看一看，有一点印象，再睡觉，睡觉醒来不要动，就想昨天晚上念的书是什么？很奇妙，早上就会背诵。你们说：“你们夜里面做梦了，这个梦，你如果一翻身，你的梦就会忘记。如果你做了梦以后，不要动，回想一下，刚才的梦是什么，明天就会记得。所以禅定，还是能在寂静，没有动态的状态之下，虽然说热闹场中做道场，但是，谈何容易？过去有一个快川禅师，是个日本人，军阀来烧他的寺庙，大家没有地方躲，都跑到屋顶上，大火也烧到屋顶上来了，一寺的僧众都很畏惧，快川禅师这个时候对大家说：“大家提起正念，在熊熊的大火里面，我们如何转法 lun？”这时候要命要紧，还什么转法 lun，弘法讲经，哪里想到呢？快川禅师又在大叫：“参禅何需山水地，灭却心头火也凉。”他说：“我们参禅的人，哪里一定要找山清水秀的地方？只要把心中的恐怖、颠倒、妄想伏息下来，大火里面也可以乘凉。”赵州禅师和徒弟在一起谈话，有个信徒来供养一块烧饼，这个赵州禅师说：“这一块烧饼，我们两个人，哪一个人吃呢？”徒弟就说了：“师父请用！”师父说：“我吃，这个也不公平呀！这样好啦，我们来打赌，谁赢谁吃这一块烧饼。”徒弟说：“怎么个赌法呢？”师父就说：“我们谁把自己比得最脏、最臭、最下贱，谁就赢。”弟子文偃禅师就说：“师父，你先来、先说。”赵州禅师就说：“我是一头驴子。”就是畜牲呀。徒弟一听，师父把自己比作畜牲，他就说：“我是驴的屁股。”赵州禅师就说：“我是屁股里面的大便。”徒弟说：“我是大便里的蛆。”师父再往下不知道怎么比，他就问徒弟：“你这个蛆在大便里面做什么？”徒弟回答的真妙：“我在大便里面乘凉呀！”各位如果听得懂的话，回答的真妙！有了禅定，他在大便里面都能乘凉！我们因为没有禅定，在荣华富贵里面很烦恼，所以有了禅定，这个清凉自在，随时随地都妙趣横生。在《人间佛教的定学》里面有说到：现代的佛光山禅堂里面在推动的人间生活禅。比方说，‘狮吼禅’－－狮子吼，狮子吼就是大声叫。现在在台湾有一个趣谈，台湾有一个时期，红杉军一个一个的都在喊：“下台！下台！...” 天天叫，天天叫，叫到最后，台湾忽然神经病的人减少了许多。所以我们觉得有压力，能到原野空旷的地方，或者大声的唱歌、朗读，舒散自己的身心，那也是参禅。现在做义工，义工也有好多的禅味：放下的禅，自在的禅，快乐的禅，我想这个生活中的禅意是很多的。

    关于禅门里面寻师访道的问题。禅门里面非常重视尊师重道，你看达摩祖师为了传法给二祖慧可，二祖慧可表示诚意，立在大雪里面，大雪过膝，最后把膀子剁下来供养，请老师开示。六祖慧能大师，从广东到湖北黄梅去亲近五祖弘忍大师，你看那时千山万水，要走那么远的路去寻道啊。在社会上流行一句话，叫做走江湖，“江湖”两个字，是出于禅门的故事，那个时候唐朝的江西，马祖道一禅师禅风很高，另外在湖南的石头希迁禅师，禅门也很高，所以那个时候一些青年学子，不是到江西的马祖道一那里，就是到湖南石头禅师那里，所以江西湖南走来走去，那个时候叫走江湖。所以我觉得，现在佛教徒不要自立门派、自我设限，我的寺庙是哪个，我的师父是哪个，其实佛教里面善财童子五十三参；过去赵州禅师，“赵州八十犹行脚，只为心头末悄然”，心里不明白，“及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”他也觉得，原来道不在远方，眼前就有。有一首偈语：“佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。” 这样看过来，我们为什么要寻师访道呢？其实寻师访道也要紧，自己内心的自我更要找到。

宣真

有很多禅堂的术语，假如各位有兴趣，要进哪个禅堂，术语也要学几句，表示我懂得。像维那师，维那就是他的领导人；像你进了禅堂：“要做佛门龙象，先做佛门马牛”。参禅打坐入定，主要的是要大死一番。个人吃饭个人饱，个人生死个人了。在禅门里面“有理三扁担，无理扁担三”。像在那个《普门学报》里面，我曾写过一篇论文，就是说明佛教的语言，假如各位对这个佛教的名相、语言多会一些，那么听经闻法就容易了。

    关于念佛、参禅，所谓禅净双修是什么意思。中国的佛教，禅和净经常纷争不已，禅者就说，他们是靠自力来开悟，不像你们念佛的人，要靠阿弥陀佛来接引，太没有志气了；念佛的人说，我们念佛的人有阿弥陀佛加持、接引，比你们禅们那个自己狂妄自大要安全得多。在我的想法，这种纷争没有必要，因为念佛也是禅，可以禅净双修。禅净各修，自由就好了，也不必互相来批评。佛门里面有时候为了门派、思想、修行方法，或者戒律上的境界不同，相互的抵毁，很可惜。再举一个比喻：一个师父，两个腿有风湿，他规定大徒弟每天替他按摩右腿，小徒弟替他按摩左腿。大徒弟来按摩右腿的时候，师父就说：“你的师弟按摩的左腿怎么好、怎么好”，大徒弟听了不是味道；小徒弟在按摩的时候，师父又说：“哎呀，你的师兄替我按摩右腿的技术怎么好，怎么好。”小徒弟听了也不是味道。有一天，大徒弟按摩师父右腿的时候，小徒弟不在家，大徒弟心想：我就把你按摩的左腿打断，让你不能按摩。小徒弟回来一看，嗯，我按摩的左腿怎么没有啦？这一定是师兄搞的鬼，我也把你按摩的右腿打断，让你也不得按摩。这两个师兄弟各逞自己的嗔恨之心，让师父没有腿走路。现在的社会，各行各业，同样的都犯这个毛病，所以见不得别人的好，这个嫉妒心，同归于尽。所以到了宋朝永明延寿禅师，他就把这个禅和净土做了一个调和。怎么调和呢？他作了很多偈语说：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟？无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙，”关于参禅或念佛，都是佛法重要的修持法门，没有什么高低。你们参禅五分钟，假如念佛你也念五分钟，念到身体发热，念到滚熟，滚热了，那个效果就出来了。我过去曾在这里告诉大家怎么样念佛，念佛的方法太多了，不过我的这个念佛，有很简单的方法，可以进入。第一，念佛用欢欢喜喜的心念佛，像唱歌、跳舞一样，那样的欢喜。如果你说我欢喜不起来，没有关系，就用悲悲哀哀的心来念佛，好像带着要哭的样子，喊妈妈，妈妈。你说我也不欢喜，我也不悲哀，那么可以实实在在的念，把阿弥陀佛一句一句扣的很紧，阿弥陀佛，阿弥陀佛。如果你说实实在在的念佛我见不到功，就空空虚虚的念，念的你也空，我也空，天也空，地也空，念到手也没有了，脚也没有了，手也空，脚也空，会感觉到身心轻松愉快。

    参禅念佛的利益有什么呢？我想消除生活的压力，增进身体的健康，提升内在的修养，享受禅净的快乐，开发我本性的智慧，慢慢期许我自性里的宝藏。其实，参禅念佛的利益，语言是难以说尽。不过说没有用，不做是没有，过去有一个王子，叫跋提王子，出家了，在一个山里面修行，他就在叫：“快乐呀，快乐呀。”刚好佛陀经过，就很奇怪，“你们快乐什么呀”？跋提王子说：“佛陀，当初我们在王宫里面吃的珍馐美味，实在不好吃；现在托钵简单粗食，哎呀，好香阿；过去在王宫里面，多少的卫兵，保护我们都觉得恐惧，现在没有人来保卫我们，觉得真快乐。”

    参禅念佛会有什么毛病呢？你想求神通就有毛病了，各位护法信徒们，学佛老老实实的，千万不能求神通，神通对你们不利呀！门口有人骂你，你听不到，你还是安心在这里听我讲经，假如你有天耳通，听到那个人在骂你，你不要听我讲经，要出去跟他吵架。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通，所谓六神通。假如你有他心通，哼，你那个心里怀什么鬼胎，在想算计我。我和你过不去。我没有神通，明天就死了，不过我今天晚上活得很快乐；假如我有神通，三年、十年后要死，我就在挂念了，我没有时间跟你们说法，我快要死了，我心里不安了，所以神通对我们不利、不好，不能有。或者沉迷于禅悦的快乐里面，也是毛病，或者是只注重这个公案的禅，不能开悟。两个寺院，东寺和西寺，每天早上都派个沙弥去市场买菜，东寺的沙弥比较有禅、聪明，西寺的沙弥就不聪明，每次西寺的沙弥在十字路口遇到东寺的沙弥就问：喂，你要到哪里去？东寺的沙弥比较聪明，他就说：“风吹到哪里去，我就到哪里去”。下面再问什么，不会问了。回去告诉师父，师父就说：“哎呀，你好笨那，你可以继续问他，假如没有风，你要到哪里去呢？”第二天又遇到了，“喂，东寺的沙弥，你今天要到哪里去呀？”他说：“脚走到哪里去，我就到哪里去。”哟，变了，又不会问了，回去告诉师父，师父说：“你好笨那，你继续问他，假如脚不走，你要到哪里去呀？”第三天又遇到了，“你今天要到哪里去呢？”东寺的沙弥才把他的本意说出来：“我到市场买菜去。”所以这个禅，他有时候不说破，要意会。像念佛的人，妄想就是毛病，我们看到有一些人在念佛，敲着木鱼，“阿弥陀佛，阿弥陀佛...”，看到旁边有老鼠，就说：“打死它，打死它。”又念：“阿弥陀佛，阿弥陀佛...”你说这怎么能行呢？总之修行的人，就怕有这许多杂事、杂念。

宣真

什么是真理？世间上的人，都喜欢公说公有理，婆说婆有理，都是自己有理，其实，真理不在你那里，也不在我这里，真理是在公平的地方。一条马路上，两个女人在吵架，一个说对方：“你呀，不讲真理。”另外一个就说：“你呀，才没有良心。”王阳明先生带着学生从那里经过，听到以后，就对学生们说：“学生们，你们听，她们一个人讲真理，一个人讲良心。”她们在跟我们传道啊！学生们说：“老师，不是呀，她们在吵架呀。”王阳明先生说：“她们一个在讲真理，一个在讲良心，不是讲道，是讲什么呢？要求别人讲真理、讲良心，大概就是相骂、吵架。如果是要求自己，那就是讲道啊！”佛教对真理的条件，不是你说的，要合乎条件。合乎真理的条件，才能称作真理。第一个条件，就是这一句话，这一件事情，要有普遍性，在香港讲，在香港做；在全世界讲，在全界做，都是一样的，有普遍性，这就是真理。第二个条件，是有必然性。就是这样开始，有一定的结果，必然不会改变的，要全世界公认，等于一个共识，那就是真理。第三个条件，就是要有平等心，不能说你是大人，说的话有理，我是小孩就没有理；你有钱有理，我没有钱就没有理；你男人有理，我女人没有理，不是这样，是不分任何什么人，要合乎平等，才是真理。第四个条件，要合乎永恒性。不是说今年讲了有道理，明年讲，后年讲，就不是这个道理了。所有真理，在今年、明年，一百年、一千年，都是这样一个道理。你们各位可以举出一些什么例子来，是真理吗？要合乎这四个条件。现在我对各位说，像我们常常讲的生死，“生了要死，死了要生”。这一句话，就是真理。现在的人，生了要死；过去的人，生了也要死；中国人生了要死，外国人生了要死，有生必定要死，这个是很平等的，是很必然的，是很普遍的，永远都是这样，这就是真理。再举一个例子，无常，人，生死无常，树木花草也是无常，建个房子，几十年、几百年也会坏的，也是无常；这个世界成住坏空也是无常。找个常住不坏、永久存在的东西，世间没有。所以，无常就是真理。再举个例子，世间上所有一切，不能单独一个存在，需要彼此大家相互依存，才能存在。比方说，假如没有士、农、工、商，我没有衣服穿，没有饭吃，怎么活下去？假如说一切花草树木，没有水分、阳光、空气这许多条件，怎么能生存呢？所以，缘起－－因缘才生起的，这是真理。因果是真理，空是真理，般若、真如是真理，我们今天就要用智慧来判别，把真理认识清楚。

    所以，用普遍性、必然性、平等性、永恒性来恒量一下，就知道这个道理，是不是真理。佛教教义真理当中，最标杆性的、最根本性的，有个叫“三法印”，什么是三法印？我们中国的习惯，要取得你的信用，我要盖个印，这就没有错了；要跟你签约，为了以后信用，签字、盖印很重要；要买卖房子到银行取款，要有印件做证明。佛法出世间，什么是真理呢？它有法印，你合乎这个佛法的印，就是真理，不合乎就不是真理。三法印：第一叫诸行无常，第二叫诸法无我，第三叫涅槃寂静，要合乎这三个条件，它才叫真理。这个世间上，没有静止的东西，都是动态的。比方说，这个桌子看到它没有动，实际上在显微镜下，这个桌子里面的组织一直在那里跳跃、动作，凡是有行的作用的，这个世间的万事万物，包括人类，都是无常的，不是永远的常在，它是变化的。象这个红墈体育馆，一百年、两百年、几百年，它慢慢就变坏了；我们人，年青时美丽、强壮，慢慢岁月不饶人。但是这个无常，也不是不好，有的人听到无常，觉得好可惜，都不能长久、都不能永在。但我觉得无常这个真理真好，因为无常是变化的。我很穷，没有关系，穷是无常呀，我可以勤劳一些，也能发财；我很笨，也不要紧，笨是无常，我如果多用心，我也慢慢会聪明一点。所以这个无常，固然好的也是无常，坏的也会变成好的。因为世间无常，所以我们有希望。我们要努力，因为我会改变这个世间。合乎无常的，这就是有道理。诸法无我，就是一些东西，它没有自我个体，独自存在。无我并不是说把自己杀死，毁灭这个身体，这个也毁灭不了的，人也是死不了的。所谓这个无我，就是在我们活着的时候，即科学家讲：人的身体的细胞，这个礼拜的细胞到了下一个礼拜，全部都变换了，所以这个身体，又怎么能说是我的呢？我曾经也讲过，经典里面有一个很精彩的、说这个无我的一个比喻，很有趣：有一个旅行的人，傍晚错过了旅店，看到有一个神庙，就到神庙的神龛下面，蜷曲身体住一宿。半夜三更正想要睡觉，哎呀，来了一个小鬼，还背着一个尸体进来，这个人就觉得很害怕，真是看见鬼了。随后，又有一个高大的鬼也进来了。本来一个鬼就很害怕了，两个鬼，更加叫人害怕。两个鬼又吵起架来，大鬼指着小鬼说：“你把我的尸体背来做什么？”小鬼说：“这是我的，怎么能说是你的呢？”两个鬼就在这里争这个尸体，争执不下的时候，那个神龛下的人，吓得直打哆嗦，被小鬼听到了，哎！这里还有一个人，就说：“还要怕，还要怕，出来，出来，替我们作个证明。你说这个尸体是谁拿来的？”这个人就想，糟糕，今天难逃劫数，我说是小鬼的，大鬼不会饶我；我说是大鬼的，这是伪证啊！人之将死，还是诚实要紧，说一句老实话：“我看到这个尸体是小鬼背来的。”大鬼一听，就生气，好，你这么样子说，上前一下就把这个人的右膀子拔下来，吃下去。小鬼一看，哎哟，这个人帮我说话，膀子被大鬼吃了，怎么办？他就把尸体上右膀子拔下来，给这个人接上去。大鬼不肯罢休，又把这个人的左膀子拔下来吃了，小鬼又把尸体的左膀子给这个人接上去。总之，这个人的身体都被大鬼吃了，小鬼就用尸体的各个部分，给这个人接上去。两个鬼一阵恶作剧之后，呼啸而去，留下这个人，就想：“我是谁？我明明是张三、李四，身体被大鬼吃了，现在那个尸体换到了我的身上”。他悟到了一个问题：“身体不是我，这是假我。” 现在的医学上，我们的眼睛坏了，可以把别人的眼睛换上；我的肠胃、肾脏、肝脏等，哪里坏了，可以作人工移植，把别人的器官换到我的身上。所以我们应该有这样的想法，这个身体，好像是一件衣服，暂时给我们穿；好像是一个房子，暂时给我们住，我们最后都要搬家的。这个身体坏了、死了，要想把它复原不可能，但是生命之水，流在五趣六道，他是不会死的。所以无我，不是说没有我，就是形象上这个我，不是真实的，反而人死了以后，没有身体了，那个神识，他没有形象，只有精神的作用，可以穿墙入壁，象电光一样的迅速，比我们这个有形的身体拖累，更加的轻巧。诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，那就是不死的生命，在一个寂静的世界里面，象释迦牟尼佛，也不是绝对不动，从法身里面，从本体里面还会有很多的功用，动静一如，另外有一个人生的世界，那个叫涅槃，不过那个道理比较深奥一点，我们留待将来你们来研究。

    关于因果报应问题，你可以不相信佛菩萨，但你不能不相信因果，善恶到头终有报，只争来早与来迟。造了因，必定有果，这个绝对不会欺人的。所以善有善报，恶有恶报，不是不报，时候末到。这个因果它是很平等的，什么因，招感什么果，种瓜得瓜，种豆得豆，它不会错乱的。现在的植物，有很多的嫁接、杂交、变种的，有变种的苹果、芒果、香蕉，尽管有变种，但依然脱离不了因果业力关系。你们各位生活在这个世间上，会有人欺负你，甚至法律都会冤枉你，你认为好人没有好报，不要怨叹，因果不会欺负人的。有一个将军，被害了以后，他身上留了五个字，非、理、法、权、天，大家不知道什么意思，后来有人慢慢悟出来了：非，就是不对、错误的，当然不能胜过道理；理又不能胜过法，你到法院里面，不论讲了多少道理，法官说，我知道你有道理，不合法呀。所以法就胜理；法又不能胜过权，有权力的人，他可以改变法律，世界上很多的人，许多政治家，恶劣的性格，他可以改变法律。好了，到最后，权力不能胜过天，就是天理，不能胜过因果，因果是世间最后的胜利者，那现在就引伸一个问题，假如这个因果必定有报应的话，那我们一生所做的多少事情，将来都要受报，那我这个修行的功德好处什么时候才有报偿呢？天台宗有一个道理，就是我们本性里面的善恶种子，有性起和性具的不同，就是都具有这个恶事，应该有报应的，不过我因为是做功德，做好事，做得很多，就好像我的一块田地，我不断的施肥，不断的保护我的禾苗，让下面的杂草不能生长，虽然在下面有，它也不能影响我的功德的禾苗，像释迦牟尼佛，你说释迦牟尼佛过去所做的业力真的全部都清净了、都受了报吗？我想不尽然，可能他的业报，只是性具，具有，已经没有作用了，等于地下的小草，因为没有功德禾苗长得那么高，它在下面没有作用。所以我们一个人，纵有做了一些恶事，难以清净，不要挂碍，只要你的功德成长得快速、茂盛，绝对不愁你过去有一些不正当的业力来找你麻烦，就不会了。世间上还有所谓将功折罪，假如是我们拿一把盐，放到茶杯里面，你来喝，哎哟，咸的不得了；假如把这一把盐放到水缸里面，你来喝，可能就不是那么咸了，纵有重的业力，不过我有大愿海水的功德，所以一些“咸”的罪业，不会有作用的。据现在我们偶尔在报纸上看到：在某某古墓里面发现种子，是几千年前的，但是现在有了空气、阳光、水分、土壤，它又能开花成长，这个所做的业力，除非是功德胜过它，不然，所谓经典里面说的：“假使百千劫，所作业不亡，因缘聚会时，果报还自受。”这个果报不容易消灭的。有人常对因果起怀疑，比方说，我有钱财被人倒闭了；我是好人，怎么那么穷呢？这个等于一个银行，你说你是好人，不过你没有存款。他是坏人，怎么能富贵荣华呢？他虽然是坏人，不过在银行里面有存款，不能不给他用呀？所以这个因果关系，有时也很复杂的。有一个老和尚，到一个地方去化缘，要建寺庙，几个月都没有人捐钱，后来有一个癞痢头的小孩，是给人卖烧饼的，他看到老和尚，一时慈悲，就把卖烧饼的钱全部都捐给老和尚，大家看到这么一个小孩子，这么穷苦，都有善行，于是大家就发心捐钱给老和尚建寺院，老和尚得到这么多净财布施，就对小孩子说：“小朋友，我住在某某山、某某地方，你将来有困难了，就来找我。”这个小孩子想，我也不做和尚，我找你做什么？想不到后来，小孩把钱捐给老和尚，回去烧饼店的老板嫌他金钱不清楚，就开除他。后来他就失业了，沦落为乞丐。再后来，眼睛又瞎了，讨饭也困难了，他忽然想到老和尚曾经说过让我去找他，他就摸着路、打听人，慢慢的去找那个老和尚住的寺庙。老和尚好像有未卜先知，他在前一天就找知客师、当家师说：“明天，本寺有一个大施主、大护法要来，你们要好好接待呀。”到了第二天，老和尚就问：“我们的大施主、大护法来了没有？”知客说：“大施主、大护法没有，倒有一个小乞丐、小瞎子，我们没有准他进来，把他赶走了。”老和尚说：“哎呀，那个就是我们的大施主、大护法。”于是大家赶紧又把小乞丐找回来，因为是大施主、大护法，就好好的供养他。没有过了多久，小瞎子去上厕所，不小心掉到厕所里淹死了。一些大众就议论：“本来这个小孩子卖烧饼好好的，就是为了捐钱，失业了，做了乞丐，眼睛又瞎了，又掉到厕所里淹死了，你说好事能做吗？哪里有因果呢？”老和尚集合大众，告诉大家：“这个小孩，他的罪业，一世是癞头，二世是瞎子，三世掉到厕所淹死。因为他做了功德，把三世的罪业集中在一世清了了。”所以我们看因果，不能看一时，要看三世因果。前生影响到今世，今世影响到来生。因果我们也不能混同：“我念佛，怎么不发财？钱反而给人倒闭。”念佛是信仰的因果，跟钱财不一样。钱财有经济的因果，有另外赚钱的方法。我素食，身体越来越不好，为什么佛祖不保佑我胖一点？素食是道德上的因果，健康有健康的因果，你要保健、要营养，这个不要错乱因果。实际上，现在有一些人不是说没有因果，他不认识因果，错乱因果。在台湾，有一个年轻人，他为了发财，对宗教也信仰，他每天都到道教的王爷庙里面去拜拜，希望王爷保佑他发财。他每天都骑着摩托车，好快呀，有一天，一不小心撞到桥上，粉身碎骨，人也撞死了。父亲看到年轻有为的儿子死了，很不甘心，就到王爷庙里面，要打坏王爷的像，他说：“我的儿子不来拜你，可能就不会身亡，来拜你反而死了，你这个王爷一点不灵，要你何用？”他要把这个王爷的金身打坏。看护庙的庙公有一些智慧，他说：“老先生，你不要怪王爷，王爷也想救你的儿子，只是他骑的白马在后面追，追不上摩托车，还没有追上，你的儿子就出车祸了。”所以，快有快的因果，你一面又要快，一面又说要讲安全。所以要知道快的因果是什么，在今天交通事故频繁的时候，不急不急，安全第一。

    关于业的内容，我们信佛教，要有正确的认识，不可以把自己的祸福，要让佛菩萨来担当，祸福行为都是自我负责。所谓因果业力，我要信佛、要好，就要做好事；不做好事，不播种，哪里有收成呢？所谓这个业，就是作为、行为。身体、语言、心里的念头，身、口、意三业，做出种种的事情。“十恶”，身体有三个：杀生、偷盗、邪淫；口有四个：妄语、两舌、恶口、绮语；心有三个：贪欲、嗔恚、邪见愚痴，这十种恶，就是身口意的业力。所谓善的业、恶的业，当然也有无记的业，就是不善不恶，没有什么作用。有的是定业，等于已经宣判了；有的是不定业，还没有宣判，还没有罪行形起。我们常常看到飞机失事，本来有人是乘这个飞机的，他临时有什么事情，躲过一劫，他与这些人没有共业。

    缘起是佛教的真理，释迦牟尼佛所开悟的也是缘起，缘起是什么道理，我们又如何认识缘起？有人常说：“有缘千里来相会，无缘对面不相逢。”所以这个缘，不是这么简单，缘不是知识上的问题，甚至释迦牟尼佛千辛万苦的修行，开悟证果了，明白宇宙人生的道理，什么道理－－缘起。我们也懂得这个世间缘起缘灭，有时候生起了，是因缘和合；因为因缘不具备，慢慢又没有了。所以在某时候，产生了多少的富翁，建了多少的大楼；富不超过三代，某一个时候，慢慢的又销声匿迹了。我们不要去算命，也不要去看相，我们用佛法的真理，就可以衡量知道，这个里面什么道理呢？我想用几个方面来看，第一个，所有的结果，它必定有因缘，因果之间有一个缘，所以有因缘果报，这个结果，不是光看结果，要看它的原因。这个世间上的事情，成败得失，一期一期，事待理成。这个事情，到了现在这个程度，它一定有个理则，才会有这个结果的。所以缘起性空，因为因缘起了，它本身也没有实在，没有个体，本性是空的。这个空意，有依空的，因为本来就是一个空性。所以你有，在空的里面，空既是有，有既是空，我们看到有和空是两样东西，空有之间有一个鸿沟，空不是有，有不是空。其实，色既是空，空既是色，两者不异的，因为，有，要空才能成立。比方说：有这个空间，才有我们现在的聚会。我们这个眼、耳、鼻、舌、身、心，肠、胃都是空的，我们才可以活下来，口袋要空，就能放钱财，放东西。不空就没有。我们错误的认识：就是把空看成是没有，把空跟有看成是两个事情，这个是错误的。假如说能把空、有调和起来，对世间的事情，比方说，多，是从一开始呀，一就是多，多就是一，大就是小，小就是大，一微尘中可以现三千大千世界，这个大小也是我的一个观念上的认知。在真理上，大小相融的。所谓须弥藏芥子，芥子纳须弥。须弥藏芥子，藏芥菜的子，由须弥山包容每个小东西，当然我们都懂得了；一个小小的芥子能可以藏须弥山吗？它不是从事项上来说，从理上：一个小小的头脑，能可以宇宙天下人间大事，统统都可以知道。

宣真

“空”跟“有”之间有什么关系，告诉各位，空才有，不空就没有了。茶杯不空怎么装水？体育馆不空，我们怎么能在里面聚会呢？五脏六腑不空，我们怎么能活下去呢？假如我们认识空，虚空都是我的，多富有呢？空是建立有的意思，所以空既是色。零，是多少呀？零是没有，真的没有吗？把它加到一百后面，就是一千；加到一万后面，就是十万。说它没有，它是可大可小的。空，是什么样子，空是没有样子。但是，什么样子也都是空，圆的、长的、方的、三角形的，你是什么样子，空就随着你的形状。在数学里面那个“X”，“X”是多少？不一定的，它代表一，也可以代表无限。空，就是这样；空，周遭小小的空间，大大的虚空。我常常用“阿弥陀佛”来说明，阿弥陀佛，这四个字，是无量寿，超时间的，寿命无限；无量光，超空间的。什么超时间、超空间？真理，所以“阿弥陀佛”本身就是一个真理，什么真理呢？我现在讲到这个“空”，“阿弥陀佛”可以是“空”比方说，你不擅于言词，没有关系，从明天起，你口不离“阿弥陀佛”，很有用。客人来了打招呼：“阿弥陀佛，阿弥陀佛”；客人要走了，我也不会说什么，就“阿弥陀佛，阿弥陀佛；”你跌了一跤，我看到了，哎呀，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”；你发财了，我为你高兴，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”；你倒闭了，很同情，“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，这一句“阿弥陀佛”就有这么大的用处。我曾经讲过一个趣谈，一个老和尚在讲念“阿弥陀佛”能断烦恼，能增加福慧，能可以自在......一个年青人听了就说：“哼，这么神奇，‘阿弥陀佛’四个字，有这么大的作用吗？”老和尚看到这个青年不服气，就跟他开玩笑说：“混蛋”。这个青年生气了，“出家人还骂人，出家人还骂人”，想要打架的样子。老和尚说：“你看，我才弄个‘混蛋’两个字，你就那样的生气，‘阿弥陀佛’四个字，功用就更大了”。空是无限的，无量无边的。虚空，什么再比虚空更大呢？“若人欲识佛境界，但净其意如虚空”。这个空与有，我们把它分开，其实不是。就等于一块黄金，这就是空，把它做成戒子，做成手镯，做成耳环，做成项链......都是黄金。有是很多，有限、有量；空，是变化无穷的。空与有，再做个比喻：父亲好像是空，比较严格，你跟他要钱，他不肯给你；母亲好像“有”，比较慈悲，所以儿女都跟妈妈要钱，妈妈就给了。空严若父，母慈若有，其实父母结合起来，是我们的来源，空、有能生长万物。

   
在佛教经典当中，字数最多的《般若经》、字数最少的《心经》，都是讲的空的道理，乃至我们最熟悉的《金刚经》，也是讲了空理，这些经中都有“般若”二字，有人说：般若是智慧。那么“般若”真正的意义是什么？在这里讲演的前一天，广州中山大学邀请我去讲演，我说讲“般若”的真义，他们的教授说不行，“般若”两个字听不懂，太深了，把它换成“智慧”吧。“般若”有智慧的成份，但是智慧不是般若，我也不必解释了，我想，他们大学一定有很多的教授，懂得佛法。我到那里临时再说，我还是要讲般若的真义。我这一场讲演完了以后，听到下面的听众在那里说：“他老是说‘般若’、‘般若’，‘般若’是什么东西？”可见他们不懂般若是什么。今天我们讲佛教的慧学，慧学中般若很重要，那“般若”究竟是什么意思呢？一个人，聪明不聪明，就看你有没有般若，吃饭有般若，饭食比较香；做事有般若，事情会巧妙；做人处事有般若，会幽默风趣。《般若波罗蜜多心经》，般若可以成就一切，它的功用太多，我先讲一个平等的功用。世间上什么东西最伟大？公平、平等最好，这个世界就是有许多的差别，产生了痛苦。假如我们要找平等，什么东西是伟大的平等？类似般若的，我们说太阳，阳光普照，它很平等；大地，任何人踩在大地上，他不嫌弃我们，很平等呀；空气，任何人呼吸，它不是不肯，都很平等；流水，什么人焦渴，去舀一点水，水不说我不肯给你喝。世间上凡是伟大的东西，它都是很平等、很普遍，为我们享用。般若就是太阳，就是大地，就是流水、就是空气一样，它是一个圣人的心。般若是谁？就是我们自己，我们每一个人都有般若的心，你要去开发、发掘到你自性的般若？大家以后，如果有时间，每天花个两分钟，念一遍《般若心经》，260多个字，慢慢智慧就不一样了。

    关于苦的问题。苦是人间的实相，人间有饥寒交迫、贫穷，这是苦苦；你即使是荣华富贵，它也会毁坏；青春貌美，慢慢的没有了，这是坏苦；还有行苦，就是变异，不管什么东西，它不会停留，不会永远都那样，会变化不同，在这个变化里面，我们会得失、有无，就感到很辛苦。苦从那里来？有的时候，物欲、物质太多、太少了，我很辛苦；我与人，我欢喜的人不能在一起，不欢喜的人老是碰头，所谓怨憎会苦、爱别离苦；我的身体老了、病了，即老病死苦；毁誉心、贪心、嗔恨心、嫉妒心，很辛苦；我有欲望，想这个、想那个，求不到，真是苦恼，这是求不得苦；见解、思想不能兑现，人家说，找不到知己的人，不能实现自己的理念，感到一生庸庸碌碌，痛痛苦苦的，就这么活着过去了；我与这个社会，政治上的迫害，交通的事故，刀兵、土匪、强盗、冤枉迫害，也很苦；有时候大自然的风灾、水灾、地震，感到不安全，人生很苦......佛教只是讲苦，佛教并不是叫人吃苦，是教人懂得佛教的道理，去排除痛苦。所以但离诸苦，得到安乐。要怎么样才能离苦呢？像所说的真理，有佛法，有智慧，有佛法就有办法，不要执着；无我也可以离苦，无我，并不是等到我们死了以后，就是现在的时候，在思想、理念上，我执、法执要降低，不要把我的神识捆缚起来，解脱自由就不苦了。这个体育馆，假如现在举行一场球赛，球迷看得很入神，他忘我了，什么东西都不顾，只看那个球，进去没有进去；有时候球没有进去，他着急，哎呀，打自己一个耳光，他也不知道痛。一个吸烟的人，看球赛看得入神了，香烟把旁边人的西装给烧了，起火了。平时你的火烧了我的衣服，我自然要跟你吵架，但是大家现在看球，太要紧了，他忘我了，只有球存在，只是感觉：“好痛哦，好痛哦”。那个吸烟的人赶快说：“对不起，对不起，我的香烟不好，把你烧了。”那个人还是盯着球说：“不要紧，不要紧，我回去再换一件。”他忘我了，看球重要，不计较了。没想到，火又顺着这个人的衣服，烧到了旁边另外一个女士的假发，她捂着头说：“好痛呀，好痛呀。”那个吸烟的人赶忙说：“小姐，对不起，对不起。”那个女士也正在看球，只是说：“不要紧，不要紧，我回去再换一顶（假发）。”你看，忘我就免了争执吃苦，那个无我你去体会，那里面的意义，真是“观自在菩萨，照见五蕴皆空，五蕴就是我，就是照见我空，度一切苦厄。”