普见

　
一般的阿罗汉，无论是大乘的阿罗汉，还是小乘的阿罗汉，则以三种清净的方式传讲佛法，还可以以班智达们传讲佛法的方式传讲，但是不能以佛传讲佛法的方式传讲佛法。因为，无论是小乘的阿罗汉，还是大乘的菩萨，在境界上和佛相比有很大的差别，他们的断证功德还没有圆满。

　　比如，小乘里讲的这些阿罗汉们有四不知因：时不知因、境不知因、细不知因、多不知因。

　　时不知因，即无法了知时间久远的事情。虽然他们有神通，也有智慧，但是对特别远久的事情，他们无法能够了知，无法能够观察到。比如舍利子无法观察到华杰施主相续中的善根。华杰施主年纪已经八十多岁了，他想出家，当时佛不在，舍利子等众弟子在，他们没有同意华杰施主出家的请求，因为他们通过智慧观察，在华杰施主的相续中没有这个善根，没有今生出家获得成就的因缘。后来，华杰施主遇到了佛陀。佛陀通过智慧观察到，华杰施主很久很久以前，有一世在畜生道做猪，在一次无意当中绕塔时种下了善根，现在这个善根成熟了，他可以出家并且还能获得成就。佛观察到了，舍利子没有观察到，因为他的境界、智慧无法跟佛比。

　　境不知因，即外境的距离太大而不知。比如，神通广大的目键连不知道亡母转生之处。他的母亲转生到聚光佛刹，当时他用自己的神通没有观察到，他请问佛陀，佛陀通过神通观察到了。

　　细不知因，即一些细微的因果，除了佛之外，谁也无法能够了知。

　　多不知因，即佛有十力、四无畏、十八不共成就，而阿罗汉则不具有这些功德，他们无法能够了知佛具有的这些功德，也根本无法用神通观察佛的功德。

　　大乘的阿罗汉、菩萨也有很多这样的障碍，因为他们的断证功德没有圆满。八地以上的菩萨看似具有佛的功德，但是他们所具有的这种功德是相似的，不是真正的。所以，除了佛，谁也没有能力以三种神变来传讲佛法。

阿罗汉传讲佛法的时候，以三种清净传讲佛法。

　　其一，法器清净。阿罗汉传法的时候，先通过自己的智慧、觉悟去衡量众生的相续，观察这个众生是否是法器，是否是这个根基。知道了众生的相续后，再给众生传相应之法。有的还没有成为法器，这样就不能讲;有的是小乘法的法器，他就讲小乘法;有的是大乘法的法器，他就讲大乘法。

　　若是众生没有成为这个法的法器，给他讲这些道理，只有害，没有利，所以堪为法器是很重要的。有的根本就没有这个根基和意乐，有的对小乘法有信心，有的对大乘法有信心，有的对显宗有信心，有的对密宗有信心，这就说明众生有不同根基，不同意乐，这种应机说法是非常重要的。阿罗汉首先观察众生是否是法器。成为法器了，他再传相应的法。这是法器清净。

　　其二，语言清净。阿罗汉的相续中已经没有烦恼的染垢，他的相续是清净的，心是清净的，因此他的身体和语言也是清净的。若是心不清净，身不会清净，语也不会清净。心不清净，行为就不会清净;心清净，行为才清净。身和语主要靠心。

　　他已经断烦恼了，他的心是清净的，所以他说法的语言也是清净的。一位普通人讲法和一位阿罗汉讲法，二者是完全不同的。一个普通人讲法，即使他讲的道理再好，讲得再流利，也没有用，因为语不清净。主要是他的心地不清净，所以没有力量。心清净，语言才清净;语言清净，才能真正深入人心，感化人心。阿罗汉传法是以清净的语传法的。

　　其三，法义清净。阿罗汉所传的法，是佛亲口所宣或自己亲自证悟的，不会夹杂其他。他所讲的要么是佛所说的，要么是自己亲自证悟的境界，所以法义清净。他讲法不会随便讲，不会有夹杂。

　　阿罗汉通过这三种方式来传法。“阿罗汉”在此处不是仅指小阿罗汉(小乘里讲的阿罗汉)，也包括大乘里讲的阿罗汉，即登地以上的菩萨。尽管是因地菩萨，但他是登地以上的菩萨，才可以称为阿罗汉。为什么?登地了以后，他才真正地现量见到了无我的真理，才能断除烦恼。在此处，一地以上的菩萨也是阿罗汉。阿罗汉宣讲佛法的时候，以三种清净来传讲。

普见

佛陀住世最后一天为弟子解答4个重大疑惑佛入涅槃文：法无伟大的佛陀，应身的年龄到了八十岁的时候，带着阿难行化到遮婆罗塔的地方，许多比丘也都来聚会在这里，佛陀就对大家说道：“诸比丘！今天在这里和你们相遇很好，我告诉你们，自从我成道证得正觉以来，爱护比丘及一切弟子，教化大众，赐福给大众，把欢喜布施给人，以慈悲对待一切众生。我说法度生，没有想到过辛苦和休息。我要讲的，对你们都已讲过，我没有想你们弟子是我的，众生是我的，我可以命令大家；我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。我要讲的都讲，佛陀没有秘密，我不会给人压迫，要人来服从我。我应身的年龄老了，旧的车子要坏，用修理来保养，不是永久的办法。我在三个月后，于拘尸那迦罗城的娑罗双树间依着法性进入涅槃，获得无上的安稳，我会永久地照顾到你们，照顾到未来一切信仰我的众生。”佛陀涅槃的确实日期一发表，弟子们大惊，在弟子们的心中顿时觉得日月无光，天地旋转起来，佛陀又再说道：“你们不要伤心，天地万物，有生就是无常之相，无论怎样逃不了这个定律。我过去不是向你们说过吗？所爱的必定有散失的时候，会合必有别离的时候，人间心物所合的身体既是无常的，就不能如人们所想的自由。肉体的生命不能永久长存，我不是常这样说吗？要佛陀的应身永久住于世间，这是违背法性的自然规则。我是宇宙真理的示现者，我当然不能违背法性。你们假若要我永久住于世间，而你们却不依着我所指示的教法而行，就算我活了千千万万年，又有什么用呢？你们若能依我的教法而行，就等于我永久活在你们的心中。我的法身慧命，会遍于一切处和你们及未来的众生共在一起。你们要坚定信仰，皈依法，依法而行，不要皈依其他。不懈怠地修学圣道，解脱烦恼，住心不乱，这就是我真正的弟子。”佛陀说后，又启程经过波婆城的阇头园的地方，曾接受金银匠的淳陀供养的旃檀耳，旃檀耳是菌类，是不消化的食物，佛陀吃后觉得非常不好，但佛陀仍慈悲地为他解答四种沙门的不同，淳陀很是感动。

佛陀说沙门有四种：一是行道殊胜的沙门，二是善说道义的沙门，三是靠道生活的沙门，四是秽道的沙门。同一样的沙门，有真有伪，有善有恶，不能见到不善不贤的沙门就毁谤到整个的沙门。好像良田的禾苗，里面也会杂着几根稗草。站在在家信徒的立场，多亲近善知识，但不应批评沙门，好坏善恶在家信众最好不管。以后，佛陀就在竹芳村的地方示疾，但佛陀没有停留，仍然在途中行化。

有一天，佛陀的慈颜现出不可思议的光辉，比平常更圆满、更清净、更庄严，像日月一样，光明灿烂；像大海一样，深广无边。阿难问佛陀说道：“佛陀！自从我侍奉您以来，今天第一次见到佛陀的慈颜比往日更光泽，那无量之光像要遍满三千大千世界照透一切的样子。”佛陀回答道：“是的！佛陀的光色有两次特别不同，一是初成佛道证得无上正觉的时候，二是将要进入涅槃的时候。”阿难听了！觉得欢喜，又觉得黯然！佛陀在播散真理种子的途中行走着，后面不少的人跟着，他们跟在又老又病的佛陀身后，好像都在流泪。其实假若世间有真正健康的人，慧命永无老病死的人，那就是救世主大圣佛陀其人！佛陀在路上行走着，阿难很畏惧地流泪问道：“佛陀！您入涅槃以后，应该用什么方法来做葬式？”佛陀安详地回答道：“他们皈依的人都会帮忙，你不要管，放心做自己的事。

不过，我也可以告诉你一些方法，供你参考，大家也都希望知道，免得在很多的人中会生出异论来。所以我有讲给你们听的必要。那么，我就讲转轮圣王的葬法吧！”“转轮圣王的葬法是怎样呢？”阿难伤感流泪不止。佛陀静静地答道：“先以香汤洗体，然后用新的净的棉花包裹起来。在这之上再包五百毛毡，装入金棺，在棺内浇上麻油，然后把金棺纳入铁椁之中，外面再用旃檀的香廓围绕，上面堆积名香，四周摆放鲜花……”佛陀说到这里时，像沉思了一会，又道：“佛陀可以自己用三昧真火荼毗，你们收拾舍利，在十字路口建立塔寺，给过路的人知道思慕、信仰。”佛陀不是自己要求塔寺的人，他是为众生才说建塔寺的遗言。佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：“你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜，将入涅槃。”阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有什么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。

经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：“佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：第一，佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师；佛陀涅槃以后，我们依谁为师呢？第二，佛陀住世的时候，我们依佛陀安住；佛陀涅槃以后，我们依什么而安住呢？第三，佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏；佛陀涅槃以后，凶恶的人如何去调伏呢？第四，佛陀住世时，佛陀的言教大家易生信解；佛陀涅槃以后，经典的结集如何才能叫人起信呢？”

佛陀慈祥恺悌地回答道：“阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅槃前他是来不及赶到了。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅槃，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！我现在答复你们的四个问题，你们好好地记着：第一，你问我涅槃以后依谁为师，应依波罗提木叉(戒)为师。第二，你问我涅槃以后应依何安住，应依四念处安住。第三，你问我涅槃以后恶人如何调伏，应默摈置之。第四，你问我涅槃以后经典如何叫人起信，应在一切经首安‘如是我闻’之句。阿难！你们应常常思慕佛陀的生处、佛陀的悟处、佛陀的说法处、佛陀的涅槃处，要紧的是身常行慈、口常行慈、意常行慈，别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”

普见

我们为什么心总是不安定?因为无始劫来一直贪着于世间的名闻利养，被这些束缚住了。

　　在六道轮回中，我们没有找到皈依处，而错把钱当作了皈依处，当作了自己竭力寄托的怙主，所以拼命地、无休止地赚钱;

　　以为权力是皈依处，是唯一的怙主，可以解决自己的所有问题，所以不择手段地争名夺利。

　　岂不知金钱和权力都不是真正的皈依处和怙主，它们不但无法解除我们的烦恼和痛苦，解决不了我们所有的问题，而且还是无常的，随时都有失去的可能。

　　世间的万事万物都离不开无常、无我的本性，若真要去寻找，就会发现它根本不存在。

　　同样，“我”也是如此，好坏，爱恨等，都只是自己的概念而已。

　　倘若有真正的好，真正的爱，那么在外境上应该谁看都是好，谁看都是爱。你看是可爱的，认为是好人，而我看却是可憎的，是坏人，所以这些只是自己的分别念、概念而已，实际在外境上根本不存在，这是举例说明。依此类推，都是一样的。所以一切都是虚假的、无常的。

　　在这样虚幻的世界里，哪有依存处?在六道中轮回中，没有一处能让我们安住、依存。

　　我们没有找到生命的真相，没有找到心灵的归宿，所以不停地在六道中漂泊、游荡。

　　我们将这里执着为家，那里执着为家;将这里作为归宿，那里作为归宿，其实都不是真正的家，不是真正的归宿，所以我们烦恼、痛苦。

　　等到有一天，当我们真正找到了生命的真谛，回归了心灵的家园时，才会有真正生存的住所，那才是自己真正的归宿，真正的家。