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闻思觉悟正念

闻思觉悟正念


想要修行先要闻、思,在此基础上才是修,不经过闻、思,怎么知道修什么?怎么修?闻、思之后,不结合自己的身心去修行,也得不到实在的益处。

很多人没有广大的闻思,尚未通达教理,既无充足的福德资粮,又无一定的护持方法,内心还不甘寂寞,就想一个人闭关——魔在等着你呢!


人世间是一个过度场,可以上升、可以下降,主要看自己的选择和行为。


据说天鹅能从奶和水的混合物里,把奶汲取出来食用。我们也应从浩如烟海的佛法里,提炼精华来学习。


能够在每一个场合控制自己并不等于获得自在无畏,真正的无畏是当你在任何场合根本没有一个“自我”需要去控制。


如果你做的是善行,你不需要向佛菩萨祈求保佑;如果你做的不是善行,祈求谁也没有用。


嫉妒别人,仇视异已,就等于把生命交给别人。能忍之人,事事称心;善瞋之人,时时地狱。恨别人,痛苦的却是自己。


虽然我们的起心动念,某些行为不为人知,但不可欺瞒自己的心。


我们以不净的三业,如何同三业清净的本尊相应?就像我们去五台山朝圣,有谁见到了文殊菩萨?能梦见文殊菩萨都已是很大福报。



“千江有水千江月”,月亮只有一个,但随着水的清浊程度不同,却能显现各种不同的月亮的影像。


人生,要以真诚对待别人;以善良陶冶情操;以美丽装点世界;以和谐促进繁荣;以知识带动文明;以喜悦丰富生命。


小乘法是消极避世,远离一切人、事、物,抛弃有情众生;大乘法是积极入世,容纳世事万物,大爱众生,利乐有情!


我们现在的人生是过去的选择,未来的人生是现在的选择。但是对现在的人生,即便觉得不如意,也很难改变,那么也不要去抱怨,毕竟是自己的选择。


毁灭可能是瞬间性的。所以可能有人积了很多恶都没有什么报应现前,而一但现前之时,恐怕就是回天无术了。


我们不能视师如佛,视众生如父母,根源在哪里?一是缺乏广闻的学习,二是缺乏真实的思辩。


一生当中,有人入佛门仅是结结法缘,有人却是能够成就的,关键看自己的行为。


把大量的时间和精力花在费尽心思围绕在圣者身边,不如把全部心思用在追随圣者的足迹,沿着圣者走过的路,使自己有一天能够成为圣者。


我们每个人的自身都有很多毛病和问题,这些毛病和问题在平时是不会显现出来的,只有在对境面前才能显现。当自身的毛病出现时我们常常会掩盖或找一些逃避及宣泄的方式,结果让自身的毛病更加严重,让自己愈加烦恼,这不是解决问题的方法,最正确的方法就是用所学的佛法对治它们。


最大的业障在自己的心识上,错误的心识如同连续不断的流水一样很难被阻断或改变方向,一切恶行皆因错误心识而产生,唯有正知正念才是破除错误心识的利剑。


能够战胜别人不是真正的胜者,能够战胜自己才是真正的勇士。


我们不要去和别人斗争,要自己与自己斗争,自己的善心与恶心斗,用佛法的正念与自己的烦恼斗,能够降服自己的烦恼,才是真正的胜利。


对自己该负责任的人做好自己该做的事,这是在尽责!这是我们必须要做的。


烦恼,别人不一定知道,但自己知道;快乐,别人不一定知道,但自己知道;而犯了过失,别人都知道,自己却不一定知道。


没有学佛前,我们对待人和处理事情用世间的观点和方法。学佛之后,我们要遵守世间的规则,但是对待人、处理事要用佛法的思想和原则,如果不能做到这一点,不论学佛多久,依旧是一个俗人!


证悟了空性,身处六道,依然安乐、自在;带业往生,到了极乐世界,一样烦恼、痛苦。


其实,每个人都有一颗觉悟的心,只是我们把它遗忘了或是从来没有注意到它,修行就是让你重新找到它。


一个修行者,如果没有正知正见,五脏六腑里面盛满了五毒,经文念得越多,邪见就会越大!当你把三藏四续经倒背如流时,你就成了地道的魔王波旬!


如果有傲慢心,就用磕大头对治;如果有嫉妒心,就随喜赞叹;如果有嗔恨心,就修忍辱;若要是有贪心,用知足常乐来对治;如果有愚痴,就用智慧来对治;如果有疑心,用净信心来对治。



其实,我们的内心一直有觉醒的能力,只是自己没有认识到。佛法就是教你如何挖掘并发挥自身的潜能。


人生是在做梦,这个梦有人早醒,有人晚醒,也有人不醒。有智慧的人,就能早醒;迟钝的人,就会晚醒;愚痴的人,就会不醒。我们修行人要赶快醒过来,早点觉悟。


眼睛看自己时,是检查自己的过失;看别人时,是观察别人的善行;嘴说自己时,多说自己的不足;说别人时,多夸别人的功德。

修行越好的人越谦虚,业障越重的人越傲慢。

佛与凡夫只是一个修与未修、证与未证的区别,佛是已修证成就的众生,众生是未成就的未来佛,如此而已。


千年黑暗的屋子里,见到一点灯光的照耀,也会顿然还复光明,


心存正念,即使误学邪法也不会被误导,反能观其弊处,变为修行的逆增上缘;心存邪念,即使我传你正法,也会被你变成追求功名利禄的魔术把戏,反而使正法变成修行的逆缘!


恶业是由内心的不善而来,恶念从恶心发出来,造成残害自己、残害众生的恶行,这就叫恶业。


如果能把享乐的精神用在获得法喜上,把世间的相思缠绵用在念佛上,把斤斤计较用在取舍因果上,把观察别人反过来用在观心上。没有不成就的,转烦恼即菩提。


如果一个佛子没有对四法印生起足够的正解,他就不是一个真正的佛子,四法印是三乘通印,是正信的根本。


《心经》是玄奘西行前菩萨化身所传。玄奘一路经历了各种不可想象的艰难,各种妖魔鬼怪阻拦,诵尽各样咒语不能调伏,后来皆以《心经》折服之。般若波罗密多,是无上咒,告诉我们处处真实,事事真实才能真正除去一切痛苦。


佛教本身没有强烈的排他性,也没有强烈的征服性,而更多的是平和和宽厚,以理服人。


末法时期邪魔挡道,而四法印、金刚般若、愣严都是正法眼,佛弟子不能不看。魔在心里,有正心正念自然金刚不坏,正所谓:牛饮水成乳,蛇饮水成毒。


觉迷相隔万重山,佛魔本在一念间,做佛做魔皆如是,地狱火宅也安然。


学佛的路上所有的错误中最可怕的是邪见,因为它最难破除,邪见指导下必然是错误的行为。


自己不觉悟,佛也改变不了众生的定业,看看《入菩萨行论》,与其自责不如勇敢地承担他人的过失吧!


如果你做的是善行,你不需要向佛菩萨祈求保佑;如果你做的不是善行,祈求谁也没有用。


要想取得任何事业上的成就,都必须先掌握方法,选择道路。


太虚大师说:“仰止唯佛陀,完成在人格。人圆佛即成,是名真现实。”佛陀的完美人格永远让人们敬仰,让人们追随!


阿底峡尊者是印度最伟大的佛教学者之一,他说:“有八件事情让人软弱”,这就是世间八法:受到赞美高兴;受到批评不高兴;得到利益高兴;没有利益不高兴:有快乐高兴;未快乐不高兴;得到名声高兴;默默无名或受到忽视不高兴。

成佛的精华浓缩为三主要道,连三主要道都不想修的话,实在没办法,你只好当凡夫吧!

知足是无量功德的宝藏,戒是诸佛欢喜的雪莲花,定是不动心的须弥山,慧是砍断轮回烦恼的宝剑,忍是圆满佛果的庄严相,精进是修道上奔腾的骏马,舍是财运滚滚来的摩尼宝。


持戒说,他很爱你!精进说,他追求你!忍辱说,他拥抱你!布施说,他亲吻你!禅定说,他属于你!智慧说,他一切都给你!贪心说,不敢接近你!嗔恨心说,立即皈依你!愚痴说,永远远离你!嫉妒说,再不争风吃醋!傲慢说,一定要修谦虚!佛祖说,你是最可爱的宝贝!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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戒定慧是佛法修行的全部

戒定慧是佛法修行的全部。在价值观和生活方式越来越多元化的现代社会,持戒是否现实可行,是否有意义?让我们先来看看什么是戒律。戒律常被误解为束缚,其实不然。戒律指适当的行为,持戒是在适当的时候做适当的事,从而避免给自他带来伤害、痛苦。留意观察言行,我们会发现自己总是在错误的时间、地点做错误的事,像一只闯进瓷器店的大象,把周围弄得一团糟,自己也伤痕累累。佛陀慈悲地教我们应该怎么做才能协调起来,不再因为笨拙而受苦。

我们可以把持戒理解为一种自律,自觉地检讨、克制那些会给自他带来痛苦的身心活动,这无论从个人修养还是从社会共建的角度来说,都是有意义的。

对大多数人而言,讲到戒律,也许主要涉及的是居士戒。居士五戒,戒的是杀盗淫妄酒。不杀,体现的是仁爱的精神。远离不予取的行为,不是自己理所应得的,不取,这是义。世人所说的不取不义之财便是这个道理。不邪淫是礼。不妄语是诚信。饮酒会扰乱神智,让人失去控制力和觉察力,导致行为颠倒,言语失常,这是不智。

由此可见,持居士戒也是在修身处世。如果能在出离心的摄持下持这些戒律,那么不仅积累了人天福报(养成贤善的人格,受人尊重信赖,受用丰足),而且还创造了解脱轮回、彻底止息痛苦的因缘。有了健康的行为和生活方式,身心便会逐渐调达,这时才有定的可能。定指不为所动,这实在是现代社会的人很需要的一种素质。

如果一个社会里大多数成员都相信因果,去恶行善,有精神信仰,那么社会矛盾、社会问题会减少,整个社会的氛围会越来越安宁有序。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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