普见

刚学佛时，听了别人说学佛最好，佛法难闻。我们听了，也感觉到自己很神圣，自己有福报听闻佛法。但佛法是神圣，不代表我们神圣。那我们还是凡夫，不能把自己想的太好。如果一学佛，就常常用佛法来批判他人，说没有学佛的人业障重，这一点很不好。

以前祖师说，没有学禅前，觉得禅很高贵，像黄金，直到真正懂了禅以后，才明白，禅就是屎尿。说禅是屎尿，不是说禅不值钱，像屎尿一样。而是说，真正的禅，应该是朴实的。就像修道一样，修道人的行为，心态应该是朴实的，而不是一副高高在上的样子。

真正的道，是很朴实的，也是每个人能做的。禅宗祖师说，你要去做任何事情，尤其是不起眼的事情。这就是让生活更加朴实。越朴实，就越接近生活的真相。这次到云居山，云居山有个赵州关，门口有一副对联：进此门不许七颠八倒，入此关管他五眼六通。很多人一学佛，就追求神通，追求见到佛，或者追求成佛，追求开悟，这些都是七颠八倒。佛有五眼六通，你也不管他的五眼六通了，为什么？道在朴实。

以前有个人修行，他有了功夫，就是大热天，在太阳底下打坐，还穿着棉袄，但身上竟然不出汗。大家都觉得他有功夫，是成就了。就像我们现在看到有些人，说自己有神通，或者表演一下神通，大家都觉得他是圣人一样。但禅宗祖师就骂了：这个叫显异惑众。修行人是朴实的。

佛教中常有讲到感应，神通。但这类感应，偶尔谈一谈，增加不信佛的人信心，是可以的。但如果信佛很久了，还执着在感应上，这个就有问题了。有的人，就执着梦中要见到佛，或者执着于拍照时，能拍到佛光，或者执着于天空出现彩虹。这些执着，都是七颠八倒。人对佛法的信心，是对真理的信心，你觉得佛讲的是对的，你按照佛说的来做，来奉献自己。是对真理的信心，不是说拍到了佛光，就有了信心。

修行到最后，往往很朴实。所以禅宗祖师说，平常心做事，本份事待人。做事时，都以平常心去做，不要求感应，不要求功德。像我们今年发起供米供僧供海清，累计达到20多万。要说功德，都要归于全国各地的护法居士。但我们从来不说，你布施了，你就得到多少功德。甚至许多师兄，都要求不要上名字。后来也就不登名字出来。我想，作为佛弟子，报答三宝恩，为三宝奉献一点绵薄之力，这就是我们的本分事。如果还停留在我布施多少，菩萨就要给我多少回报。那个心，就没有功德了。而往往以平常心来做本分事，这个心态就容易入道。

学佛的人，目标不要定的太高，太高了，就成为空口号。那就朴实一点，每年做一些力所能及的事情。不要去追求神异。你念佛见到佛，又能怎么样？成佛后，还要度众生，到了极乐世界，还要回来的。返回娑婆度群迷。修行一定要脚踏实地。

不要把学佛想的非常尊贵。太尊贵了，就很难长久。那要怎么样，要把学佛想的很朴实。把诵经，念佛，当成像吃饭一样普通。那学佛就能长久。不要把自己想的功德很大。唐朝时，僧法达见到六祖，礼拜时，头不着地。六祖说，你心中有东西梗着。法达说，念了法华经三千部。原来是法达认为自己念经三千部，功德很大了。你看功德太大了，也会把自己梗着。所以做了多少善事，都要当做本分事想。不然就梗着了，梗着就有痛苦。执着自己做的善事，也是一种痛苦。这就是禅宗讲的，你要放下。


人似乎都喜欢听好话，我也是。比如说人家说，你学佛，念经，做义工，功德很大啊。我听了，也很高兴。要是人家说我，你根本没有资格学佛。那我听了，就不高兴。虽然不高兴。但我感觉，人要有自觉的能力。有时候，还要感谢批评你的人。佛就是觉悟，批评一下，才能觉悟。

这次有到云居山，云居山是虚云老和尚兴旺的道场，老和尚也在云居山圆寂。一到云居山，进客堂，就被呵斥。因为我规矩不对。知客师批评我后，又批评了一个小沙弥。知客师说：云居山是讲规矩的，来寺院，不是来玩，是来培福修慧的。我听了，就特别感动。被骂的挺清凉的。

修道人，不能只听好话。听多了，就容易退转了。修行，无论修什么法门，净土，禅宗，密宗都好，但首先要有基础。什么基础呢，就是健全的心态和人格，这个是修行的基础。要是听不得坏话，人格也是不够健全。

现在有个误区，就是把修行看的很容易。比如说有人看到净土法门，有的老太婆，她不识字，辛苦了一辈子，临终念佛就往生了。我们就会觉得，哦，老太婆不识字都往生，我识字又念经拜佛，没有不往生的道理。这个想法，就是常把经书容易看。那些老太婆，虽然不识字，但能往生的，一般都是人格很健全的。我们不要看到人家不识字，只念佛，就以为此法只简单。好像我们看人吃饼，他吃了七个，我们只看到他吃最后一个就饱了，就以为一个饼就能饱了。只看到片面。很多时候，我们不要想着要修行，要闭关，要往生。先想着怎么样把人格健全起来。

人格健全，首先内心要光明起来。内心有阴暗，那就有地狱。人格健全的人，福报就会跟上，那慢慢的，自然有成佛的一天。不要想着，我捡到了便宜，找到修行的一条捷径。修行哪有捷径可走呢。当然祖师会说，这是一条捷径，那只是增加你的信心而已。

人的人格健全后，再去做一些利益他人的事情，这样子的人，不求入道，往往容易入道。楞严经中记载，有个持地菩萨，他看到地上很多坎坷，车马过去很困难，就发心把地上给填平，看到老人或者挑担子的，他还会去挑一程。他心地很朴实。后来感应的一尊佛，跟他说，心平则大地平。他一听，就开悟了。这个开悟，是要有福德为基础。现在你我也知道，心平大地平，那为什么没有开悟。因为人格还不够健全，我们还发不起那个为众生做牛做马的心。

修行人，要讲话时，都是很小心翼翼。千万不能把祖师大德开悟后的话拿来用。禅宗发展到后来，大家都注重嘴皮功夫了，变成口头禅，那禅宗也就衰败了。不讲修持，不讲人格健全，就讲开悟后的话，这个是很危险的。古人说的，高高山顶立，深深海底行。行持上一定要很谨慎。

修行不要于你懂得多少，听了多少经，而在于我们把佛经拿来实践了多少。你要把佛经的真理，给兑现出来，这个才是修行的目的。这个过程，也是人格健全的过程。佛法不是知识，他是一种生命体验。而每一种生命体验，只要是善的，都值得我们去尊重。这样子，我们佛弟子心量才会打开，不会只局限在自己的真理部分。

普见

学佛的人，一般都不要急着放下，而是应该提起来。当你提起来时，自然能放下。修道人为什么会放下名利，放下对物质的享受，其实是他们提起来了道。他们找到了比名利，比物质更好的东西，你不用劝，他就放下了。

我们看到修行人，很洒脱，对是非不执着，对世人放不下的钱财不执著。以为他们都没有贪心了。其实修道人的贪心，是最重，最大的。大到你都看不见。老子道德经讲的，大音若希，大象无形。声音太大了，人都听不到，就像宇宙中，有各种声音，当然也有佛讲法的声音，但声音太大了，人的父母所生之耳，就听不到了。就是形象太大了，大到你看不清，有眼不见毗卢身。那修道人的欲望，也是一样的，大到你看不到，就以为他没有欲望了。

真的修行人，一定是大贪之人。你看悉达多，他要是普通的，他可以做转轮圣王。但他不要，他要做万世之王，做法王。你看他的贪心之大。一般人，只要吃饱喝足，物质享受就满足了，但修道人不一样，他的欲望太大了。古来皇帝都想成仙，因为皇帝他福报大，他欲望就特别大，皇帝也当得无聊，只好想成仙，想长生不老。

你想要放下，首先要提起来。你觉得米饭好吃时，你自然放下了泡面。但一般人很痛苦，他没有米饭，他只能吃泡面，你现在要他放下泡面，等于就是要了他的命。佛教讲的，人的食，不仅是嘴巴的食，意识也是一种食，有的人靠着追求名利而活，他心中只有名利，他觉得活着就是为了名利，你让他放下名利，他觉得活着又有什么意义。那什么时候能放下名利，就是他找到了把名利更重要的东西时，他就放下了。

证道歌讲的，穷释子，口称贫，实则身贫道不贫。他为什么会甘于物质的贫乏，是因为他找到了道。他觉得道最重要。很多人一学佛，就想着放下，是不对的。真的能放下时，一定是提起时。像我觉得福报最重要，和众生结缘最重要，这就是道，我提起了道，就放下了物质享受。对吃和住，都很节约。

学佛的人，都是提起来的人，像虚云老和尚，他提起了要修行的心，所以他就舍家辞亲，然后去闭关，他要提起更重要的东西，那就是修道成就，所以他就放下物质的享受。老和尚一辈子，穿衣服，真的是百衲衣。我们一边追求物质享受，一边想着成佛。其实我们没有真正把成佛的心提来了，所以我们也放不下物质享受。

佛教认为，人不仅要吃饭，而且要吃意识。我们把精神比作粮食，太有道理了。修道人他对道的一种信心，其实也是一种精神粮食。普通人就以名利为粮食，那修道人以道为粮食。要放下名利，首先要提起道来。这就是道的尊贵。

要学佛的人，他追求名利，用的是一百斤的力量，就是心力，那他学佛时，他也会用一百斤的力量。要是追求世俗时，只有十斤的力量，你要是学佛，也只有十斤，那肯定成不了佛。学佛要有大丈夫的心力，就是这样子。那对世俗贪心越重的人，他心力就越强，等他把心力转移到修道时，他的成就也就越快。能有拿起屠刀的勇气的人，放下屠刀时，往往成就比较快。

那世间人有一种人，成就最慢的，就是心力不足的人，感觉过世俗生活很没劲，然后去学佛，也学佛也觉得没劲。然后靠着佛法来逃避，说自己不执著，放下了，看破了。这样子成就是最慢的。学佛的人，先有下地狱的心力，不会畏畏缩缩，那他成佛也比较快。地藏菩萨就是敢于下地狱，所以他成佛很快。

很多出家人，这辈子做出家人，而且发愿生生世世做出家人，做的无怨无悔。我想，就是他们有了修道的生命体验，以及所带来的法喜。他们找到了最快乐的东西，那其他世俗的，自然就放下了。世俗人所以放不下，因为他还没有找到。等他找到时，他也自然就放下了。