宣真

　
世间上的事情我们可以说：“一切随缘”，但是遇到佛法，譬如皈依、殊胜的日子、殊胜的月份，这时我们绝不可以说：“想做功课或者不想做功课;想皈依或者不想皈依，一切随缘吧”。如果我们真的这样“一切随缘”，很可能跟业力和烦恼随缘了。

　　佛教提倡三世轮回，无始轮回以来我们一直在轮回中流转。在流转的过程中，我们一直在造业。在造业的过程中，没有人引导我们，从来没有遇到过佛法。因为没有佛法，所以没有人告诉我们什么事情该做;什么事情不该做;什么事情能让我们获得快乐;什么事情会让我们遭受痛苦;因果的取舍也没有人能如实地告诉我们。

　　因为我们从来没有遇到过佛法，所以永远无法辨别善和恶。由于不能辨别善和恶，所以我们几乎都在造恶业。我们自以为的一些善业只是自以为，实际上不是善业。因为我们本身心的辨别能力不够。

　　学佛意味着从今天开始，知道什么是真正的善，什么是真正的恶。知道了善和恶，就要从善上努力把恶断除。这样我们的痛苦才会越来越少，真正的快乐才会越来越多、越来越真实。

　今天给大家的开示，就是“要低调做人”。如果大家在新的一年里多注重实践这种行为，那么无论从世间还是出世间法来说，都会对大家摆脱烦恼和痛苦有所帮助。

　　在世间，每个人都逃不脱很多的痛苦、很多的烦恼，有的人烦恼更多些，而有的人烦恼会少些，这些不好的感受都来自自己的内心。很多的痛苦和烦恼其实就完全来自于自己的一些错误认识，人们的生活压力都很大，很多人都本能地认为比别人更高、更好是很重要的一件事，有时会本能地认为自己比较高，有时也会装作自己比较高。但是，把自己摆在一个比别人高的地位，痛苦和烦恼就同时产生了：你自认为越高，痛苦就越多，烦恼就越多。这种认为自己比较高的想法，会把自己陷入到更多的不满足、不满意中，贪心会更多;另外，从别人的角度看，一个事事争强好胜的人就是竞争者，这样在做任何事或处理任何工作的时候，就自然会多一些竞争的敌人，而不是多一些可以互相帮助的朋友。所以，我常说，那些把自己摆得特别高的人，猛地一看可能是占到一些风光、占到一些便宜，但是眼光稍微长远地来看，就会发现这个人实在是个吃了大亏的人。

　　学佛有助于帮助我们重新调整自心。在出世间法中，学佛就是一个不断让我们要把自己放低一点的过程。我们在学佛的过程中，学习过顶礼，这要我们把自己放在和大地一样高的地方，心中接受了这个最低的位置，我们才有可能真正理解佛陀的真知灼见。在做八关斋戒的时候，我们也不会去坐卧高广大床，这帮助我们在短短的修行的时间里，寻找最低调、平和的自己。学佛的人总是在强调随顺、随缘，一个高调的人是很难做到这些的，因此他的烦恼和痛苦也就很难去掉。

　　我执大的人、特别自私的人总会把自己放很高，这会自己害自己的，这样造成的痛苦与烦恼需要通过修行来祛除。学佛时要多观察自己的心，如果只是学一些外面的东西(形式)，会越学越觉得自己比别人聪明、了不起，反而是一件坏事情了。修行到底是好是坏，从不需要用自己夸自己来证明。一个低调的、平和的修行人，自有别人来夸赞他的修行。修行好坏的标志，为人是不是平和、低调就是一个标志。以前藏地、汉地的高僧大德，比如龙树菩萨、米拉日巴尊者、阿底峡尊者、龙钦巴尊者、晋美林巴尊者等等，他们并没有把自己放在高的位置，显得高人一等，自己都很低调，都谦虚地说自己没什么修行，更不用会有说看不起别人、欺负别人的事了。

　　学佛的人如果越来越行为低调、平和，这是个好现象。对世间法来说也是有很大用处的，做人低调一些，什么事都会更容易获得圆满成功。但是低调做人并非故意做出对别人示弱的样子，只有理解低调做人的道理，这样的行为才能对我们有所帮助;另外，低调做人也不是让我们任由别人欺负，而是由调伏自心，而显示出对他人、对世间规律的充分尊重。低调是真正自信的表现，一个人心里很有信心的时候，会明白成功的原因并不在于一个人有多么聪明能干，因为人和人去比较聪明能干是没有止境的，比较来比较去还是不会满意自己的;一个人心里很有信心的时候，也根本不会需要通过言谈举止展示出自己有多了不起，不会因为担心被人看不起而夸夸其谈。

　　希望大家能够通过学佛一点一点地调整自己的心，观察自己的心，能够找到那个低调、平和的自己。