打印

业果愚:现代人普遍堕落的根源

业果愚:现代人普遍堕落的根源

业果愚:现代人普遍堕落的根源


益西彭措堪布:



平常自心无力趣入善法,原因是对业果的道理并未真心信受过。譬如商人见某方面投资可以发财,立即就会去追求,或者了知吃生豆角会引起中毒时,绝不肯吃。同样,如果深信业果,对于能获得大安乐的善业,会不求取吗?对于会毁灭自己的恶业,还肯去作吗?决定不会。所以对业果发起胜解信非常关键,这是引发一切无苦利乐的根本,是一切三乘佛教修行的基础。没有这个,一切修行都成了空中楼阁。

  未能如理辨别黑白业果差别时,实际上,我们对业果的道理,或者是无知,或者只是很模糊、很粗略的了解,虽然也会说“善有善报、恶有恶报”,但心中并无一种不可夺的胜解,因此身口意并未被胜解所摄持。在许多时候,我们实际处在一种邪见状态之中,比如常常认为:这样做无关紧要吧,不会有后果吧,或者认为人人都这样做,为什么我不能做?或者全不考虑,只是任性地放纵身体、语言和意识,管它后世、报应,这些都不在乎,这些心态反映什么呢?反映出心中有深重的业果愚痴。
  
  令人深忧的是,这种业果愚的状态普遍存在于现代人的内心之中,几乎成为全民问题,大多数人对于业果的认识几乎是零。人们心中没有因果观念,对于遍及一切时空、一切行为之中的业果相,茫然不知,并且以邪见的蒙蔽,认为三世因果是禁锢人性的宗教思想,清规戒律是压抑人性,使人性不能自由伸展,只有把因果报应的学说彻底推FAN,才能解除精神上的禁锢,获得自由和幸福。正是由于丧失因果正见,现代人三门随意放纵,导致道德沦丧、人心日下,整个世界从有情身心到自然界,从个人到社会,都将走向自我毁灭的绝路。所以应知,一切恶趣痛苦之源是业果愚,相反,一切善乐的根本是对业果的胜解信,或者说,一切道德、一切世间伦常、一切三乘戒律的基础,就是对业果的胜解信。这样便知,如果推FAN因果这个根本观念,人类将因此疯狂地趋入恶业之中,导致全人类的zai 难,相反,如果因果观念能在人心中建立,人类将以此得以拯救,并获得安乐。所以,引发一切善乐的根本是对业果的胜解信。如果此处能建立起来,对个人乃至世界总体的帮助,将不只是一点。以个人来说,对业果真正生起胜解信,身口意的行为从此就会自觉地趣入白法之中,一切成圣成贤的根基由此奠定;以世界来说,人人信因果,和平安定会自然现前。安士先生说“人人都信因果,是大治之道也;人人不信因果,是大乱之道也。”所以,思惟业果不只是下士道的修法,实际上业果之理是佛教的大纲要,能在此处产生信解,一切人天道、一切声缘道、一切菩萨道的根基就能奠定了。

TOP

佛陀时代,迦维罗卫国与舍卫国之间有一棵大树,叫尼俱类树,高二十里,枝叶散布,方圆覆盖六十里。树结果实常有数千万斛之多,味美香甜,果实成熟自然堕地。一天,佛见比丘在树下拾果,就对阿难说:“天下万物都各自有往昔的因缘,人们修福,就象这树,先是从一棵种子开始,以后逐渐生长,最终的果实却会多得无量。”

  业的规律就是如此:即使是很微小的善业,也能感发极大的乐果;即使是很微小的恶业,也能感发极大的苦果。在自然界中,诸如桃李等的小小果核,能长出无量的桃李果实,与此外因果相比,内心因果的以小感大,更是极为明显。

  《贤愚经》中有两则公案:

  一天清晨,佛与阿难去城中乞食,途中看见一群小孩在做游戏,他们用泥沙堆砌宫殿、房屋,又做成仓库储藏“财宝”、“五谷”。其中有个小孩远远地见佛走来,凝望着佛的庄严相好,小孩内心禁不住欢喜踊跃,即刻跑去拾取自己“粮仓”里的“谷子”,虔诚地用手捧着,想要供养佛陀,但身体矮小的他不能递到佛的钵里,于是就对身旁同伴说:“我踩在你的肩上供养五谷,可以吗?”同伴很欢喜地答应了。于是踩在他的肩上,将土供养给佛。佛俯身接受了小孩的供养,然后对阿难说:“你拿这土去涂我的房屋。”这天乞食完毕,返回祗桓精舍,阿难就将泥土涂在佛陀房子的一面。涂完之后,阿难见佛,佛告诉阿难:“今天这个小孩以欢喜心供养了泥土,这土涂沫了佛房屋的一边。他以此功德,在我涅盘百年之后,当作国王,名阿输迦。另一小孩,当作大臣,他们共同统治南阎浮提一切国土,兴隆三宝、广设供养,他会把舍利分布到整个南阎浮提,且为我造八万四千座塔。”这个小孩后世就转生为印度的一代名王——阿育王。

  另一个公案:

  佛世之时,有批商人前往他国经商,他们带了一只狗。行至途中,人马困顿,商人们就地休息。在闲静之时,趁人不备,狗便去偷商人的肉,不幸被众人发觉,遭受一顿猛打,脚被打断,最后被弃于旷野之中。当时舍利弗以天眼看见此狗,挛躃在地,饥饿困笃,奄奄一息。尊者随即著衣持钵,入城乞食。得食之后,立即飞临,慈心哀切地将所得之食喂与狗吃。渐渐地病狗的身体得以恢复,它内心欢喜,变得踊跃异常。这时舍利弗就为它说法,不久狗便命终,转生为人。后来,阿难问佛:这狗往昔造何恶业,导致今生堕落为狗。佛告阿难:过去迦叶佛时,有众比丘聚会一处,其中一年少比丘音声清雅,梵呗唱赞十分善巧,人皆爱听。另一老比丘,音声浊钝,不能经呗,每每出声自娱自乐,但此老比丘,实是沙门功德圆满具足的圣者罗汉。当时年少的妙音比丘,见老沙门音声浊钝,自恃傲慢,就呵斥道:“长老出声真象狗吠。”等他骂完,老比丘便喝道:“你认识我吗?”年少比丘回答:“怎么不认识?你不就是迦叶佛时的比丘吗?”上座点醒他:“我已成就阿罗汉道。沙门仪式,悉皆具足!”年少比丘一闻此言,顿时心惊毛竖、惶恐自责,随即近前忏悔过失。当时老比丘接受了他的忏悔。因为这一恶口的罪业,年少比丘在此后的五百世中,常受狗身,饱尝痛苦。

  昔日迦叶佛时,有僧修定,因厌闻沙弥诵经,骂其似蛙声,后来感得五百世为蛙。又色都佛时,有一樵夫,自念贫困,于是积资买一金钱,盖在盛满水的瓶上,持以供佛,后来感得生生世世手握金钱,用之不尽,直到释迦佛时,出家也不须乞食,人称为金钱比丘,后证阿罗汉果。又释迦佛时,有一富人,其家产一象,便溺皆成金,富可*国,有人问佛,佛说此人在色都佛时,因为敬佛,在佛像上将佛所骑的象,涂以黄金,所以感得此报。

  通过这些因果的事实,我们知道果报酬因并不是想象的那样等量还报,往往会增至许多倍来酬还。不象播一粒种收获上百斤果实那样的增倍,内心的造因感果更加希奇,一把泥沙的供养所得的是君临天下的轮王之报,一句恶语所感的是五百世堕落狗身的漫长痛苦,所以心的变现能力要远胜过外种生长的能力。《集法句》云:“虽作微小恶,后世感大怖,能有大损害,如毒入腹中;虽作小福业,后世感大乐,能成大义利,如谷实成熟。”由此我们应知微细的善恶业,如影随形,将会出生广大的苦乐。因而对于微小的善业也应励力行持,勿以善小而不为;对于微小的恶业,也应励力断除,勿以恶小而为之。

TOP

做命运的主人

用积极态度不断的修正自己



过去的已经过去,无法追回,而未来却掌握在我们手中。放下过去,立足现实,面向未来,这是我们对待命运唯一积极的态度。

每个人就自身而言,最关心、最难捉摸的问题,莫过于命运。在漫长的人类文明史中,无数圣贤哲士对命运这一主题进行过思考,创立了许多关于命运的学说,其中,最具代表性有两种:一种是说,命运掌握在神祗手中,要改变命运只有依靠神灵;另一种则认为,人的命运早已前定,无可更改,人只有听从命运的摆布。

佛教的命运观则不同,佛陀是无上觉者,他具有圆满的智慧,洞察到人类乃至一切众生命运的规律,以及掌握、改变命运的方法。佛教认为:人的命运遵循着因果的规律,经常被这样表述:种瓜得瓜,种豆得豆。种下什么样的因,就会获得什么样的果,所谓“种善因得善果,种恶因得恶果”。人生有过去世、现在世、未来世,因果的法则贯通于这三世,叫“三世因果”。佛经里说:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。”这是我们推定人生三世因果并驾驭自己命运的最简单的原理。

根据佛教因果法则,我们今生的许多遭遇源于我们过去的所作所为,而未来却取决于现在的努力。由此,我们获得了掌握命运的信心和勇气,因为过去的已经过去,无法追回,而未来却掌握在我们手中。放下过去,立足现实,面向未来,这是我们对待命运唯一积极的态度。说到底,命运就是我们自己,要转变命运,只有转变自己,转变自己的思想行为,转变自己的贪欲、嗔恨、自私,转变自己先天的种种习气毛病。当然,最彻底、最根本的转变是转迷失为觉悟,转凡夫成觉者,这时命运也就完全操之在我了。

我们只要认识了这个法则,并按佛陀的教诲,不断修正自己,生命之树就会开出最灿烂的花、结出最丰硕的果。

TOP