净界法师 为什么念佛要修禅观？
我们在修学佛法的过程当中，其实你修学什么样的法门对我们的影响并不是这么的重大，反倒是你用什么样的心态来修学这个法门，它是有一个决定性的影响。
所以我们在大乘经典当中，佛陀常说：应观法界性，一切唯心造，我们的生命是由我们的内心创造出来的。蕅益大师说，诸法无性，尽随心转，心为名利，一切法趋名利，心为菩提，一切法趋菩提。不管你是布施也好，持戒也好，念佛也好，这个法门本身是无自性的。
我们念佛，有可能这个佛号会带到人天的果报，也可能这个佛号会带我们到极乐世界去，就是你那个能念的心态会影响到你整个生命的状态，心态决定我们的状态。
在《楞严经》讲到，修学佛法有两种的心态，
第一个你用攀缘的心来修学佛法，你的心对于你整个内在的五蕴身心，对于整个外境产生强烈的攀缘跟执取，产生一种我法二执。那么这种情况会有两种过失：
第一个，即便你修学佛法经过了十年、二十年、三十年，你还是感觉到弟子心不安，因为你的心是住在外境。当你一帆风顺的时候，你内心很安定。但是不幸的是，外境是变化的，就像这个空中的灰尘，随业力而变化。我们的生命不是一帆风顺的。所以当你住在外境的时候，你的心就随境而起伏，你生命的快乐跟痛苦你自己做不了主的，是由业力来推动的。所以你的心习惯性是住在外境，第一个你永远感到一种没有安全感，
第二个，你不断地在积集一种生死的力量，积集一种生死的力量，也就是说，你整个生命的轮回的力量不断地在加强。因为轮回的根本，就是我们对生命的一种错误的颠倒的执取，就是十二因缘里面的无明，这个无明就是攀缘心的意思。为什么我们死亡以后，我们来生还会出现一个生命？为什么圣人死掉以后，他能够没有生命，他能够进入无生？因为我们的心态不同。所以当我们心态不能改变的时候，我们在整个佛教修学当中，我们顶多做到积集福报，成就一种安乐的功德。当我们不能调整我们心态的时候，我们永远不可能趋向于解脱，不可能的！你那个生死轮回的力量永远不会停止的。
所以在整个《楞严经》当中一再地告诉我们，你修什么法门都好，你一定要把心带回家，你要找到你整个身心世界一个不生不灭的清净本性，清净心，一个无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，一种清净本然的本性，在那个地方安住下来。
所以我们在学佛过程当中，要一个比较高的标准，说你这个人修行是不是上路了，怎么判断？我想我们不会说，因为你一天念了几万声佛号，你做了多大的布施跟持戒，就说你这个人修学上路了，其实不是。因为你搞不清楚，你内心当中是安住在虚妄的攀缘心，跟安住在真实的心性，你对心中的主人跟客人还分不清楚的时候，依我们的标准来看，你这个人还是颠倒众生，你还没有真正修学上路，你跟三宝叫作结缘。你高速公路的入口都没找到，你根本谈不上上路。
一个人要真正地能够看清楚你生命的真相，照见五蕴皆空，然后在我空法空的清净本性安住，从此以后，你跟生命开始保持距离，从无住当中而生心。那么这个时候，我们说你这个人修学已经上路了。为什么呢？因为你认清路头，你找到了生死的关键点。
所以在整个禅净双修当中，很多人问我，为什么念佛一定要修禅观？改变你的心态。
因为你用攀缘心念阿弥陀佛，这个整个佛号完全变成一种攀缘的力量。阿弥陀佛是一个无量的功德，但是被你的心染污掉了，内心是攀缘，一切法成攀缘。
印光大师说的，本来是摩尼宝珠，这个佛号到你的心中变成一只糖果。所以我们必须透过大乘的禅观，然后破妄显真，真实地找到我们的家，然后从那个地方提起佛号，这个佛号才能够坚固的。
