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小 发表于 2008-1-17 16:17 只看该作者
参禅秘诀：专一
一九八二年十一月二十八日晚
学佛的人，有人欢喜参禅，有人欢喜学教讲经说法，有人欢喜研究律宗，有人欢喜密宗，有人欢喜净土宗。无论欢喜那一宗，你都要专心致志，用功修行，才能达到目的，成就自己的希望。若不专心致志，学什么也等于没有学一样。参了二天半禅，就想去念佛；念佛念了半天，又想去学律；学律不久又想学密。常把自己的目标弄乱，而不能专一。为什么不能专一？就因为向外驰求，脚踏两条船，不知到江北好？或江南好？这样就会自误一生。
所以参禅就要时时刻刻精进，一分一秒也不躲懒偷安。参到‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’就别有洞天，别有一种天然妙趣。但必定要参到极点，到登峰造极，然后才有一点点希望，但并不多。虽有一点点的希望，也不要抱著希望，否则又变成头上安头。
参禅，就是要老实用功。首先，要把腿练得听话，不捣乱也不痛，怎么腿会不痛？是否有个咒可以念一念，腿就不痛了？或者吃个什么药令它不痛？不是的。必须要经过这个痛，然后它才听话不痛。你要是忍不住，一痛你就要换腿，休息一下，那么腿永远不会听话，因你已惯坏它。它一痛，你就哄它，如哄小孩子似的。小孩知道父母怎样也舍不得他受苦，将来他就什么苦也不能受。腿也像小孩子一样，你若怕它痛，它什么时候都会痛，痛时也要痛，你不想痛时也要痛，就都因为惯坏了它。
把腿练得听话，把腰也练得听话，不酸也不痛。眼、耳、鼻、舌、身、意也都听话，六根不向外驰求，不被色、身、香、味、触、法所转，皆不为六根六尘所转，而能转回来，这就是听话。所谓‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知。’常常回光返照，不向外驰求，总是抓住自己的根本法门：‘念佛是谁？’抓住根本，即‘但得本，莫愁末’，对于枝末的问题，也不用再忧愁了，一点一点都会明白。
你修参禅法门，不要连坐都还未练好，也不能结双跏趺坐，连单跏趺坐都结不起来，就想学怎样参，又如何如何？你的基础都未打好呢！
参禅要先打地基。第一个礼拜，就是在整地。造房子先要整一整地，等到地差不多平了。第二个礼拜就可打桩。打桩须费一番功夫，就是修忍，忍痛、忍饿、忍饥、忍寒，什么都要忍，这是很费力的，虽然费力，但这是必经之路。必须把地基打好，立好桩，否则造出的房子必不坚固，风一吹就倒，雨一冲也就散了，这都是因桩未打好，基础没建立好之缘故。第三个礼拜才把梁、栋、柱脚石等都安好，把所有的柱子都竖建。第四个礼拜就可以造墙、装门、安窗户、盖上屋脊。所以一点一点的造起，不是‘一锹就挖个井’，不是一下就可以成功的。
参禅如此，念佛是如此，学教、修密、习律也是如此，都要念兹在兹，把心弄老实，不叫它好高骛远，不要听人说密宗好啊！就跑到密宗。我们人不要迷得死不开窍，食古不化。明明眼前都摆著事实，还迷头迷脑的密密密，密来密去也不知怎么就死了，这真是密！这不是‘密’，是‘迷’－－糊里糊涂！
各位信佛的人，要研究真理，不要盲从。要‘亲近有德，远避凶人’，凶人就是专门欺骗人；有德之人即是不欺骗人。无德的人专用奸诈手段，所以德存不住；唯独不欺骗人者，才能日积月累的修功立德，故其德行存在。所以你们观察人就是从这儿著眼。不是单单在表面上看，说：‘我看这人有德，是善知识。’根本没有确实的标尺。你必须要设身处地，真正了解那人才算。末法的人都犯了一种通病，就是好高骛远，以耳代目，听人家说什么好，就往那儿跑。跑到那儿，好不好也不知道，甚至被人骗了还不醒觉。学这种迷信财色，迷信风水，非常可怜。
今天从报纸上转载大陆福建某地，有六个小孩子集体跳海自杀去成仙。这为什么呢？就因为邪说把人迷住了，说人做坏事就要作鬼，做好事成神仙。什么叫好事？就是不怕死。在乡下地方，小孩子天真纯朴，听了什么也就容易入脑。说好人不怕死，死了会成仙，所以这六个小孩就要集体自杀成仙去－－‘以前有八仙，大概是集体自杀的，我们现在也要集体自杀成六仙，免去六道轮回’，所以他们一齐自杀想成仙。
他们成不成仙呢？我可以证明没有。为什么不成仙？因为他们太迷了。成仙的人都很聪明的，没有这样的愚痴，不懂真理，是非不辨。这样怎么会一起死去就会成仙呢？成仙若是这么容易，那么大家不快死算了，都会成仙？真是无有是处。这种乡愚太可怜了，盲从迷信邪说，令小孩子都失去了方向，这是很可怜的一件事。
话又说回来，为什么小孩子宁可死也不怕，而说要去成仙呢？这也可说是环境压迫而成，觉得人活著还不如死，做人如行尸走肉没什么意思，于是找个大解脱，一起去死。小孩子在他们的笔记簿上，写‘死’字写了一千多个，天天死死死，一天到晚念死。这些童男童女无知，受迷信之蛊惑，而失去真正的目标和方向。
所以我们信佛的人，不应该迷信，要破除迷信。什么是迷信？就是糊里糊涂地乱信，别人说什么就信，信迷了。‘迷信’还不打紧，最怕是‘信迷’，信那迷乱颠倒的外道。有人自作聪明，真的他不信，假的他反而去信，这就是‘迷中之迷’，不认识真理，拿真当假，把假当真。好像这六个小孩，本来‘找死成仙’是一种虚假骗人的方法，而他们却相信。若是叫他们要修行才能成仙，恐怕他们就不相信了。所以世界上可怜的人很多，可怜的事也很多，一言难尽！
光音天、科学
一九八二年十一月二十八日中午
问：佛教里说：‘人的始祖，是从光音天来的。’这与现代科学理论，有没有抵触？譬如，科学里有‘进化论’，说人是从最原始微生状态，若干亿兆的逐步进化演进，最后从猿猴变为人。这个在佛理上讲得通吗？
答：人是从光音天来的，这个来源不只七亿兆年，恐怕七亿亿兆年以前就有这种情形。
光音天的天人来到人间，并非怎么完整，而是已失去智慧。为什么？就等于我们人投胎另去托生一样。当初这世界没有人类，未开化，混沌一片，如鸡蛋似的。天人好像苍蝇飞到这世界来，以为有什么好吃。从光音天到地球来，恐怕也要经过很长的时间才能到达。好像现在的卫星火箭打入太空轨道，要经过人间很久时间，或几年才能入轨道。
同理，天人到地球来，他们本没有什么目的地，各处旅行，把指南针丢了，到了地球就手忙脚乱。他们到了地球也不像以往在天上那么聪明，仅存一种知觉性，没有像在天上那么完整。好像人本来很聪明，但死了再托生做小孩，把前生事忘了。就好像人撞车后，失去所有知觉，迷糊混淆。虽然说他们从光音天来，但是逐渐都失去本有的德性与智慧，只有一点点知觉性存在。虽说从天上来，也来得很少，没有人知道他们究竟来了多少，时间也无人可以考查。既无历史可查，也没有什么根据。
至于所谓的‘科学’，并不是什么科学，这是人取的一种代名词，叫它为‘科学’。其实它只是一种理论、理性。这种道理圆满或不圆满？就要凭各人的见地和理解力。有些人懂得多点。有些人没学过科学，就不懂科学。那么是不是没学过科学的人，在他自性中就没有这种理性？不是的。不论你有没有学过科学，在自性里这个理性仍然存在。不能说学过科学，就有科学；没有学过科学，就没有科学。这就像佛性一样，人人自性中皆有。
科学，只是佛性的一小部分，并不是一个很完整的理性。说人研究科学如何如何，写出的理论又如何如何，其实这只是个人的颠倒执著，头上安头，故意无事找事忙，忙来忙去也找不出一个所以然来；研究科学，研来研去也研究不出什么名堂来。人执著科学，以为有什么了不得，其实都是自性本有的。并不需向外求，你若是向外找，什么时候也找不出来。你说它是真的，那都是在皮毛上呢！真的是既找不出，也说不出来。科学本来不存在，我们叫它科学，它就叫科学。
性、识、意、心
问：‘性、识、意、心，有什么分别？’
答：小孩子刚生出来，活活泼泼，无人、无我、无众生、无寿者，这时可说是‘性’。一知道吃奶了，‘识’就增加。吃奶之后，又懂得穿衣服，不穿就会冷，不穿就觉得羞耻；知道饥渴寒暑，这就是‘意’了。等到长大，想要这个想要那个，这就是有‘心’了。本来这是四种心，可是也可说是一个，互相有连带关系，不可分开，是同一家。虽说有四个名词，但是它本性是一样的。它其根本的罪魁就是‘业’。
再扩大来说，什么叫‘佛’？我们的‘性’叫佛，什么叫神？‘识’是神。‘意’是分别心，‘心’是尽打妄想。
再说，‘性’本是圆陀陀、光灼灼，无人、无我，不落二三。但一有‘识’，就落二三，有所分别。‘意’也是有分别。意，又叫第六识，比较混浊，但第七第八识比较清净。识有八种，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，与第七、第八识。识本非有八识，而是名词上有八个，但总机关是一，而有八个岗位。虽然有八个岗位，都由识来支配控制，八而一，一而八；八不碍一，一不碍八。从一可生八，从八又可回到一，这是识。
‘意’就是分别心，也就是第六意识。‘心’不单有分别，而且又妄想纷飞。至于六识，可说是一种知觉性。就是从六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，发出见闻嗅尝觉知。人造罪业也是在六根门头，修行亦是在六根门头。若能不被外边境界转，那就是修行；若被外边境界转，就是堕落。
对教育界之感慨痛心呼吁
一九八二年十二月
今时很多国家教育落后，斯文扫地，虽然教育界里仍然有人发奋努力，挽救道德之沦亡，然杯水难救车薪。教育一败涂地，它原因何在？乃因为教育界人士不肯改善，不求进步，眼见学生日趋堕落，杀人、放火、抢劫、贩毒，而视若无睹，甚至于居然公开鼓励学生吸毒、堕胎、性解放、吃避孕丸等，这种卑鄙的行为，只有令学生意志消沉，违背良知。
虽然还有部分教育家，鞠躬尽瘁，大声疾呼，企图挽回颓风，为青年人奠定良好基础，然大部分却昧心厚颜，鼓吹淫狎败伦伤化之作风，使青年人雄伟坚贞之志愿，瑟缩挫损，善根殒灭，还未真正启发智慧，已学会了颠倒荒唐。
部分教育家甚至口口声声要改造人心教育，彼等乃德中之贼，斯文中的败类，为掩护它丑陋，而极力反对真正的教育、建设性的教育，以盲引盲，诱huo无知，岂不令人更加痛心疾首。
从事教育的人士，应时时刻刻本著大公无私，昂藏磊落之大无畏精神，造就世界未来主人翁，庶几无负己任，不愧人师。若是依然故我，邪知邪见，嫉妒障碍，沽名钓誉，抑人扬己，覆盖虚伪欺骗，那么教育则一蹶不振，永不再兴。而人类之英才亦将埋没，国家的前途危矣殆矣！希望为教育家者唤起青年人的注意，速谋对策，挽救青年小子，免得误人歧途，自甘堕落，则社会幸甚！国家幸甚！
参禅要有择法眼
一九八二年十二月四日晚讲于万佛圣城
学佛法的人必须要有择法眼，认识是与非法，黑与白法，善与恶法。切记不要以是为非，以非为是，或将黑作白，拿白当黑，或以善为恶，以恶为善，这都是颠倒。想认识这些法，一定要有择法眼。首先要无我相，若有我相，就生种种障碍，而无智慧。有了我相，就先生自私心。跟著就陆续生出自利心、有所求心、贪心。若又求不到也贪不到，就生斗争心，与人争强论胜。
如果能没有‘我相’，则什么叫‘我’？谁是我？我又是谁？想一想，参一参‘念佛是谁？’这‘念佛是谁？’不是念的，你念来念去是没有用，而是要参，参如同用锥子锥一个东西，锥出窟窿了才算透，彻悟明白。‘一时不明白，一时都要参； 时时不明白，时时都要参。’参也不是猜测的，你若猜‘我念佛，你念佛，他念佛，谁念佛呢？’猜来猜去是猜不著的，而是要找这个‘谁…？’这个谁字就是金刚王宝剑，就是智慧剑。要用智慧剑把其他妄想全斩断了，智慧自然现前。
参禅这法门你若不认识，不明白，而像念佛号似的，以为念得越多越好，这是错误。不需要念得多，最好能拉长长声，念几个钟头也念不完，甚至参八万大劫也不间断，这才是真正参禅。为什么要参‘念佛是谁？’这‘谁’字本来也是多余，但因为我们人就像猴子，总要找事做，找东找西。若有个谁字挡著，那些妄想也就没有了，这是以毒攻毒的法门，没有妄想才是‘时时勤拂拭’，参禅就是勤拂拭。为什么要勤拂拭？‘勿使惹尘埃’，这是‘扫一切法，离一切相’的法门。
若是没有择法眼，不认识真法，就不会参，不会参就是白费功夫，若不认识正法，就会跟邪法跑，所以择法眼是最重要的。
得一万事毕
一九八二年十二月五日中午讲于万佛圣城
‘诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’
‘法’都是从因缘而生，也是从因缘而灭，这是一个轮回的道理，也是一个‘物极必反，否极泰来’的道理，也是世间一切的相对法。相对法，就是好到极处则变坏，坏到极点又变好了。好像我们刚生出来是一个好，等到死时又是一个坏。‘生住异灭’，‘生’了之后就‘住’，住以后又变‘异’，变异后就‘灭’。生老病死亦是同理，生了之后慢慢就会变老，老了就有病，有病就有死，这都是一种缘。
人人都有‘生’，都喜欢生；人人也都有‘死’，但都怕死。你若不欢喜生也不怕死，这就是一种定力。好像人怕鬼，为什么怕？因为鬼很丑陋恐怖，会对人不利，会把人弄死，所以人怕鬼。这是一种怕死的表现。如果你不怕死，什么也不会怕的，不论鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，无所恐惧。你若有所恐惧，则不得其正。无所恐惧才是一种正定正受，得到定力。有定力之人是：‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’这个意思就是，若是有人用刀割去我的头，或用毒药毒死我，我也无所谓，无动于衷。为什么？因为自己的生死已了－－‘所作已办，不受后有’，得一万事毕了。
可是单单‘得一’还是不行的，要把‘一’想法子返本还原，变成○。○是个妙不可言的道理，你们谁明白○，谁就能修行证果。如何明白○？就要先明白一。所谓‘得一万事毕’，它是离言说相，离文字相，离心缘相；扫一切法，离一切相。又所谓‘一法不立，万法皆空。’你想要得到这种境界与道理，先要得到‘一’，你不要把‘一’看得那么简单。‘天得一以清，地得一以宁，人得一以圣’，天为什么能覆盖万物呢？因为得一了。地为什么能载万物呢？因为得一了；若是地没有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海啸种种地灾发生。哪个地方丢了‘一’，哪个地方就有地灾发生。若是不丢失一，地是平平安安的。
‘人得一以圣’，人若是真能得到‘一’，就能出轮回，证圣果，开智慧。人失去这个‘一’，就在六道轮回里转，就会有种种烦恼无明。八万四千种烦恼都因为失去一，所以都来了。若得一了，首先就是烦恼变成菩提，生死变成涅槃，如反掌之易，毫无困难。可是为什么不能将烦恼生死变成菩提涅槃呢？就因为失去‘一’，而跑到‘二’上，跑到‘三’上……，跑到‘十’上，由十就有十十无尽，百千万种的烦恼都来了。所以这个一是很要紧。可是我们失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。从一再能返本还原，回到○上，那更是不容易的事。
我再给我们说这个简单的譬喻。什么时候叫一？什么时候叫○？从一岁开始，女的到十四岁，男的到十六岁，这段时期都没有失去这个一。什么时候是个○？一入胎到出生，都是在○的位置上，那时候没有什么妄想、烦恼、贪嗔痴心，等到会吃饭了，饿了就生贪心要吃饭，贪嗔痴就开始发生，但是这个时候还没有失去一，这时候是做人的开始。从○字演变成一字，这个一字还是很完整，是一切一切的开始。等到经过人事的变迁，在‘一’上又加上东西，就变成二，二又变三，三又变四……，一路一路地增加，增加越多，负担也就越重，人也越变愚痴了。
性，就是个○字，○就是个‘性’──○性○性，是什么也没有，‘本来无一物，何处惹尘埃。’修行要修到如浑沌赤子之心，心无一物，就像小孩子似的，返老还童。但返老还童并非叫你等著吃奶，而是叫你的贪嗔痴慢疑心都没有，这时叫返本还原，和小孩子的知见差不多，很天真无邪，一点也没有懒惰懈怠心，也没有占便宜心，或人我是非的心，这时是‘本来无一物，何处惹尘埃。’
所以，修道若是能真明白这个理，才能真正觉悟。为什么听经？就是要返本还原。为什么要修行？就是要返本还原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干净，不要在人我的问题下用功夫。别人讲你一句就不高兴，受不了；动你一根汗毛，你也痛到心里去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有这种自私是不能修道的。
修道人要无我、无人、无众生、无寿者相。‘无我相’不是做事时，尽叫别人去做。‘无人相’不是吃东西时，说我无人相，我多吃点不要紧，因为无人相嘛！但你这时无人相，别人却有人相。又如果打架时，你就‘无众生相’；或者吃肉时就‘无寿者相’。这是不对的，都是邪知邪见。那么，应该怎么样做呢？
（一）无我相：不要有贡高我慢，不要有为自己打算的心。
（二）无人相：不要妨碍或障碍他人，凡对人不利的事都不要做。
（三）无众生相：视万物为一体。
（四）无寿者相：大家都应该有要求生命存在的权利，不应该夺取别人或其他众生之性命。
所以我们修道是处处不为己求，不为自己打算，要多为他人著想。
六大宗旨即是五戒
一九八二年十二月五日于万佛圣城
有人欢喜念佛，就参加佛七。有人欢喜参禅，就参加禅七。若是有人不欢喜念佛也不欢喜参禅，就参加个懒七或睡觉七。‘懒七’或‘睡觉七’，这些名词很新鲜，但说起来也是很有学问的。
‘懒七’：你很懒，其实也懒不了。你什么也不做，但是心里就做起工来－－打妄想。妄想忽天忽地、忽饿鬼忽地狱、忽人忽天，就是在人的心里制造出六道轮回的机器。心里把这机器发动了，转来转去，想要懒惰，其实浪费的脑力及精力更多。所以就更加疲倦，就越加懒，更加觉得什么都没有意思，枯燥无味。
‘睡觉七’：睡著了就作梦。在梦里也是一下子梦到发财，或一下子又挨穷，或忽然作大官，又忽然变乞丐，或梦到老虎毒蛇。在梦里睡也睡不安乐，想打个睡觉七也不行了。
这就是人不会用功，无论做什么都觉得不好；可是会用功的人，做什么都觉得好，参禅、念佛都好，就算懒惰睡觉也都是在用功。
所以万佛圣城有禅、教、密、律、净五教，你愿意修什么都可以，是很自由的，不需要觉得不好意思，你想懒、睡也都是很好的事；懒，不会偷东西，这是持戒。睡，不会杀人或杀生，这也是持戒。你念佛参禅或学教、习律、修密，这都是持戒呢！所以你学五教，都是在持五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。用功就不会犯戒，在表面上看来好像没有在持，其实这是不持而持，不戒而戒。不需要用持戒的名词，也在持戒，所以这样用功也是很好的。
因为这样，在万佛圣城愿用什么功，都是很自由，不会有人管束你，因为这个国家是民主国家，所以在这个道场更应行民主中之民主，自由中之自由。所以这么多天，愿用什么功都可以，只要你自己在用功时，提得起、放得下，做什么像什么，做什么都好好去做，专心致志，这就对了。
再说说万佛圣城的六大宗旨：
（一）不争，就不会杀生。杀生就因争心作怪，一争就你死我活，死伤无数。
（二）不贪，就不会偷盗。为什么要窃盗他人之物？就因为贪。你要是没有贪心，就算人家要给你，你也不会要，所以要把贪心去除，才不会偷。
（三）不求，就不会有淫欲心。淫欲心就因为有所求，女求男朋友，男求女朋友，都是追求异性。不单求，还要‘追’求，就好像把头削得尖尖的，往里头钻。若是无所求，还有什么淫欲心？英俊的男人有什么用？漂亮的女人也只是个盖肉的臭皮囊。有什么值得贪恋的？假若无所求了，淫戒就不会犯。
（四）不自私，就不会打妄语。人打妄语，就因为怕失去自己的利益，自私心作怪，所以骗人撒谎，想令人不认识自己。
（五）不自利，就不会犯酒戒。人为什么喝酒？就想迷乱自己的身体心性，弄得它恍忱惚惚，以为自己成了神仙，在天上逍遥。喝醉酒又会骂人，又可以为所欲为，又增长淫欲。又想用酒来助血气流通快点，喝了忘记一切，好像抽鸦片烟一样过瘾。这都是自利心作怪，所以才去喝酒。
所以这六个宗旨，就是‘五戒’的别名。为什么不说五戒？因为我们人听惯了五戒，你跟他讲：‘不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。’他说：‘我知道了！听你的做什么？’所以把它变个名词，‘不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语’，这个名词本来人人也听过，也懂得，但是真能去做的少之又少，所以提醒大家：
不争就是不杀生；
不贪就是不偷盗；
不求即是不邪淫；
不自私即是不打妄语；
不自利即是不饮酒。
德行的表现
一九八二年十二月十七日晚讲于万佛圣城
学习佛法的人，就是在这儿开始把种子种到地下去。种子种下后，能不能生出？还要看各种的缘。诸缘具足了，种子就能顺利的生出。假若各方面助缘不圆满，就有可能变成焦芽败种。也就是看当我们发菩提心时、种菩提种子时，种得够不够深？坚固不坚固？
若是种得够深而且坚固结实，那么将来种子一定会生根发芽，可是要想结菩提果，还有一段相当的时间，这就要看你用功用得如何。要是用功上路，开悟证果，成就觉道，这才算是收成。种子生根发芽、抽叶、开花、结果的过程中，都必须经过相当的时间，培养、灌溉、加肥料。肥料是什么？就是学佛的道德。修行要处处本著道德，以不妨碍道德为根本戒条。
儒教云：‘德者，本也；财者，末也。’德行是人的根本，而财仅是一种末梢之物。修道人处处要惜福节约，不浪费金钱物质，如此日积月累，才能培养出自己的德行，所生出来的枝叶才会茂盛，果实也将累累。如果不加肥料，不用功去培养灌溉，枝芽花果很容易就会枯槁而死，所以修道人，第一戒条就是‘注重德行’。
德行先由小处做起。‘毋以善小而不为’，你不要以为小善就不去做，而等著做大善，大善没有那么多。‘山’是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故，所以说：‘德者本也，财者末也。’
道德就等于日月，也等于天地，也等于人之性命。没有道德就等于没有性命，没有日月天地一样。什么是道德呢？就是以利益他人为主，以不妨碍他人为宗旨，也就是内心充满‘仁、义、礼、智、信’。
（一）仁：有仁爱的心，就不会杀生。
（二）义：具足一种知识，做什么事都恰到好处，恰到中道，不太过也不会不及，不偏左也不偏右，事事合乎中道。懂‘义’，就不会偷盗。讲义气的人不会偷他人的东西。
（三）礼：礼是一种礼貌、礼节。尚礼节就不会奸淫。偷盗与**都是因为不合乎义礼，违背常规的现象。
（四）智：有智慧的人就不会乱喝酒、乱吃迷HUN药。愚痴的人才会做出种种颠倒事。
（五）信：有信用就不会打妄语。
仁、义、礼、智、信，五常充足圆满了，这就是道，就是德。所以道德是从心中生出，它的根本就在我们人之心里头，但生出来有种颜色。这种颜色不是青、黄、赤、白、黑，而是一种德行之表现，是德行之光泽，故韩愈在〈原道〉文中，有一段说著：
博爱之谓仁，仁而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。
而孟子说：
仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。
有德之人不单单面上有所表现，其背上也洋溢著德光，甚至于在四肢上也能显现出来。这种德相虽然描述不出来，但人人皆能明白。德行的表现，才是真正的功夫学问，这种德行不能假装的，虚假只会暂时骗人一阵子，不能长久。
修道就是要修真正道德，不妨碍他人，也不怕被他人妨碍自己。谁妨碍自己都接受，逆来顺受；谁对自己不慈悲，或不讲道理，都是自己的善知识。能‘逆来顺受’，对横逆能处之泰然，才见出你忍辱的功夫，不要让别人一句话就动了。有些人的‘不动’是无惭无愧，这是不对。你要修的‘不动’，是能忍人所不能忍，这才是真功夫，否则，还须从头练起。
道家以‘三花聚顶’、‘五气朝元’，为道德圆满之表现。这两个名词在某些佛教徒听起来，说是外道。其实什么叫外道？什么叫内道？这个名词并没有什么外内道，这是用来形容某种修行所成就的结果。‘三花’就是精、气、神，三者都变成一种光华。‘五气’：仁、义、礼、智、信，五气都圆满，叫五气朝元。
在佛教里，道德圆满了，就获得大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，也就是三身、四智、五眼、六通，缺少一样，也无法得到这种境界。所以佛教万德庄严，它能包罗一切宗教，而一切宗教只是佛教的一部分。所以我常将佛教比喻为大学课程，道教或其他高超一点的宗教可以算为中学，世间宗教如儒教等，只是小学过程。
在小学、中学、大学，都是读书人；世界各宗教，也都是宗教人士，所以不可以分门别类，到这教就说这教好，到那教就说这教不好，‘入者奴之，出者污之。’这是错误的观念。一切宗教都是佛教的一部分，这看法才是对的。因为佛说：‘一切众生皆有如来智慧德相，皆堪作佛。’一切众生皆有佛性，那么外道也是众生之一，也有成佛的机会，为什么要摒彼于门外呢？佛教是尽虚空遍法界，无有边际、无门户、人我之见。所以我们学佛人的心量要大起来，不要心胸狭窄、小气。
道教里有德行人，有一种表现，一般凡人都看得出，就是鹤发童颜。头发虽然花白，但其面色有如童子，很润很细。为什么？就是一种道德感召的变化。虽然是白发，但头发并不干枯，而且有光润之气（并不是擦发腊），他的毫毛、头发会放光，若有功夫的人，或开五眼的人，一看就知道。
佛教又高一招，不单头发放光，而是全身都可以放光，每一根汗毛梢上都可以放光，每一毛孔都与众不同。在佛教里修行有功夫的人，能使白发转黑，齿落重生。道教也有齿落重生的境界，不过不能全身毛孔放光，这是不同处。你们各位看人是不是一位善知识？不需开五眼，就凭凡夫肉眼，只要你是个行家，就可以看出他是否善知识？是否有德行？人若无德行，是面生横肉，非常讨人厌的！
禅七诲语
一九八二年十二月十八日讲于万佛圣城
这次万佛圣城又打禅七又打佛七，但还谈不到真正打禅七或打佛七，只是个练习而已，为什么？因为习气毛病使然，旷劫以来人都懒散惯了，突然间叫他去真正修道，是很难办到的事。在中国高旻寺打禅七的家风，是谁也不能讲话，一分一秒也不能缺席懒惰。禅堂是不可以随便进出的，就算死了，尸体也不能往外抬，只往止单下边扔进去。
在这儿，你叫人突然这样用功，是不可能的。从前凡是在高闵寺的老修行，是真把性命交给了龙天了，真为了要了生脱死，所以拼命用功，克期取证，一刻也不放弃，抱得话头紧紧的，由早二点半到晚十二点，没有一分一秒不是在用功，打七期间从不离开禅堂。
既然都是初学，都在此训练已经是很不错了。虽然念佛比较容易点，但也不太容易，因为没有休息的时间，总是继续不断地念佛。我们打禅七、打佛七，都是引导大家一点一点往前进步，慢慢训练得上路了，再努力用功。修到什么程度？修到如如不动，了了常明，在动中不动，静中不动，在不动中亦不动；静不碍动，动不碍静，静中有动，动中有静。‘行住坐卧不离这个，离了这个就是错过。’‘这个’是什么？就是中道了义，生佛、生菩萨、生圣、生天、生地、生仙，皆由它。
用功的人要专心致志，不要被境界所转。参禅，要记住《金刚经》上的道理‘应无所住而生其心’，这是六祖大师开悟的一个基本道理。可是多少人听过、诵过这句，有人开悟吗？所以当我解释《金刚经》时，我说：‘经文依然在， 开悟是何人？’六祖大师是个不识字的樵夫，天天只是上山砍柴，但他听了这句就开悟，因为六祖大师在多生多劫以前已认真修行过，所以一遇到《金刚经》就开悟，可是呢？为什么我们听了这么久，也没有开悟？这皆因往昔没有修行，只顾去看电影、看电视、开舞会、吃喝玩乐，不曾研究过经典。
《金刚经》又说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’在坐禅时是不是无我相？无人相？无众生相？无寿者相？若没有，就要想办法扫四相，且要空三心，现在、过去、未来三心，三心了不可得，又怎会有四相呢？
《金刚经》又说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’我们坐禅时，不要被音声所转，不要随色相而转。有人修行很久，有境界了，但执著境界，这是错误。应该‘听而不闻，视而不见’，不闻不见，才叫不被境界所转。
结禅七偈
一九八三年一月十六日于万佛圣城万佛殿
今日圆满十禅七，
改头换面发菩提；
常握金刚智慧剑，
纵横南北与东西。
今天是十个禅七圆满日。我们往昔如何，不要去管它，只要从今以后，重新做人，改头换面，重头再练，跟以前的贪心鬼完全不同，不像以前尽在人我是非上用功夫，而要发大菩提心。
常常握著金刚王智慧宝剑，不要愚痴，不愚痴就不会做颠倒事。为什么颠倒？就因为愚痴无明，昏昧幽暗。应该时时拿著金刚智慧剑，纵横南北与东西，遨游天下，愿意到那里 就到那里，也就是无人无我，无拘无束，大自在无是无非的境界。
十法界不离一念心
若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。
‘人人皆有佛性，皆堪作佛’，佛是人成，人道圆满即佛道成
法身本身原无性，若有则不为法界。譬如，你的脾气比我大，我的脾气又比你更深，此即恶性之表现。猪有猪性，马有马性；男人有男人的性格，女人就有女人的性格。欢喜吃甜的，这是有个甜性；欢喜吃酸的，有个酸性；欢喜吃辣的，就有一个辣性；欢喜吃苦的，就有一个苦性，这个修行也是苦性。树有树的性，花有花的性，草有草的性。各有其性。以上所言种种‘性’，皆包含于法界‘众生性’内。
《华严经》上说：‘万法唯心造’，佛就是由你心造成的。你心要是修佛法，就成佛道，你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱。所以说‘十法界不离一念心’。
一、佛法界
不大不小，非去非来；
微尘世界，交映莲台。
‘不大不小’：当我第一次听到梵文‘佛陀’（Buddha），就听成一个‘不大’。‘不大’是什么？是佛；就是没有贡高心、没有我慢心、没有一个我。‘不小’，也不小；也不大，才会小。
‘非去非来’：佛的法身是尽虚空遍法界的，无在无不在的，不是单单就在我们这一个世界，所以说‘微尘世界’：这个法界是所有微尘那么多的世界，无量无边那么多的世界。
‘交映莲台’：交映，就是这个法界的佛的光照著那个法界的佛。那个法界的佛的光又照著这个法界。佛在莲台上坐著互相放光动地，不但六门头来放光动地，每一个毛孔上都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界无量无边那么多的诸佛，就在一个毛孔上现出来。每一个佛都是这样子放光，无量无边的。光与光不冲突，光与光都是和的，所以我们佛教是和光的。我们人与人也不要相冲突，这个交映就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的，帝网重重，无尽无尽，这是第一个佛的法界是这样子的。
二、菩萨法界
有情觉悟，跳出尘埃；
六度万行，时刻培哉。
‘有情觉悟’：菩萨是梵语，翻译过来叫‘觉有情’，一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法。第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份了，有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们又可以也以这个觉悟的道理，去觉悟一切众生。同样的，佛就譬如大人，我们就譬如小孩子，天天要吃奶，天天要听法。听法是特别能增长人的善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。有这个时间来研究佛法，你说多好！
我希望我们这儿的人不要那么多的旅行，为什么呢？因为旅行太危险了。你看看，每一个放假的日子，死的人就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行就有份了。这个国家（美国）人人都愿意玩、愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。放假的日子，有这个时间来研究佛法、诵经、念咒、拜佛，那更好。
菩萨，是有情中的一个觉悟者，觉悟中的一个明白者，明白中的一个修行者，修行中的一个实行者。
‘跳出尘埃’：你若不明白，就跳不出这个尘埃，因为这个‘尘’太厚了，所以你跳不出去了。你若觉悟了，这个尘埃就薄了，就跳出去了。跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉、吃饭呢？不错，还要睡觉、吃饭、穿衣服，不是单单就做这个工作，不是为这三个问题而生存，为著是要行这个‘六度’。
‘六度万行’，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。有人说：‘我知道，这布施就是叫人布施给我。’不是的！我们要布施给人，所以不要这个钱。钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近的太多了，那就是尘埃；你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。
‘时刻培栽’：不是说今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻我修行，那一刻又睡觉去了。不是的！时时刻刻、生生世世，我们都要修行这个六度万行。所以你能这样子，那就是‘菩提萨埵’了。
你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的！不单做菩萨不容易做，这个缘觉、声闻，也都不容易做的。做什么容易呢？做鬼、堕地狱、做畜生最容易。‘难’就是‘不容易’的一个别名。所以菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的忍辱。精进就是菩萨，就是这样子，没有旁的，巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。
三、缘觉法界
缘觉圣贤，孤峰独眠；
春花秋谢，十二连环。
‘缘觉圣贤’：这个缘觉的圣人，在有佛出世的时候叫缘觉，没有佛出世的时候就叫独觉，自己就会开悟的，他欢喜‘孤峰独眠’。‘春花秋谢’：他就看这种‘春观百花开，秋睹黄叶落’，觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。‘十二连环’：缘觉的圣人他是修十二因缘的。
十二因缘：
（一）无明。他观察这个无明从什么地方来的？怎么会有无明呢？
（二）行。有了无明，就有行为；有行为，有所表现；有所表现，就有了识。
（三）识。识就是分别；就是‘有为、无为’之间有了分别。有分别心，就有了麻烦。
（四）名色。这个名色就是麻烦。一有了名，就有名的麻烦。一有了色，就有色的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情要讲起来更麻烦。不讲还没有麻烦。一讲就讲出麻烦来了。我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，你不懂，有个不懂的麻烦了。有不懂的麻烦，就想要懂了。想要懂了，这就有了六入了。
（五）六入。这个六入就是想要懂，想要明白，于是乎啊，就生出一个眼识。眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出？就是想要明白。孰不知，愈明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入。
（六）触。这个触就是个碰。不明白，就要各处去碰，东碰，西碰，南碰，北碰，上碰，下碰。就好像那个乌蝇似的，各处去碰壁，为什么碰壁？因为要明白。
（七）受。碰了之后，就有了受。没有碰壁，就觉得很舒服。一碰壁，就觉得很不舒服。有人说：‘我不好啊！’‘我觉得很不欢喜了！’这就是受。
（八）爱。有了领受就生出一种爱著来。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种爱。有了爱就有了恶，也就是有了讨厌。对于顺的境界，就生出一种爱著来。对于不顺的境界，就生出一种厌恶来。为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。那个恶就是个不愿意、厌恶，所以这麻烦就一天比一天多起来了。
（九）取。所要爱的东西，就想要得到，就生出来一个取了。（十）有。你得到了，就满足自己的这种欲望。那么为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，就有个有了。
（十一）生。因为有这个有，你想要得到属于你自己的。这一属于你自己的，就有了来生。
（十二）老死。有来生，又有了老死了。
所以这十二因缘呢，是缘觉圣人所修的。
四、声闻法界
声闻众僧，不论男女；
四谛观行，隐实示权。
在这个声闻的人，又叫阿罗汉，或叫罗汉，他能以飞行变化，有神通。证果的人，不是随随便便就说谁证了果了，我是阿罗汉了，不可以的。因为证果的圣人，走路他的鞋不沾地。你看他像在地上走路，但是呀，他是在虚空里头，那个鞋不沾地，也不沾泥土，甚至于在泞泥里走，他的鞋都很干净的。好像法顺和尚他在那个很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥。这是证果圣人的一种表现。
初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑。无明呢？他破了一点，但是没有完全的破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。所以在等觉菩萨，还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么这个四果圣人，他所修的是什么？四谛法，即苦、集、灭、道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，这五个比丘，本来都是佛的亲戚。可是跟著佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。所以就饿跑了三个，受不了苦了，只剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了，说：‘修行要行苦行，你现在喝牛奶，这是不能修行的，不能受苦了。’所以也就跑了。这五个人一跑就跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就隐实示权，就说《阿含经》，要对谁说呢？一观察，我以前那五个同参，应该先去度他们去。因为在往昔释迦牟尼佛发了这个愿：‘我若成佛了，我要先度毁谤我的人，杀我的人，对我最不好的这个人，我要先去度他去。’谁对佛最不好呢？《金刚经》有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，身上的尘土修的也很厚，也不下山，在那儿用苦功，修苦行。这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他的身体呢？
有一天，歌利王带著一些宫娥、彩女、妃缤，到深山打猎，这些女人觉得很好玩的，就不跟他去打猎，于是到一个山上去。歌利王各处去打猎回来了，就找他这些女人。一看这些个女人都围在那个地方，和一个很奇怪的人讲话，这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不规矩的样子。啊！他就生出一种妒嫉心了。听听他讲什么？是讲修行。在这里讲修道！这歌利王就发脾气来了：‘你啊，不要在这儿骗女人啦！你修的什么道啊？’
老修行说：‘我修的是忍辱。’‘什么叫忍辱啊？’‘就是谁骂我，谁打我，我也不生嗔恨心。’‘你真的？我就试验、试验。’歌利王把身上宝剑拔出来了，就把手给剁下来了，说：‘我现在把你的手剁下来了，你嗔恨不嗔恨？’这个老修行说：‘我不嗔恨。’‘哦！好！你不嗔恨，真有点本事，你尽打大妄语，你心里嗔恨，你口里讲不嗔恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？好，你既然说你能忍辱，不生嗔恨，你那个手，我也给你剁下来了。’把那个手也剁下。
剁下了又问：‘你嗔恨不嗔恨？’这个老修行说：‘还是不嗔恨’。于是乎，歌利王又拿著宝剑，又把两只脚给剁下了，剁其四肢又问：‘你嗔恨不嗔恨？’老修行说：‘我还是不嗔恨，不单不嗔恨，我若成佛，还要先度你。’
老修行发了这个愿。当时天龙八部、护法善神就发脾气了、就下大雨。这个老修行就说：‘我不嗔恨，有什么证明呢？我要是嗔恨你，我这个手脚就不能恢复如故了；我要是没有嗔恨心，我这个手脚就恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有嗔恨；我要是有嗔恨，就不会这样子。’释迦牟尼佛在因地说过这话之后，手脚果然又恢复如故。这护法善神，一看歌利王这么恶，把老修行四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。
歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。老修行就发愿说：‘我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。’因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这老修行，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。所以佛因为在往昔有这个愿力，要度对他最不好的这个人。
那么我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿，成佛的时候要度他。不要说，你对我这么不好，等我成佛的时候要叫你先下地狱，不要发这种愿。
佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法lun。
初转四谛法：
此是苦，逼迫性。
此是集，招感性。
此是道，可修性。
此是灭，可证性。
二转四谛法：
此是苦，我已知，不复更知。
此是集，我已断，不复更断。
此是道，我已修，不复更修。
此是灭，我已灭，不复更灭。
三转四谛法：
此是苦，汝应知。
此是集，汝应断。
此是道，汝应修。
此是灭，汝应证。
佛说完了这三转四谛法lun就说：‘汝等为客尘所转，故尘不可出。’憍陈如一听这‘客尘’两个字，他就开悟了。什么叫做‘客’呢？客，就不是主人。什么叫做‘尘’呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人，自性是清净的。所以他当时就开悟，叫‘解本际’，就明白本来的道理。
‘不论男女’：女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。
‘四谛观行’：观行，就是观察来修行。观察修行什么呢？四谛法：苦、集、灭、道。知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。
‘隐实示权’：本来这些声闻，有的是大权教的菩萨，来示现这个权教的声闻，所以这叫‘隐实’；把实在的功德都隐起来了。‘示权’，示，就是指示，权，就是权巧方便。你不要认为他是声闻，这是小乘，你就轻看他。不要这样子，他不是完全都是大菩萨，但其中一定是有的。这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫‘隐实示权’。
五、天法界
六欲梵天，五戒十善；
种有漏因，轮回难断。
‘六欲梵天’： 六欲天，就叫欲界天。有欲界天、色界天、无色界天，这叫三界。我们现在都在这个六欲天的四王天里包括著。我们直接所看见的这个天，就叫四王天，有四大天王管著。这个天是在须弥山的半山腰上。
古来中国的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以商汤王的时候，他祭天就用黑牛来祭天，他就说：
曰予小子吕。敢用玄牡。敢召于皇皇后帝。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。
他说‘曰予小子吕’：汤王他的名字叫吕，他说小子，就是很客气说我是一个很没有用的小子，一个小孩子的样子。‘敢用玄牡’，就是我敢用黑色的牛，‘敢召于皇皇后地’：我很至诚恳切地，告诉上帝。说什么呢？说‘朕躬有罪，无以万方’：朕我一个人若是有罪，不要加到一般老百姓身上去。万方，就是万方的老百姓。
‘万方有罪，罪在朕躬’：说一般老百姓如果有罪，不怪他们，因为我没有教化好他们，所以他们的罪都应该给我。所以古来的圣人，他是这样自己责罚自己，不像现在的人，明明自己有罪，‘喔！不关我事，那是他的。’‘那是他的不对嘛，怎能怪我呢？’‘你这个上帝，真是不公平，为什么他那么有钱？我这么穷？’怨天尤人，什么事情不说自己的不对，就找人家的不是。古来的圣人，是认自己错的。
忉利天是欲界之第一天。第二天是‘帝释天’。这个天在中间，东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天，四八三十二天，这是第二欲天。 第三天是‘焰摩天’。这个天上的天人非常快乐，一天到晚都唱歌。唱什么歌呢？就是我快乐得很呀！昼夜六时他都是快乐的，所以‘焰摩’翻译过来叫‘时分’，每一个时分他都是快乐的。
第四天是‘兜率天’。‘兜率’翻译过来叫‘喜足’。时时都欢喜，时时都满足，这就是知足常乐。因为知足，所以常常快乐；就是一天到晚都无忧无愁的，没有烦恼。又叫‘知足天’，因为他们能知足常乐，且无忧愁无烦恼。第五天‘化乐天’。这天的天人，他会变化他的快乐。思衣衣来，思食食至，变化自在，故非常快乐。
第六天是‘他化自在天’。他化，就是他自己本来没有快乐，他能把其他天上的快乐，拿来做为他自己的快乐。为什么他要把旁的、天上的快乐拿到他自己来？就因为他不讲道理；好像人间的土匪，抢人的钱做为他自己的钱，把人家的东西抢来，做为他自己的东西，不顾他人之死活。这里有许多天魔及其眷属。
‘六欲梵天’：梵天，就是大梵天、梵众天、梵辅天。他们是修‘五戒十善’所得天上的福报，这都是种有漏的善根。他们‘种有漏因’：种有漏的因，所以‘轮回难断’：自己生死要自己了，修出世因才得以超脱轮回。
六、阿修罗法界
修罗性暴，有福无权；
好勇斗狠，浮沉业牵。
‘阿修罗’，是梵语，翻译过来叫无端正；无端正就是丑陋。男的阿修罗，相貌非常地丑陋，爱向外斗争；女的阿修罗，相貌非常地美丽，爱用心来斗争，也就是所谓的妒嫉、障碍、无明、烦恼。这一类的众生，自成一个法界，但是又通于其他的三法界，所以在四道里头，都有阿修罗。总而言之，无论在哪一个道里边，好斗争的、脾气非常大的，愿意指挥其他的人，不愿意受其他的人指挥；愿意管其他的人，不愿意受其他人的管，这都是修罗的表现。
人间修罗有善恶之分，善的阿修罗就是国家的军队、兵、将军；恶的阿修罗，就是土匪、小偷、偷人东西的、抢抢人东西的、好打人的、好杀人的，这都叫阿修罗。
天上的阿修罗，他和天兵、天将去作战。一天到晚，想要抢帝释天的宝座，想要把帝释天**了，他去做帝释天。可是他战来战去，总要失败的。为什么呢？因为他可以在天上享受这个天福，但是他不能有权利。所以他虽然和天兵、天将作战，始终是失败的。
畜生阿修罗，它就愿意欺负其他的同类，欺负其他的畜生，好像豺狼、老虎、狮子，都想吃其他的畜生，就因为它是一种修罗性。还有蛇、鹰，都是阿修罗。
鬼里头也有阿修罗，他就欺负其他的鬼。这鬼里头也有善鬼、也有恶鬼。这恶鬼啊，在鬼里头，他也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的，他在这个不讲道理的里边，更不讲道理。
‘修罗性暴’：他性非常暴躁的，‘有福无权’：他有天福，而没有天权。想要争权夺利，但是也争不到，‘好勇斗狠’：他就是好斗争。现在你看这个世界，都是修罗世界，都讲斗争、斗争；斗争这个，斗争那个，你把我斗倒了，我把你斗臭了。‘浮沉业牵’：由他业力牵引著到那业道里头去。所以人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。
总而言之，阿修罗就是不讲道理，无论对任何人，他常常要发脾气。要详细分析起来这个阿修罗，在这个九法界里头的众生，有五个法界里头都有阿修罗。畜生法界里边，飞禽有飞禽的阿修罗，走兽有走兽的阿修罗；好像那鳄鱼，那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗，有这个马在里边，这马群就很多麻烦，这叫‘害群之马’。牛也多数是阿修罗，这个牛性，就是阿修罗的性。狗更是阿修罗，人若爱养狗，常与狗接近，也可能成修罗性格，所以小心一点，不要跑到阿修罗里头去。
七、人法界
人道和合，功罪相间；
德升孽降，岂有他焉！
人道也有善，也有恶。这个人的性情很温和的，和谁都能合得来，所以说‘人道和合’。‘功罪相间’：人也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以又有一点功，又有一点罪；或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边千差万别，随著各人所造善恶业的多少而有分别。不是纯阴，也不是纯阳。纯阴者就会变鬼去，纯阳者就升天了，不会做人了。
‘德升孽降’：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。‘岂有他焉’：其他人不会叫你堕地狱，不会叫你去做饿鬼，不会叫你去变畜生，都是你自己造的。所谓‘自作自受’，自己做自己就去受去，这是人道。
八、畜生法界
畜生好贪，多而无厌；
将黑作白，是非莫辨。
前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去做一做戏去。唯独现在这三个法界，这不可以尝试的，你试试看就恐怕跑不出来了，否则‘一失人身，万劫不复’，所以这是很危险的。
现在这个畜生道，不是一类的畜生，畜生也有百千万亿种类不同。你看就单那飞的畜生，就有百千万亿种，不同类的样子。那么走的畜生呢？也不少。小的老鼠是很小的畜生，大的大笨象是大的畜生，鹿、熊、马、牛，都是大的畜生，这在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生也有百千万亿种，有水狗、水牛、水马。就是研究物理、化学、生物学、动物学的人，无论你是个博士，是个专家，都没有法子完全知道畜生的种类。
这些畜生，都是从什么地方变的？只是一个‘贪’字。‘畜生好贪’：就是无论什么，都是多多益善，少少不行。因为它‘多而无厌’，所以黑的，它也不知道是黑的。它说：‘哦，这是白的。’所以‘将黑作白’：不好的，它也认为好的啦！这就表示它没有理性了，所以无论什么都贪多，甚至于狗屎那么邋遢的东西，它愈吃愈觉得愈香愈甘美。‘是非莫辨’：也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。有这一个‘贪’字，就糊涂了，无明把它盖住了，什么也不知道了。
所以我们人呢，你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生。我告诉你，出家人若是不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点，所以古来有那么一句话：‘地狱门前僧道多’，都在地狱门前等著。那个贪心的老道、贪心的和尚，他觉得那个地方很好玩，所以他要去，去到那儿就知道不是很好玩的地方。
九、饿鬼法界
鬼类喜嗔，昧果迷因；
无明颠倒，日积月深。
一般人都知道鬼,有的人相信有鬼，有的人就说没有鬼，甚至于有些佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼？鬼就是一种阴气，一股阴气，它有影而无形，有形而无影；你或者看见它一个黑影，你细意研究，它又没有了，或者看见它好像是个人似的，可是啊，转眼间也没有了。这种道理是很不容易把它弄清楚的。
鬼有多少种呢？鬼的种类也像恒河沙数那么多。你要想明白鬼的种类有多少，你就要修道；修道等你开了五眼六通了，那么有多少种鬼你都会知道了。
有的人说：‘没有鬼’。我就告诉他，若没有鬼，也就没有佛，也没有人了，也没有一切的畜生了。因为畜生、人、阿修罗也是从鬼变的，乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，都是从鬼道上来的。为什么呢？因为这十法界不离一念心。这一念心，就造成十法界。
你做鬼事，就堕落到鬼道去；做人事，就到人道去；做阿修罗的事，就跑到阿修罗里头去；你做阿罗汉的事，就跑到阿罗汉里边去；你做缘觉，就跑到缘觉里边去；你若做菩萨的事，就跑到菩萨的眷属里边去；你若做佛事呢，就成佛；你要做地狱的事，就堕地狱。所以这都是由你现前一念心造成的。
‘鬼类喜嗔’：凡是鬼的种类，就欢喜发火，生嗔恨心。对他好，他也生嗔恨心；对他不好，他也生嗔恨心。他最欢喜是什么呢？就是给其他人麻烦。你对他好，他也给你麻烦；你对他不好，他也给你麻烦，所以就说：‘烧香引出鬼来了’，他就给你麻烦，让你生病了。所以孔子讲‘敬鬼神而远之’，这鬼神你恭敬是要恭敬他，可是你不要和他接近，要离他远一点。
‘昧果迷因’：‘果’他也不明白，‘因’他也不懂，所以他就不知道好坏。本来种好因结好果，种善因结善果，种不善因就结恶果。种瓜就得瓜，种豆就得豆，他不懂这个因果道理，所以他种了茄子就想要吃辣椒，种了辣椒就想吃黄瓜，乱七八糟的胡搞，无明颠倒，这种行为，‘日积月深’，一天一天积的很多，愈造愈深，愈深他愈造，所以堕鬼道。
十、地狱法界
地狱忧苦，无门自钻；
起惑造业，受报循环。
地狱是最不快乐的一个地方，你们谁愿意到那个地方去旅行，我可以保证你即刻就到。怎么样呢？你‘愁一愁，地狱游一游；笑一笑，就老返少；哭一哭，地狱有个小黑屋。’你若是忧愁，这就种地狱的因。你若是笑，就种天堂的因。‘自古神仙无别法，只生欢喜不生愁’。所以说，你能常常地笑，就老了也像年轻人一样。哭，这也是一个麻烦的事情。总而言之，地狱没有快乐的，是忧苦的。‘无门自钻’：本来地狱没有门，地狱这个门是自己开的，你就硬往里钻，钻不进去也要钻。‘受报循环’：为什么到地狱去啊？因为不明白了，所以就造出一些个恶业来了，你造了什么恶业，就受什么果报，丝毫都不会错的，这就是循环无端的。
十界一心，不离当念；
能觉此念，立登彼岸。
‘十界一心’：菩萨、佛、声闻、缘觉，这是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这是六凡法界。合起来，叫十法界。这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前一念心生出来的。‘能觉此念’：这十法界没有离开你这现前一念，你现前的一念你要明白了，‘立登彼岸’：立刻就到彼岸了，就‘摩诃般若波罗蜜’了。这个彼岸是什么呢？就是觉悟、不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了。
贪享受何必出家
一九八三年十一月十一日开示
出家人，一定要把出家的基础建立起来。出家的基础是什么？就是严守戒律。要把《四分律》、《沙弥戒》、《比丘戒》、《比丘尼戒》、《梵网经》等，都要背熟，统统研究明白，才够资格做个出家人。
如果基础没有打好，一天到晚不是打财的妄想，就是打色的妄想，那就是‘身虽出家，心不入道’，离道相差有十万八千里之远。这种出家人，只可称为佛教中的败类，不能承认他是出家人。
出家人不可向这个攀缘，向那个攀缘，更不可单独一人住茅蓬，教居士们来护法。单独接受供养，这种行为不合乎佛制，若有这种行为的应该悬崖勒马，赶紧纠正，所谓：
施主一粒米，重如须弥山；
吃了不修道，披毛戴角还。
古时，真正修道人住茅蓬，是自耕自食，绝不务外缘。因为去贪心，所以住茅蓬修行。或者闭关，是为了充实自己的学问和德行。若是真正为修道，可以单独住，但是不可单独接受任何居士的供养，否则，将正法变成末法时代，也就是破坏佛教。
现在修行人，欢喜单独住精舍。为什么？因为他不守戒律，没有人看见，犯规矩也没有人知道，能够随心所欲，没有人管，自由自在，可以说无拘无束。自己在精舍里头召来一班居士，来做个什么法会；实际是依佛穿衣，赖佛吃饭而已。
有的出家人，利用居士所供养的钱，不做佛事，反而去购买华贵名牌汽车，作为私人代步的工具；或者购买电视机，天天看电视节目，而忘了作早晚课；或者购买电冰箱，保藏有营养的食物。总而言之，单于享受，贪图舒服，这种风气现在正大行其道。将佛教的苦行完全变质了，真是辜负释迦老子当初一片苦心！
有人说：‘生在这个时代，应当看看电视，知道国际新闻，否则，成为盲聋之人。’你知道外面的事又怎样！知道外边事，到时候死不死吗？有人说：‘修行人，难道可免得一死吗？’你修行，到时候也一样死，可是呢？死的时候，明明白白、清清楚楚，绝对没有牵肠挂肚的烦恼事，能安详而逝。你不修行，到时候也是死，可是死的糊涂，又挂南朝，又念北国，心不清净，含恨而死。这就是不同的地方，你明白了吗？
告诉你！修行人在死的时候，来明去白，知道自己是怎样来的，又明白自己是怎样去的，清清楚楚不糊涂，没有把本来面目忘掉。不修行的人，来时糊涂，去时糊涂，糊涂一辈子，也不知为什么而来？也不知为什么而去？来从何处来？去往何处去？完全不知道。
出家的目的，为了生脱死，而不是为了享受。既然出了家修行，又何必贪图物质的享受呢？有贪享受的心，又何必出家呢？所以我主张，无论是谁，愿意单独一人住小庙，那还不如还俗好了。为什么这么说？因为还俗总比单独住小庙好得多，不会造出那么多的罪业，这一点，希望你们大家注意，为切！为要！
修行人，单独住在一个地方，他的目的不在修行，而是贪图受人供养。我说这话，一定会有人不愿意听，可是呢？我不管你愿不愿意听，我是为著佛教的前途著想，所以说出令人讨厌的话。再说一次，凡是讲究享受的出家人，对于修持方面，根本谈不到。不过是挂著假名而已。希望道友互相勉励，互相警策，不要做掩耳盗铃的事，睁著眼睛说瞎话。
出家人要诵三经
一九八三年十一月十二日开示
三经是什么？就是《华严经》、《楞严经》、《法华经》；这三部经典是释迦牟尼佛金口所说，阿难尊者所述，后来记载于贝叶，流传于世，成为佛教徒必读必诵的经典。
万佛圣城所有出家人和在家人，都要背诵这三部经典，最低限度能背诵《楞严经》；或者会背两部，或者会背三部，更为理想。可是要了解经义，不可囫囵吞枣，如果不求甚解，是无有用处。你若是能体会这三部经的境界，那么才没有白作佛教徒一场。
释迦牟尼佛在三十岁时，于菩提树下证得正觉。在二十一天的时间，于定中为法身大士说这部《大方广佛华严经》，这部经典包括三藏十二部在内，说明了宇宙万事万物圆融无碍的境界，也就是‘一真法界’的境界。
释迦牟尼佛在六十二岁时，因为阿难尊者注重多闻，忽略修持，不幸被魔登伽女梵天咒所困，险破戒体。佛用〈楞严咒〉救阿难尊者脱离女难，于是为他说出这部《大佛顶首楞严经》。《楞严经》是开智慧的经，乃是显明理论，由此道理，可以推而广之，扩而充之，触类旁通，定能智慧如海。
佛在七十二岁时，在灵山法华会上，为大罗汉、大菩萨演说‘唯一佛乘’的道理，也就是成佛的道理。当时小乘人回小向大，得佛授记，将来成佛，所以说这部《妙法莲华经》，这是成佛的经典。
出家人，如果能像读书那样来读经典，那么，三藏十二部很容易背熟。可是出家之后，认为这样就够了，或者念佛，或者参禅，或者学教，或者持戒，或者想学密，所以就不读经典了，因为忽略读经的重要性，所以一代不如一代，养成好吃懒做的习惯，这是佛教之不幸，如果再不及时纠正这种错误观念，那么，佛教的前途就不堪设想了。
四大道场在美加
在中国有四大道场：
（一）山西省五台山，是文殊师利菩萨的道场。
（二）四川省峨嵋山，是普贤菩萨的道场。
（三）安徽省九华山，是地藏菩萨的道场。
（四）浙江省普陀山，是观世音菩萨的道场。
法界佛教总会在美国和加拿大两国成立四个道场，作为弘扬佛法的根据地。
（一）在万佛圣城为观音菩萨道场；以观世音菩萨为主，以地藏王菩萨为副。
（二）在洛杉矶为地藏菩萨道场；以地藏王菩萨为主，以观世音菩萨为副。
（三）在西雅图为普贤菩萨道场；以普贤菩萨为主，以文殊师利菩萨为副。
（四）在温哥华为文殊菩萨道场；以文殊师利菩萨为主，以普贤菩萨为副。
四大菩萨来到西方国家，助佛扬化，令佛教发扬光大。人人能信仰佛教，就能消灭贪、嗔、痴三毒之心；无贪、无嗔、无痴，心地光明，世界会和平，永无战争。
如果有人想朝拜文殊师利菩萨，请到温哥华；想朝拜普贤菩萨，请到西雅图；想朝拜观世音菩萨，请到万佛圣城；想朝拜地藏王菩萨，请到洛杉矶。希望佛教徒要有虔诚的心，恭恭敬敬朝拜四大菩萨，用功学习佛法。
出家乃是大丈夫事
一九八三年十一月十八日开示
‘出家’是世界上最稀有的事情，也是令人最不明白的事情。为什么出家一定要受苦呢？既没有男女的娱乐，不能跳舞，也不能狂欢。那么，想成为出乎其类、拔乎其萃的人，必定要忍人所不能忍的事，要受人所不能受的苦，这样的锻炼，才能成就金刚不坏身；所谓：
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？
出家要有心理准备：出家是为著了生脱死，永不受轮回之苦，所以面对什么样的苦也不怕，越苦越好，不要向苦投降，改变初衷，向后退转，要有坚忍不拔的精神，克服一切苦，才是大丈夫，所以出家不是一般人所能做得到，就是将相也办不到，所以说‘出家乃是神圣的工作’，并不是一般人所讥为蛀米虫。所谓：
吃苦是了苦，享福是消福。
你们看古代高僧大德，都是从苦行中得到悟境，没有一位祖师从享受中得到开悟，把《大藏经》找遍了，也找不到一位。
我们要有忍耐心，才能得到法喜充满的利益；要有刻苦心，才能得到开悟的智慧。不可与佛道相违背，要摄心专意地用功，把心念摄收回来，不要打妄想，也就是将心猿意马管住，不要教它向外奔驰。
出家修道，首先要除贪、破嗔、灭痴。将这三毒清理干净，智慧自然就会现前。要如何能扫干净？就是用‘戒、定、慧’三学作为工具；戒能治贪，定能治嗔，慧能治痴，所以出家人称为‘沙门’。沙门翻译为‘勤息’，就是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’，人人没有贪嗔痴，世界就会和平。
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