普见

恭录自《净土大经解演义》

这个行业虽然辛苦，在现在这个社会里头比什么都辛苦，为什么？人家不认识圣贤，不认识还罢了，还糟蹋圣贤，说圣贤是迷信，反对圣贤。所以我们的生活就非常痛苦，痛苦里头有乐，这个乐是人家不知道的，这里头有乐。乐是我们自己能够锲而不舍，境界年年都提升。境界的提升，诸位常常听经的人懂得，我年年讲的不一样，这是境界提升。不是我保留，我没有东西保留，我知道的全都说出来了，年年不一样，从来没有保留过。所以要认识菩萨的事业。佛的事业就是教学，除了教学之外，他什么都不搞，终身教学，纯粹的教学。佛门里头没有组织、没有团体，确确实实它是个学校，不像其它宗教有组织，佛教没有组织。而且佛教只管教学，修行是你自己的事情，佛可不管这个事情，所谓是师父领进门，修行在个人。释迦牟尼佛当年在世，每天只是跟大家上课讲学、解答疑问，用什么方法来修行是你个人自己的事情，你修行遇到困难，遇到障碍，你提出来，佛给你讲解，真正听懂、听明白了，就晓得怎么个修法。
　　
　　修行两个字这个意思要搞清楚，修是修正，行是行为。行为包括身口意，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体造作叫身体的行为，行为错误把它修正过来叫修行，这个也是要懂。所以修行在哪里修？生活上修，工作当中去修，待人接物之处去修，一切时、一切处，起心动念、言语造作有了过失就把它修正过来。善恶的标准是经典，分开来说，经论是修正我们思想的标准，戒律是修正我们身口的标准，你没有标准怎么个修法？这些不能不懂得。寺院庵堂大众在一块熏修定的一些规矩，那叫礼仪，那叫秩序。大家在一起有秩序、有礼节，不乱，整齐、庄严、清净，这跟舞台表演一样，让社会大众看到了，生欢喜心，生恭敬心，是这个意思。真正修行是在起心动念之处，所以佛法才讲重实质不重形式。形式是表演，对社会大众的，那叫仪规；真正修行是起心动念，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这叫真修行，不离菩萨业。今天大多数人不知道什么叫菩萨业，可是有很多在家人受菩萨戒了，受了菩萨戒不知道什么叫菩萨业，那也是假的不是真的，假菩萨有名无实。真正修菩萨业的，没有受菩萨戒，诸佛如来承认他是菩萨，龙天善神承认他是菩萨；世间人不承认，世间人认假不认真，你受个戒，拿了戒牒，你受菩萨戒，你是菩萨，他真认真，其它都不认识。所以真正诸佛菩萨天龙善神，他认真不认假，那个戒牒不算数，那皈依证也不算数，你得要搞真的，不能搞假的。

没有根则大乘经论四书五经是知识不是智慧

恭录自《净土大经解演义》

「《普贤行愿品》曰：诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养」，经上举了七个例子，我们学到这个地方。这七句非常重要，佛法的兴衰，我们自己学佛能不能有成就，这七句可以说包括尽了。如果我们能做到，那就是真实成就自己修学的功德，也真正是报佛恩，正法必定久住。如果这七句有名无实，那我们自己就在造罪业，不能往生，果报肯定在三途，佛法必然是渐渐衰灭。所以关系太大了，不能不重视，不能不多说几句。如说修行要从头来起，当中是插不进来的，《十善业道》是佛说的，这是入门，初学必修的功课。现代学佛人疏忽了，没有从这修，这一条是净业三福的第一条，十善业道。第一条里面四句话，第一句是孝养父母，第二句是奉事师长，第三句是慈心不杀，第四句修十善业，这四句我们疏忽了。所以学佛学了几十年，功夫不得力。冷静认真的去反省，我们每一天是在造罪业，不是在学佛。你要不认真反省不知道，以为自己还修得不错。
　　
　　为什么十善业道做不到？前面三句没做到，头一个孝养父母没做到，不孝，第二个奉事师长也没有做到，中国谚语所谓尊师重道没做到。为什么不敬老师？对道不重视，因为不敬老师，当然就不重视你所学的道，如果对所学的非常重视，你自然就尊重老师，老师指导你。如何落实孝亲尊师？这个是要做的，给诸位说，都在《弟子规》里头。能够把《弟子规》做到，孝养父母、奉事师长，你就有了根。这个根是什么根？世间法成圣成贤的根，出世间法成佛成菩萨的根，你有了，你才会成就。如果没有这个根，怎么成就法？我们今天修学，根不要了，要好看的。花果很好看，这个大乘经论是花果，四书五经是花果，好看，做不到。为什么做不到？因为没根。有根，这些东西都是智慧，没有根，这些东西都是知识，知识跟智能完全不相同的。知识解决问题是有局限的，而且有后遗症；智慧没有，智慧是圆满的，解决问题决定没有后遗症。西方极乐世界是智能，我们今天的社会是知识，这个是佛弟子要认识得清楚，世间人搞不清楚，学大乘的人很清楚。
　　
　　《弟子规》、《十善业》，你说不学能行吗？一定要认真的去学！「父母呼，应勿缓」，这头一句，父母叫你，赶快答应，引申任何人叫你都要赶快答应，这是用父母来代表，为什么？这是礼貌，这是人与人建立关系的开端，这个关系是善是不善，开端是最重要。人与人见面首先打招呼，他有亲切之感，陌生人也会变成亲人，这个世界才有和谐，才不会有冲突、不会有猜疑，你说这句话多重要。大乘菩萨戒经里面佛给我们说的，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切众生本来成佛」，我们从这几句话里头就能体会到，佛陀是用什么样的心态面对一切众生。佛是什么样的人？佛是一个究竟圆满的人，纯净纯善，没有丝毫缺陷的人，这个人的心态我们应当学习，我们的心态跟他本来是一样，迷了，迷失了。所以佛菩萨的心态是正常的心态，我们今天心态是反常的心态，是错误的心态，我们不从这里学、不从这里扎根那怎么行？
　　
　　净宗同学，净宗学会成立的时候，缘起里面就提出五个科目，我们日常生活必须要学习的，要把它做到。第一个就是净业三福，净业三福的根就是《弟子规》，我们如果把《弟子规》疏忽了，净业三福就等于零，你就学不到，你才晓得这个东西多重要。要是不要儒跟道这两样东西，那就学小乘，小乘太多了，不好学。《弟子规》是儒家的这些大德，把儒家扎根教育搜集在一起，也是集大成，三百六十句，一句三个字，一千零八十个字。儒家扎根的教育，完全是人道。《感应篇》里面就扩大，不但有人道有天道，《十善业》里头有佛道，所以净业三福第一福，儒释道三个根都在里头。不从这里下手，所以自己一身的毛病自己不知道，以为自己修得很不错，到临命终时依旧搞轮回不得往生，你的怨恨心就生起来，我修得这么好，为什么不能到极乐世界去？自以为是。佛菩萨把标准摆在你面前，看看条条不及格，你没话好说。佛菩萨不会做这个事情，阎罗王会干这个事情，会把这个东西摆在面前给你看，你服不服？阎罗王有，不是假的，哪里来的？你自己的业力变现出来的，所以他不是假的，你的不善业就会变成那个样子。

下面是阿弥陀佛自己说的话。「十方来正士，吾悉知彼愿」，这个吾就是阿弥陀佛。「从此二句」，一直到这一段的末尾「必成如是剎」，「皆本师释尊转述阿弥陀如来所演畅之法音」，阿弥陀佛所说的话。「正士即菩萨，如本经中十六正士」，我们这个经一开端，出家菩萨众只说了三位，接着就是「贤护等十六正士」，十六位。这十六位菩萨是在家菩萨，而且都是在家等觉菩萨，他们的地位跟文殊普贤、观音势至是平等的。不是在家人不能成就，在家人能成就。释迦牟尼佛当年出现在世，也是两尊佛同时出现。大家只知道释迦牟尼，那是示现出家，还有个在家佛，维摩居士，维摩居士是示现在家身分的佛。你看释迦佛的这些弟子，目犍连、舍利弗，这些人听维摩居士讲经，见维摩居士，顶礼三拜，右绕三匝，这个跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。所以这一点我们一定要明了，不能说一出家就贡高我慢，就认为自己很了不起，在家人一定要拜我，错了。佛门是师道，老师第一大，哪个人在台上讲经他是老师。即使是在家的女居士在台上讲经，我们出家比丘要不要给她顶礼？要。她代佛说法，不能说她是在家人，又是女众。她不上台讲话可以，上台讲话的时候就不可以，你一定要敬礼。所以，上台讲话的人也要客气，怕是什么？怕不敢当，所以把自己讲经台前面放个小佛像，你拜是拜佛。这是善巧方便，这也是对的。真正大德，证了果的，那个没有话说，你真比不上他。所以佛法是真正的平等法，最注重的是德行、修证，其它都在其次。正士，菩萨的通称。
　

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普见

所以看到普贤菩萨这个弘愿，我们一定要记住，供养当中确实法供养是第一。大千世界七宝的供养，比不上为人说四句偈那个功德大，所以法供养不可思议。普贤菩萨举出几个例子，这几个例子是非常重要的，第一个「如说修行」，经上教给我们的，我们统统能做到，这就是供养。我们能够把《无量寿经》所讲的道理变成自己的思想，《无量寿经》的教训变成我们的生活行为，这是我们真正供养阿弥陀佛，真正供养释迦牟尼佛，真正供养十方三世一切诸佛，这真供养。你没有做到，那是假的。「利益众生供养」，最重要是起心动念，起心动念完全为众生，不为自己。这桩事情难，可是你要想真的往生极乐世界，到极乐世界亲近阿弥陀佛，你非这么做不可。你起心动念还有自己、还有名利在里面，极乐世界去不了，佛念得再好，你的善根福德有欠缺。《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，自私自利没放下，名闻利养没放下，贪图五欲六尘享受没放下，贪瞋痴慢疑没放下，你怎么能往生？带业是带旧业不是带新业，没有遇到这个法门之前，这个业可以带；遇到这个法门之后，天天还干这个不行，这带不去了。现在我就改过来了，从前的旧业可以带去，没有问题；现在天天干，这个不行，这个带不去的，所以这些道理要懂。这个几句经文一定要牢牢的记住，时时刻刻勉励自己得真干才行。
　　
　　利益当中最大的利益是帮助众生觉悟，用我们现前的话说，帮助众生认识极乐世界，帮助众生认识阿弥陀佛，这个太重要了。他真有认识，他信心就建立，他不怀疑，他也就真的能放下，功夫全在他放下多少；没有放下，全是假的，不是真的。所以他放下多少，从这里看到他的信心、愿心有几分，这个东西骗不了人。最重要是不要骗自己，骗人有过失，骗自己的过失比骗人要加重十倍都不止。人不可以自欺，自欺，佛菩萨最忌讳的，人不可以自欺。欺别人是过，欺自己是罪，那是什么？愚痴蒙昧，他才造这种罪业。帮助别人，用什么方法帮助别人？最好的方法就是出来讲经。讲经我不会讲，你一发心就会，为什么？佛菩萨加持你。你不发心，佛菩萨不会加持你；你一发心就会了，佛菩萨加的，真的不是假的。每个讲经的人都有这个经验，不论是出家、在家，我三个老师，两个是在家的，只有章嘉大师是出家的。李老居士告诉我，讲经天天要准备，可是准备那些东西，上了讲台统统用不上，不知道智慧从哪里来的。不但是他，许许多多讲经的法师都有这个现象，我自己本身也是如此。讲了五十三年，你要问我讲些什么东西，我完全不知道，好在现在有录音、录像，我要不看的时候，我不知道我讲些什么，自己所预备的跟在台上讲的不一样。预备确实是自利，上台讲是利他，在讲台上决定得三宝加持，这是大好事。现在佛经没人讲了，只要你肯发心，佛菩萨就加持你、就保佑你，所以一定要发心。有人比我讲得更好，我就向他磕头礼拜，把座位就让给他，我在下面洗耳恭听，做影响众，没有一点自私自利的念头。这个样子做法，佛法才能够兴旺，把嫉妒、障碍一扫干净。所以佛弟子时时刻刻要想到，给一切众生做最好的榜样，这就对了。
　　
　　除这个之外，印光大师给我们做了个好样子，印经流通法宝。印光大师，四众的供养，他没有做别的事情，就一桩事情，印经。他的供养多，所以他搞个印刷厂叫弘化社，在苏州报国寺，自己印，自己出版。很多书都是自己作序文、自己校对，怕有错字，所以弘化社的本子可以说是近代的善本书。什么叫善本？里头很少错字，校对很精确，印得很清楚，纸张好，装订好，让人看到生欢喜心，这是善本。他老人家做到了，这是我们应当要学他的。所以不要把钱去盖庙，盖庙是什么？那钱都埋在地上。庙盖大了，很多人想来争、想来抢，你不叫造业吗？印书好，他要我都给他了，我本来就是送人的，我送、他送不都一样吗？所以印祖交代我们后人建道场建小茅蓬，大家在一起共修的，不要超过二十个人。这样小小的一个小地方，费用很有限，二、三个护法就够了，不要去求人，安心办道。讲经十几、二十个人听，够了，不少人了，天天在一块修学，将来这二十个人个个往生，个个成佛，无比殊胜的道场，愈简单愈好。我在香港，这次的缘不错，有位居士要买一栋大楼供养我，给我做道场，可以住二十个人，符合印光大师的标准。可是我跟他讲得很清楚：我有使用权，你有所有权，所有权是你的，就是借给我用。省事，不要所有，借用，这个房子有什么破损修理，你修，与我不相干。里面所有一切费用开销，你拿，水电什么你拿，我不管，我只使用这个场所，天天在这个地方念佛、讲经就好，大家在这学习。
　　
　　我们不用了，你统统拿回去，大家都不争了，这个道场是有主的，争不到，人家有所有权，我们很省心省事，这个行。他送给我，我不要，为什么？那开销很大，我到哪里去找钱？那个事情可不能干，那对我们自己损失太大了。纵然有十方供养，十方供养钱花在这个地方，我觉得有罪过，道场没有真正成就人，怎么交代？这个道场真的有几个人成佛，行，那供佛、供养菩萨；要没有真正修行人，消化不了，都得要搞清楚、搞明白。祖师大德说的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你就知道佛门的钱多重。十方善信把钱给你，是希望你给他修福修慧，你是不是真的给他修福慧？如果不是真的，将来统统要还债。因果里头讲得透彻，欠命的要还命，欠债要还钱，生生世世冤冤相报没完没了，我们相信，所以不敢乱要人一分钱。一般人不明了这个道理，看到这些钱财就生欢喜心，错了，这个东西是叫你下地狱的。凡是拿着佛法求名求利，后头的结果都不好。我过去讲经也提到过，宁愿出去做叫化子讨饭，人家给你的，他是布施，不希望你报答的。佛门的供养他是求福求慧，这碗饭在世间各行各业里是最难吃的一碗饭，不好吃。所以有些年轻人想出家，胆子真大，出家不能成佛的时候就下地狱，自己一定要搞清楚、搞明白。做个好出家人，三宝加持，那真是修大功德，积功累德没有比佛门更殊胜的。
　　
　　所以「利益众生」，这四个字常常放在心上，时时刻刻要真干，不能搞假的。决定不能拿着佛的招牌去骗人，每一分钱都要用得妥当。我这一生当中，只有我们台北佛陀教育基金会，我能信得过他们。每天人家捐钱的收入、支出跟银行，随时你去查帐都能对得起来，这是不能够随便错用一分钱，简丰文居士做到了。基金会虽然做得很辛苦，但是每个人法喜充满，果报殊胜！果报不在这一生，来生的果报殊胜，如果不求往生，来生在天上人间是大富大贵。真的替三宝服务，为佛菩萨做事、为一切众生做事，这就对了。「摄受众生供养」，这个摄受是代佛摄受，佛摄受一丝毫勉强没有。现在一般宗教讲拉信徒，佛拉不拉信徒？没有，佛谦虚，真正的讲，佛是谦卑，绝没有傲慢的习气。当年在世讲经教学，标志是幡幢，悬挂在树上、在树顶上，那就是标志。也就像广告一样挂上去，有人看到了，知道这个地方佛今天讲经，喜欢来听了，自动来的，不是到外头劝的。所以，幡幢宝盖供养是什么意思？就是传递信息，扁的叫幡，圆形的叫幢。譬如讲《无量寿经》，上面写着《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，像个幡一样，这个挂在上面，今天这是讲这个经，人家一看，讲《无量寿经》，喜欢听《无量寿经》他就来了。不宣传、不拉人，都是你自动的。我这活动不能不告诉你，告诉你，你欢喜就来，你不欢喜，一点勉强都没有，这是正确的，不去劝人。
　　
　　所以从前道场都是这样的，佛法传到中国之后也是这样的，所以寺庙都有旗杆，旗杆不是挂国旗的，旗杆就是挂这些信号，讲什么经，幡上写上经的经题。人家一看，今天有《金刚经》，喜欢《金刚经》他就来了，都是自动来的，而且都是免费的。这里面有不少信徒，有茶水供养，他们自己带着茶叶、带着茶壶，提着来的时候供养大家茶水，这来修福。都是搞真的，不是搞假的，这个里头绝对没有名闻利养。佛法要兴，还得要走老路子，不走老路是不可以的。今天盖了许多这个道场富丽堂皇，这些道场不能修行，为什么？都变成观光旅游的重点。那个地方可以做佛教博物馆，不可以修行，修行还是住茅蓬。茅蓬最好自己盖，古时候住茅蓬，出家人都自己盖，砍几棵树割一点茅草盖在上面，都是自己做。百丈大师提倡「一日不作，一日不食」，那就是出家人自己搞农耕，吃的东西自己种，有个一亩、两亩地就够了。如果有个道场不超过二十个人，大概五亩地就可以，这个生活就不成问题，种点粮食、种点蔬菜自给自足。要从这样子佛法才能够复兴，这个道心才能够建立，出家没有道心他就造孽，要有道心。