普见

袁了凡四训铸板流通序讲记

　印光大师　著

益西彭措法师　讲述

序文分四：一、总说转凡成圣之道　二、次述根器陋劣者的做法　三、断除疑惑　四、结说因果是能使一切人诚意正心的大法

一、总说转凡成圣之道分三：（一）略示圣贤之道唯诚与明　（二）详示“明明德”须从格物致知下手　（三）总结即凡成圣之道

（一）略示圣贤之道唯诚与明

【圣贤之道，唯诚与明。】

由凡夫转变而成就圣贤的正道，叫做“圣贤之道”。它的要点用两个字说，只是“诚”和“明”而已。

【圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退。不可不勉力操持，而稍生纵任也。】

人是圣还是狂，就在这一念上分判。圣迷失了正念，就作狂；狂生起觉悟，极力克除妄念，就作圣。也因此，作圣作狂之机，就在当下自心的“罔念”和“克念”上。这心上操纵得失的情况，就好比逆水行舟，不进则退。不能不勉力操持，而稍微放纵，任它而行。（“操”是操持、把持、把握；“纵”是放纵、放任、放肆；“得”是操持力行的果；“失”是放纵烦恼习气的果。）

能把握住心，不随妄念而转，就不会沉沦下堕，就能进步、就能成圣成贤，这就是“得”；放任自己的心起贪嗔痴，就不断地迷失、堕落，这就是“失”。像这样，操纵得失的状况就好比在逆水中行船，一不努力往上撑，就会被激流冲下来，这个激流是指多劫以来养成的非常深厚的烦恼习气。稍微放任，随习气走，就会涌现很强的烦恼业流，就会被冲下去。凡夫修行常常进一退九，就是这个状况。所以要时时努力把持自己的心，不能稍微放任。

【须知诚之一字，乃圣凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存养省察，从凡至圣之达道。】

要知道“诚”指的是本觉性德，自己本具的如来智慧德相。这个德相不是有为法，现在刹那生灭的分别心，是因缘所生法，是客尘法，是虚妄的。那我们还有一个真心。一切圣贤之道，要回归的就是这个真心。在虚妄的分别心消尽之后，圣凡同具的、一如不二的真心就现前了。这个真心在《中庸》里叫做“诚”，在《大学》中叫做“明德”。

这本具的性德又如何显发呢？这就要通过修德来显发，修德有顺有逆。这里说的修德就是指克己复礼、闲邪存诚或者戒定慧三学，这是随顺于开发本性的修德，因此能显发性德。相反，违背本性而起贪嗔痴、造杀盗淫，那就会盖覆本性而无由显发。所以在“诚”字之后，紧接着说一“明”字，就是指存养省察，时时保持反省、觉照，不让心里稍稍生起妄想、执著，万一生起，也随时觉察，不被它所转。按这条路走下去，最终妄消了、真显了，就转凡成圣。这存养省察、从凡至圣的达道，就叫做“明”。

总之，诚是指性德，指本觉。明是指修德，指始觉。

（二）详示“明明德”须从格物致知下手

【然在凡夫地，日用之间，万境交集。一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生，此想既生，则真心遂受锢蔽。而凡所作为，咸失其中正矣。】

然而在凡夫地，平常每天的生活工作、待人接物，可谓是“万境交集”，各种境界此起彼伏，不断地显现在六根门前。只要稍微不觉察，种种颠倒的妄想情念很快就生起了。而颠倒情想一生，真心就受障蔽，一切作为都失去中正了。

这要观察自己，一旦到了境界里面，就生很多虚妄的心，贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心、追求心、攀比心、散乱心、表现自我的心……，这些叫做“非理情想”，就是颠倒的妄想执著。它来得很快，马上就起贪嗔，就落在妄想执著当中，这个妄想就是“客尘”。由于它的力量就盖覆了真心。

【若不加一番切实工夫，克除净尽。则愈趋愈下，莫知底极。徒具作圣之心，永沦下愚之队。可不哀哉。】

如果自己不加一番切实的功夫，不着力格除自己心上各种的习染、妄想、执著，以至消除干净。没有这样做切实的功夫，而放任自己随习气流转，那按这样一天天地堕落下去，最终就不晓得堕落成什么样子了。

这样只有想作圣的心，却把握不了自己的心，仍然随习气流转，那就永劫沦为下愚凡夫之流，也太可悲了！

【然作圣不难，在自明其明德（“明德”是光明的德相，作名词解，前面的“明”作动词解，是悟明、显发的意思。凡夫本具明德却不能显发，只有发起觉悟，克除妄想、执著，才能显发本具的明德）。欲明其明德，须从格物致知下手（“物”就是心中的欲或烦恼，也就是妄想、执著的意思。“格”是格除）。倘人欲之物，不能极力格除。则本有真知，决难彻底显现。】

然而作圣不难，关键之处就在于自己来显发自己本具的明德。而要想显发自己本具的明德，又必须从“格物致知”上下手。如果人欲之物不能极力格除，本有的真知是决定难以彻底显现的。

凡夫都有欲，这欲是指自从无始以来迷惑之后，长劫串习所养成的攀缘、逐取习性。包括对人、对名、利、权势、五欲等的欲求。这个欲是客尘，是长劫错乱惯了的颠倒习性。由于习气的势力极强，所以时时遇缘就会现起。由这样一种妄动，就遮蔽了本具的佛性，以至于丝毫得不到受用。所以，不极力格除人欲，本具的真知就难以彻底显现。

【欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。不使一切违理情想，暂萌于心。】

要让本有的真知显现，就应当在日常的一切言行当中保持觉照，不让一切非理的妄想执著暂时在心里产生。

这是要求在遇到境缘时，在说话、做事等时，心里要常常存有觉照。这就是关键了。觉照存在，就不会被非理的情想牵引着走，就不会迷失；觉照一旦丢失，就立即迷掉了。比如到超市里买东西，能不能把握住自己？看着看着，心就迷进去了，就被境界转了。跟人说话，说佛法还可以，说世间的话，五句、十句说过去之后，就已经失掉觉照，然后跟着话题东拉西扯，各种贪、嗔、傲慢、散乱的习气纷纷现行。所以要恒时不离觉照，这样才有可能使真知显现。

普见

【常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现。但照前境，不随境转。妍媸自彼，于我何干。来不预计，去不留恋。】

就是一切时要保持当下的心虚明洞彻，不落在妄想执著当中。

就像高台上的明镜，什么境来就现什么境，只是单纯地显现境界，而不会随着境界转。不论来的人是美是丑，那是他的事，与我无关。就是镜子现美的像、丑的像，镜子本身没有美丑的分别计较。我们的心要像镜子一样。面前的境界来来去去，来也不预计——不会事先就去想；去也不留恋——走了之后心也不挂在上面。境是虚妄的，任它自起自灭，我的心不著在上面，不被境界转，恒时保持虚明觉照。（如果事情没来就去预计它，事情过去了，心还在那里留恋，就落在妄情当中了。）

【若或违理情想，稍有萌动。即当严以攻治，剿除令尽。如与贼军对敌，不但不使侵我封疆，尚须斩将搴旗，剿灭余党。】

凡夫常常会有各种非理的情想，会动各种贪嗔念头。这样的话，一定要在妄想稍有萌动时，就觉察到。然后严格地对治除灭，不使它在心里稍微存留。就像打仗，不但不能让敌军侵犯我的疆土，还要斩掉主帅、拔取旗帜、剿灭余党。

我们是以正念跟烦恼打仗，要严阵以待，不能稍有松懈。对于妄念情想，不但不让它占据内心、损坏功德，还要在它刚一起来时，就把它剿灭干净，不使它有丝毫的余留。

【其制军之法，必须严以自治，毋怠毋忽，克己复礼，主敬存诚。】

制军的法则一定要严格自治，在这过程中不能懈怠、不能轻忽大意，一有懈怠、大意，准保自心的国土被烦恼破坏得一塌糊涂。

要“克己复礼，主敬存诚”。严格地克除自己内心的恶习，叫做“克己”。克己和放纵相反。“放纵”是任性而为，想干什么就干什么，想说什么就说什么，不加检点、约束。现代人很尊重这个“己”，实际上应当“克己”，克除自己的私欲、习气，恢复本有的礼。要着力地把心安置在“诚敬”当中。心里有诚敬，行为就不会乱来、不会颠倒妄为。

【其器仗须用颜子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡过知非。加以战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，与之相对。则军威远振，贼党寒心。惧罹灭种之极戮，冀沾安抚之洪恩。从兹相率投降，归顺至化。尽革先心，聿修后德。将不出户，兵不血刃。举寇仇皆为赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清宁。不动干戈，坐致太平矣。】

剿灭非理情想的武器，要用颜子的四勿——非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。（这个很重要，就是日常生活中，我们管住眼耳鼻舌身意，凡是不如理的心念、语言、行为，都要遮止而不让它发起。严格地要求自己，时时护持好自己的心，这是“颜子的四勿”。）“曾子之三省”：曾子每天要反省三件事：我跟朋友做事忠吗？交友，有信用吗？老师传授的学问，修习了吗？就是在最迫切的自己身心上反省。“寡过知非”：指蘧伯玉从20岁开始改过，21岁时改掉了20岁的过失，22岁时又改掉前面的过失，直到50岁都一直在改过，也就是他不断地在减少过失。

运用这些，我们的心就安住在诚敬当中，不会松懈、放肆，而会认认真真地修行。还要加上一种畏惧因果的心。就好像走在陡峭的悬崖上时，人非常警惕，不敢乱来，就是“如临深渊”；到了冬季，黄河的河面上结薄薄的一层冰，人走在上面十分提防，因为一不小心就会掉下去，这叫“如履薄冰”。心里唯恐造了罪业堕落恶趣，对因果十分畏惧、提防。有这样畏惧的心摄持行为，就不敢胡作非为，不敢乱说话、乱起念头了。

内在有这些涵养，修行就相当有战斗力了。作为敌方的烦恼、私欲这些贼党，特别害怕遭到灭门绝种的杀戮，因为观照的力量很强，修行的力量很强，时时有正念在、有觉照在，烦恼的贼党就无法得逞，必然被杀得一败涂地。久而久之，道力加强，心就能转过来，烦恼、妄念无法当家做主，全部投降了。所以，修行开始是艰难，得力之后就很安稳了，无论哪种烦恼都无法战胜你。把过去的习气、过错完全格除了，完全变了一个人。

这场战争不是外在的肉搏，而是心上的修行。所以，我们这个将军不必出门，兵刃上不用沾一滴血，过去的强盗、仇人就全部成了赤子，全部忠心于我了；就是原先这些叛逆全部变成了良民。

我们的心做得了主，以心支配的身口意一切行为都随着心来做，都听心指挥。这样，心前的世界就全部清净、太平、安宁了，这就叫“心平世界平，心净国土净”。这样不动干戈，端坐着就使得心国太平了。

（三）总结即凡成圣之道

【如上所说，则由格物而致知，由致知而克明明德。诚明一致，即凡成圣矣。】

上等人这么做，就能格除妄想、执著。它起来不随它走，保持觉照而不失掉，就能使本有的真知显现。由于本有的真知显现，就能做到明明德——显发本具的明德或本觉。诚与明达到一致，或者始觉与本觉合一，就从凡夫成圣了。

二、次述根器陋劣者的做法

【其或根器陋劣，未能收效。当效赵阅道日之所为，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢为。】

如果根器差而不能收到效果，那就要效仿赵阅道和袁了凡的做法。

赵阅道是北宋的铁面御使，做官非常清廉。后来打坐时开悟了，他为什么会开悟呢？他之前修行非常认真，白天所做的事，晚上一定穿衣戴冠，在庭院里摆好香案，烧香告天。好的事情说了，坏的事情就不敢说。那么，凡是不敢向上天汇报的事，以后就不敢做，就是这样修行的。后来就开悟了。

【袁了凡诸恶莫作，众善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能独擅其权。受持功过格，凡举心动念，及所言所行，善恶纤悉皆记，以期善日增而恶日减。】

另一个榜样就是袁了凡。他得云谷禅师的启发，认识了“命自我立、福自我求”的真理。他抓住“命自我立”这一条，看到人不是只有被动地被命运控制，而有造命、立命的主动权。关键就看这一念心怎么做，做得好就做加法，做得不好就做减法；做得好，意乐、行为各方面配合上去，就做乘法，反过来就做除法，全部可以由我的心来掌握、来建立，因此说“命自我立”。

“福自我求”，那是随着我自己努力地断恶行善，尽量地扩充善行、圆满善行，就能求得广大深厚的福报。这就使得“造物不能独擅其权”。由宿业支配着你，转不了宿业，叫做“造物独擅其权”。（造物就是宿业的势力，自己不能改过自新，就只有被宿世的业力所控制。由于宿世的习气势力非常强大，而人又往往不愿逆流而上，因此时时随自己的禀性、习气去做，自然转不了命运！如果自己能奋发，能努力克除习气、改正过来，那就可以转命运了。）

了凡先生的做法是受持功过格，严格地督促自己。每天造了哪些恶、行了哪些善，都一一记录下来，有造恶的过失就减分、有行善的功德就加分，这样统计下去一天到底恶多还是善多，来勉励自己努力在善行上增长，恶行上减少。

不然，人是很难把握自己的！人俱生就有放逸、懈怠的恶习，有因循而过的劣根性，加上不想受约束，一般都是放纵身、口、意，随着自己的习性随心所欲地做。这样没有严格管束的话，下至于一天当中也不知道要造下多少业、犯下多少过失。

受持功过格就是时时监督自己，把握自己。以前对于自己的行为不加检点，不求上进，只是因循而过。现在有求上进的心，不甘心被命运所摆布，不愿意沉沦堕落，因此就努力地断恶行善。这就是真正立了志要改过自新。

普见

【初则善恶参杂，久则唯善无恶。故能转无福为有福，转不寿为长寿，转无子孙为多子孙。现生优入圣贤之域，报尽高登极乐之乡。】

受持功过格勉励地来改过、修善，期间出现的状况和效果又如何呢？最初是善恶参杂，久而久之，以正念把握身心的力量加强了，就使得善越来越多，恶越来越少，最终达到了纯善无恶。所以就能转无福为有福，转不长寿为长寿，转无子孙为多子孙。

刚开始断恶行善的时候，把握身心的力量不够，所以是善恶参杂的状况。但坚持做下去，正念把握的力量越来越强，就能做得了主，让心只往善的方面去做，而不被恶的方面所转。这样善得到支持，就不断地增长、圆满；恶无法得逞，就渐渐地减弱、消失。久久行去，就自然可以达到唯善无恶的境地。

这样因上的行为已经出现大的转变，果上的命运就一定出现大的转变，就实际做到了趋吉避凶！

转变命运的方法唯一是在自己的心念、行为上转变。因为有因就必定有果，因转了果就一定转。所以只要善行在逐渐地加深，恶行在逐渐地减少，也就是在逐渐地进步，就是在逐渐地改善命运。以前命里没有福，转成有福；命里短寿，转成延寿21年；命里不能中科第，转成中了进士；命里无子，转为有子。这就是真实增上生的成就。

所以，一定要在自己身、口、意的行为上切实地改过，去掉偏邪的习性，才能收到修行立竿见影的效果。能够直接针对自己身口意上的恶习、恶行，努力地改过，现生就能达到圣贤的境地，命终决定登入净土的家乡。这就完成了生为圣贤、死归净土、究竟成佛的大事！

【行为世则，言为世法。彼既丈夫我亦尔，何可自轻而退屈。】

这些修行人的德行可以给世人做榜样，立言可以给世人做法则。这都是亲身经历过来、切切实实改过自新所得的效验，值得我们效法。如果我们按这样实行，也一定能见到成效。

既然他是大丈夫，我也是大丈夫，怎么可以轻视自己而退缩呢？

三、断除疑惑

【或问，格物，乃穷尽天下事物之理。致知，乃推极吾之知识，必使一一晓了也。何得以人欲为物，真知为知，克治显现为格致乎。】

有人问：“格物”，是指穷尽天下事物的道理；“致知”，是开拓自己的知识面，达到对于一切事物都认识明了。怎么把“物”解释为人欲，把“知”解释为真知，把“格、致”解释为克除人欲、显现真知呢？

对于“格物致知”有两种解释：第一种、“物”指天下事物的道理；“格”是研究明白；“知”是知识；“致”是使知识拓广到一一了知。第二种、“物”是人欲，指一切不合真理的妄想、执著；“知”是本有的真知；“格物致知”就是克除妄想、执著，而使得本有的真知显现。对方问为什么要做后面这种解释。

以下做正反两方面的回答：

【答曰，诚与明德，皆约自心之本体而言。名虽有二，体本唯一也。】

回答：诚和明德都是从自己心的本体上说。诚是指纯真无妄，明德指离念灵知。用来表诠的名字虽然有两种，所表诠的本体本是唯一无二的。（也就是，诚和明德都是表诠自心本体的德相，都属于性德。）

【知与意心，兼约自心之体用而言。实则即三而一也。】

致知、诚意、正心当中的“知”、“意”、“心”这三个，是从自心的体和用而说。

比如“格除物欲而显现真知”，既说到自心的本体，也说到从本觉中发起的始觉作用，这就是从用上说。其次，由显现真知而出现随时随处诚意正心，也是有体、有用。行为上无不诚、无不正，就是用。

虽然分开说到了知、意、心三个，但这不是像东山、西山、南山那样不同的三个体，而是三法一体，所以叫“即三而一”。

【格致诚正明，五者皆约闲邪存诚返妄归真而言。其检点省察造诣工夫，明为总纲，格致诚正乃别目耳。】

格、致、诚、正、明这五项，都是从闲邪存诚、返妄归真上说的。“闲邪存诚”，就是防护遮止心中的邪念，使自心不被烦恼控制，而保持真诚。“返妄归真”：原先背觉合尘，背离了本觉而合在六尘里，不断地分别、执著，迷失在里面了；现在背尘合觉，不合在六尘中，从妄念、妄执中返回过来，回归到本有的真如觉性。

这里检点省察的造诣功夫，以明为总纲，以格物、致知、诚意、正心为总纲上分出的细目。返妄归真的路，唯一在自己心上修，而不在其他地方修，所以要时时检点自心、省察自心，让内心不被物欲所占据，不被邪念所左右。

如果以一个字来点出总纲，就是“明”，就是觉照。这个“明”作动词解，要求时时不离觉照、不离省察，这就是根本了！一旦忘失觉照，跟着妄念烦恼转，那就意不诚、心不正了。

所以“明”是总纲，“觉照”是根本。这个总纲展开来，就有四条细目——格物、致知、诚意、正心。也就是，格除心中的物欲、格除虚妄的妄想执著，来显现本有的真知。而显现了真知，就使得一切言语、行动都无不诚意正心。

【修身正心诚意致知，皆所以明明德也。倘自心本有之真知为物欲所蔽，则意不诚而心不正矣。若能格而除之，则是慧风扫荡障云尽，心月孤圆朗中天矣。此圣人示人从泛至切从疏至亲之决定次序也。】

修身、正心、诚意、致知都是一个目的，就是要“明明德”。

如果自心本有的真知被私欲蒙蔽（比如被贪欲蒙蔽、被嗔恚蒙蔽、被我慢蒙蔽等等），这样真知被蒙蔽了，就成了偏邪不正的恶知，也就意不诚、心不正了。（比如爱自己的孩子，哪怕孩子再坏，也不见到他坏，这就是以溺爱的私欲障蔽了本有的真知，成了偏邪不正的恶知。）

如果能把自己心中的私欲逐渐地格除，那就“慧风扫荡障云尽，心月孤圆朗中天”了。本来圆月高悬在天空中，由于乌云遮蔽而显不出光明，“乌云”就是念念不断的妄想、执著，如果能把妄想、执著扫荡干净，本有的真心就朗然现前了。

这就是圣人开示人“从泛至切、从疏至亲”的决定次序。按这样归在最切近的自心上来返妄归真、返迷为觉，最终就去除了妄执、消尽了客尘而返本归源，也就显发本具的明德觉性了。

反面的回答：

【若穷尽天下事物之理，俾吾心知识悉皆明了，方能诚意者。则唯博览群书遍游天下之人，方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者，纵有纯厚天姿，于诚意正心，皆无其分，况其下焉哉。有是理乎。】

如果只有穷尽天下事物的道理，使得心对于这一切都了解，才能达到诚意的话，那只有博览群书、遍游天下、见识广博的人才能做到诚意正心，而彰明自己的明德！而没有博览群书、遍游天下，知识不是那么广博，纵然有纯厚的天姿（有宿世栽培过来的深厚善根），也都在诚意、正心上丝毫无份，何况更下等的人呢！有这种道理吗？

圣贤之学，本来人人可以实证。道理非常明白，就是因为人人本有真知、本有佛性，只要在自心上切实地格除物欲，就都能显现真知、证得本性。

所以，“格物致知”，要解释成格除自己内心里的妄想执著，把物欲格除干净了，本有的真知就自然显发，这就是内修内证之路！

普见

四、结说因果是能使一切人诚意正心的大法

【然一切不深穷理之士，与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境，自处凡愚。不肯奋发勉励，遵循从事。】

然而，一切不能深入穷达理性的人以及无知无识的人，如果听到理性，多数都高推圣境，说：“那是圣人份上的事，我是凡夫，做不到！”因此就不肯奋发努力，遵照去做。那怎么办呢？就要从因果上下手。

【若告以过去现在未来三世因果，或善或恶，各有其报。则必畏恶果而断恶因，修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果，自可防护身口，洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自干罪戾也已。此大觉世尊普令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法也。】

如果告诉他三世因果的道理，告诉他身、口、意上这样的行为是善行、那样的行为是恶行，由善行得到哪些乐果，由恶行得到哪些苦果。通过讲述种种善恶报应的实例，他就一定会畏惧恶果而断除恶因，修持善因而希求善果。

这就是以引发因果正见做为前导，触动他的心自觉、主动地断恶修善。既然善恶业唯一在自己的身、口、意上发生，这上面任何一举一动都是业、都有果报，也就自然会认真地防护身口、洗心涤虑。

即使在暗室屋漏之中（就是在没有人见到、知道的地方），仍然不敢放肆乱来，常常如同面对神、天一样，不敢稍微动一点邪恶念头来自召罪报。这样，就以畏惧因果的心，而使自己做到诚意、正心了。

这就是大觉世尊普遍使得一切上中下根的人，都能达到致知、诚意、正心、修身的大法。

【然狂者畏其拘束，谓为著相。愚者防己愧怍，谓为渺茫。除此二种人，有谁不信受。故梦东云，善谈心性者，必不弃离于因果。而深信因果者，终必大明夫心性。此理势所必然也。】

对于因果的教法，狂者怕受到拘束，认为兢兢业业地断恶修善是著在事相上面。而愚者防怕自己迷信，认为事情渺茫，谁也没见到前生后世、因果报应。除了狂者和愚者这两种人，有谁不信受因果呢？

所以彻悟禅师说：“善谈心性的话，必定不弃离因果。”因果就是心性随缘变现的事相表现。真正懂得“心性不变而随缘”的妙用，就不会弃离因果了。所谓的不变随缘，就是指：虽然从心性本体上说，没有丝毫增减、生灭的变异，但是从随迷染因缘、悟净因缘来说，就有随不同的因缘显现不同的果报。所以善谈心性的人决定不会弃离因果。

反过来，深信因果的人，终究会大明心性！这是势所必然的道理。也就是遵循缘起的正道逐渐地深进，首先了解粗分的业感缘起，深信行善必定得乐、造恶决定感苦，就能断恶行善，出离恶道、得生善道。其次了解细分的十二缘起，深信以我执起惑造业，决定轮转生死；去我执止息惑业，决定证入涅槃，由此就能勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，而超出轮回。进一步了解到把心变现的一切法执为实有，就造成虚妄的客尘显现；而寂灭这一切实执，就能还归本性。这样随顺修习，就终究会彻悟自性。

【须知从凡夫地乃至圆证佛果，悉不出因果之外。有不信因果者，皆自弃其善因善果。而常造恶因，常受恶果，经尘点劫，轮转恶道，末由出离之流也。】

要知道，从凡夫地乃至圆满证得佛果之间，都不出于因果之外。那些不信因果的人，都是自己舍弃善因、善果，而常造恶因、常受恶果。

虽然不信因果，但自己起心动念、言语行为，和身心上现起的种种感受，无不落在因果当中；并不会因为不信因果，就让因果律失效而不起作用。反而以不信因果的愚昧，出现舍弃善因善果、常造恶因，这样极其密集、持续、严重地增长恶业，再以恶业力牵制，就导致无数劫轮转在恶道中无法超出。这就是以“业果愚”造恶的作用，长劫轮转六道的极可怕的现象。

【哀哉。圣贤千言万语，无非欲人反省克念，俾吾心本具之明德，不致埋没，亲得受用耳。但人由不知因果，每每肆意纵情。纵毕生读之，亦只学其词章，不以希圣希贤为事，因兹当面错过。】

很感慨的！圣贤千言万语苦口叮咛，无非要人反省自己、克制自己内心的妄念，使自心本具的明德不至于被人欲埋没，而能亲自得到安乐、自在的受用。

可惜人都由于对因果愚昧，自以为是，每每放纵自己的烦恼、习性而不加管束。纵然毕生读圣贤书，也只是学文字知识而已，并没有以希圣希贤为事，没有尊照圣人的教导切实地修行。因此成了当面错过！

【 袁了凡先生训子四篇，文理俱畅，豁人心目。读之自有欣欣向荣，亟欲取法之势。洵淑世良谟也。】

了凡先生教导孩子的这四篇家训，不论文字或义理都非常顺畅，能够开阔见识，使人了解怎么做人，怎么在自身上改过迁善，来自求多福、来转变命运！读了之后，自然有欢欣鼓舞、见贤思齐、急欲取法的趋势。确实是一篇有益世间的良言。

【永嘉周群铮居士，感佩之极。祈上海商务印书馆铸铅为板，以公同志，又印送若干，以结法缘。祈予为序。因撮取圣贤克己复礼闲邪存诚之意，以塞其责云。】

永嘉周群铮居士见到《了凡四训》，感动佩服到极点！请上海商务印书馆铸好铅板，把这篇四训公开传播给一切志同道合的人。又印送若干本广结法缘，请我作序。为此我就摘取圣贤克己复礼、闲邪存诚的大意，来尽到自己的责任。