普见

关于如何鉴定一个真正出家人的佛陀开示
                                                                                            杂阿含经卷第十一     二八O

有一段时间，佛陀游化到拘萨罗国，来到频头城北的申恕林中安住。城里的婆罗门长者们听说此事都相约来到佛陀住处，顶礼佛足之后就坐在一旁洗耳恭听佛陀的开示。

佛陀说道：“如果有人问起什么样的出家人和婆罗门教徒不应当对他生起恭敬心，无需给予尊重和为他服务，甚至是不需要去供养他们呢？你就这样回答提问者：如果这出家人或者是婆罗门教徒的眼耳鼻舌身意这六根和色声香味触法这六尘相和合时，心中如果还会生起喜爱、贪欲、渴望和念想，进而内心不再寂静，所作所为也都不符合法度，这一类似是而非的出家人就不值得人们去恭敬、尊重、和供养，也不值得人们再为这一类人服务。”

肯定有人会问你为什么这样说呢？你就应当如此回复于他：我们这些在家人当眼根看到美色，耳根听到美声，鼻根闻到香气，舌根尝到美味，身根接触到美感，意根生起美觉时，就会生起贪欲和喜乐，就会念念不忘进而渴望再度拥有它。内心也就会变得焦躁不安而不再宁静。如果那些似是而非的出家人和婆罗门教徒也是如此，那跟我们这些在家人有何区别？既然如此，我何必要对这类人表示恭敬、尊重和供养他们呢？那他还有什么资格来接受我们提供的种种服务呢？

如果有人又问：那么，我们应当对哪些出家人和婆罗门教徒表示恭敬、尊重和供养呢？我们应当为什么样的出家人以及婆罗门教徒提供服务才是最恰当的呢？你就如是回答他们：如果这位出家人或者是婆罗门教徒对世间中的一切名闻利养不生贪欲和喜爱，对所经历的一切都不会上心和远离渴爱，内心非常祥和和寂静，不做不符合法度的事情，以清净和平等对待一切有情众生。像这一类的出家人或者是婆罗门教徒就值得世人去恭敬他们，尊重他们，供养他们，以及为他们提供力所能及的服务。

如果有人又问为何要对这一类人给予恭敬、尊重和供养，为何要对他们提供力所能及的服务呢？你就应当如是回答他们的提问：像我们这一类的在家人对世间中的一切名闻利养都有着强烈的贪欲和渴爱，内心总是被六根六尘六识这十八界引起的贪欲和喜爱所占据而不能够显现寂静的清净本性，所作所为很多都不符合法度，一举一动都未必符合正道。这些出家人和婆罗门教徒则不是。他们对尘世中的一切名闻利养都丝毫不感兴趣，六根六尘和合而生成的六识无论如何也不能够动摇他们的清净本性，他们的内心不会生起贪欲、渴爱，也不会胡思乱想，非常之寂静。所作所为都符合法度，一言一行都符合相应规范。我们的德行跟他们相比，差别实在是太大了。所以，我们对这一类的出家人或者是婆罗门教徒要给予高度的恭敬、尊重和供养，也要竭尽所能地为他们提供各式各样的服务。

如果有人问起如何去分别这些出家人或者是婆罗门是不是值得我们去恭敬、尊重和供养呢？我们怎么知道他们有没有根除贪欲和渴爱呢？你就应当如是回复他们：如果你见到那位出家人或者是婆罗门教徒远离人群，一个人常在山林之中的空闲处、大树底下进行禅修，而使用的器具都是很简朴，坐垫甚至是用草类结成的。他们会远离一切女人，独来独往。无论是多么美的外境，多么美的音声，多么美的香气，多么美的味觉，多么美的触觉，多么美的意念，他都无动于衷，熟视无睹。一举一动、一言一行都非常符合法度。如果这位出家人或者是婆罗门教徒具备言谈举止都符合上述法度，那么，我们就知道他已经向调伏并远离一切贪爱、嗔恚和愚痴的方向修行，或者是已经彻底断除了贪嗔痴这三毒了。

佛陀开示完毕，在场的佛弟子和婆罗门教的长老们生大欢喜，连声赞道：“奇哉。世尊。既不称赞自己，也不诋毁他人。所说的教义能够让各界人士都能够分别是非对错，真不愧是如来、应供、正遍知所宣说的缘起法义。好比是一位高手，能够把掉在河里的人救起，被困者得救，迷路者指引正确的道路，黑暗处带来光明，世尊就是如此之类的高手啊。”

这些长老们说完之后，顶礼佛足后就欢欢喜喜各自散去。