宣真

众生教、人教、心教——佛教像是虚空，能包括所有

宣化上人

刚才许教授讲：“世界的宗教，有独神教、多神教、全神教。”但是没有讲无神教，也没有讲有神教。何谓神？聪明正直谓之神。什么是佛？佛是位觉悟者。谁能大公无私，谁就是神。谁能有大智慧，谁就是佛。

神不是独神，佛不是独佛，神、佛是最民主的，谁都有资格做神佛。好像民主的国家，人人皆可当选为总统，可是要有才能，才会被选为总统，替老百姓服务。有人说：“天主才是真神。”这种说法，不合逻辑，单单一个天主，他能做些什么事情呢？所以，我们要把神教变成民主作风，人人可以成神；把佛教变成民主思想，人人可以成佛。绝对不要那样的独cai，也不要那样的专制。

宗教不应该用强迫的手段，来威胁或利诱人信教，应该用感化力劝导人信教。要出于自然，心甘情愿来信教，那才是真信。若勉强来信，或用感情来信，那是假信，可能另有企图。世界各国的宪法，都规定“有信仰自由”这一条。人民信仰宗教自由，政府绝对不干涉。

宗教自由，不是把人绑上，强迫信教；也不是把人囚在监狱，命令信教。“你只可以信我的宗教，不可以信其它的宗教。”这就等于把人绑上一样，没有信仰自由。各人有各人的信仰因缘，中间有许多因素，多数是环境所造成，或者因为某一种因素所造成的。信仰应该比较自然，不可用强迫手段逼着人信仰某宗教。如有这种行为，那和所传的教义便相违背，不但不能给信徒快乐，反而增加愁肠，统统失掉传教的意义。

我所讲的佛教，不是像印度所讲的佛教，也不像中国所讲的佛教，更不像日本、泰国、缅甸等国家所讲的佛教。为什么？因为我所讲的佛教是尽虚空遍法界的佛教。《华严经》的境界，就是尽虚空遍法界，圆融无碍的境界。佛陀曾经说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”人人皆有作佛的资格，不管信佛不信佛，将来都可成佛。由此可证，佛教不是独cai的宗教，而是民主的宗教。

佛教绝对没有这种思想：“只有我一个人才可以成佛，你们凡夫俗子，只有给我做奴隶的资格。”佛说：“没有一个人不可以成佛，不但人可以成佛，就是所有的众生，皆可成佛。”这种思想，多么的民主；其它宗教，望尘莫及。

有人说：“我不愿成佛，所以我不信佛。”你不信佛，不愿成佛，那是暂时的问题，将来你自己也做不了主。为什么？举出一个例子来说明：譬如今天想吃这种东西，到了明天，你的胃口有改变了，又想吃另外一种味道的东西。同是一个人，为什么今天想吃这个，明天想吃那个？这是最简单的比喻。对于衣食住行四大项，尚有很多的改变，何况信仰宗教，更有改变的可能。

有人说：“我皈依三宝，我永远信佛。”要知道，出家人也会还俗的，现在这种人大有人在，这不是改变吗？信佛之后，又不信佛，去信天主教或ji 督教。信佛教尚能改换，那么若信其它的教，谁能保证他不会改信佛教？这一生是这样，来生更没有把握。你能保证今生不信天主教，不信ji 督教，来生能保证或不能保证呢？我相信你绝对做不得主，你若能做得主的话，那你就不会死了。

就因为你做不得主的缘故，所以不管怎样有学问，怎样有财富，到时候都会死的。一切改变了，一切环境又不同了。你今生不信佛，到来生会信佛。来生不信佛，再来生会信佛。总而言之，你终会信佛的。

有人说：“我不相信有来生！”你不相信有来生，那就无话可说。你觉得人死了，什么也没有，没有轮回、因果和报应。爱做什么就做什么，甚至杀人放火，只要对自己有好处，都可以做。为什么？因为没有来生，不受果报。那么，就能随心所欲，胡作非为。但那是不行的，所谓“善有善报，恶有恶报”。善恶到头终有报，不是不报，只因时候未到。既然知道有报，就要行善止恶。果报各有不同，或在今生报，或在来生报，乃至多生报。总之，种瓜得瓜，种豆得豆，种麦得麦，种稻得稻，种什么因，便得什么果，因果是丝毫不爽的。

我所讲的佛教，包括一切，所谓“尽虚空，遍法界”。谁能跑出法界外，谁就不用信佛；谁能跑出虚空外，我就不把他算作佛教徒。如果不能跑出虚空法界之外，那就是佛教徒，这是我讲佛教的宗旨。当然，有些人听了之后，觉得这种理论不顺耳，但是久而久之，就认为是对的。为什么？因为我不和任何宗教分家，分门别户。

我把所有的宗教，合并为一家，所以我把佛教叫做“众生教”。因为谁也跑不出虚空法界外，谁都是众生，所以佛教乃是众生所学之教。我又把佛教改为“人教”，因为所有的人，都有做佛的资格。只要专一来修行，最后会成佛。我又把佛教改名为“心教”，因为人人有心，修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫，有真心是佛。所谓“十法界不离一念心”，这一念心就是真心。

宗教本来是没有的，因为宗教只为对治人的病。人的病，就是贪嗔痴，宗教就是戒定慧。所谓“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，贪嗔痴是绝症，戒定慧是特效药，有药到病除的奇效。

宗教越多，人的自私心就越大。这个宗教说：“我的宗教最好。”那个宗教说：“我的宗教最真。”又有宗教说：“我的宗教最伟大。”又有宗教说：“我的宗教最无上。”没有一个宗教说：“我的宗教是最坏的。”大家都用一个最好的名词来自我宣传。外表是好的名词，内容好不好？不得而知，恐怕有问题吧？我们要学真正的宗教，不要互相诽谤，也不要彼此攻击，要和平相处，劝人向善，改邪归正，这才是宗教的使命。不要为拉信徒，而不择手段，那是卑鄙的行为。

我所信的教，不是一定好的，可是我愿意信它，因为佛教是开智慧的教。为什么说它不好？你看！所有的人，并不是都是好人。我把不好的人包括在佛教里，所以佛教也有不好的。佛教像是虚空，能包括所有无量世界，哪个世界没有厕所？如果没有厕所，怎能成世界？所谓“清者浊之源，动者静之极”。好是从坏处形容出来的；坏是从好处比较出来的。好到极处便该坏了，坏到极处便该好了，所谓“物极必反”、“否极泰来”，这是必然的变化。

我们要明白真实的道理，那是什么呢？一言以蔽之，就是我们本有的智慧。有智慧的人，不会说糊涂的话，糊涂人不会说有智慧的话。有道德的人，不说亏德的话；无道德的人，不说有德的话。为什么？关键在智和愚的分别。所以我们研究宗教，要实事求是，不可意气用事，甚至引起宗教战争。

许教授又说：“有种宗教，引发战争。”那不是宗教之错，而是宗教徒之过。他们不明宗教的宗旨，反而感情用事，引起争论，发生战争。所谓：“上德不德，下德执德；执着之德，不明道德。”这话说的道理很不错。

人人有这种你争我夺的思想，这世界焉能没有战争？

因为人人有贪心，贪而无厌。贪得则喜，贪不得则嗔。因嗔而愚痴，因愚痴而战争，这是发生战争的根本原因。非得斩草除根，天下才能太平。如何除根呢？就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。

我们和任何人，任何事、任何物，不争、不贪、不求，在这种生活中，才是真正的快乐，真正的明白。不明白的人，在这世间同流合污，人在求名求利，我也求名求利。人人有这种你争我夺的思想，这世界焉能没有战争？

要真正了解这个世界，不是个平安的世界，随时随地都可能发生核子战争，人类的生命和财产一扫而光。为什么会有这种现象出现？为什么教我们对境界要看破，要放下呢？因为没有妄想，没有执着，就会得到自在。

要想不发生核子战争，非得人人改恶向善，去邪心、存真心，不贪、不嗔、不痴。对一切的人，要有“布施、爱语、利行、同事”四摄法和“慈、悲、喜、舍”四无量心。人人能如此，世界的危机，才可以解除。否则的话，终有一天会爆发，而山河大地、房廊屋舍，终将会同归于尽。所谓“劫数难逃”，众生业力所感，真正到了坏劫的时期。目前的时局，真令人不寒而栗，有谈虎色变之感。

　

宣真

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2020-8-9 16:03

所谓“善一伙，恶一群，什么人找什么人”，的的确确是这样的情形。世上的人，各从其类。读书的人和读书人做朋友，种田的人和种田人做朋友，乃至于做生意的人、做官的人、做工的人，互相为好友，彼此往来，聚集在一起，感情融洽，互惠互助。即使是畜生，也是这样；马和马在一起，牛和牛在一起，羊和羊在一起，猪和猪在一起，和睦相处。

我们人为万物之灵，智慧比较高，畜生的智慧比较低。为什么会有这种现象？因为畜生经过阎罗王化学工厂的淘汰，其灵性被分开了，所以只有小部分的、不完整的灵性存在，所以畜生的智慧比较低。

有人发问：“怎样把灵性分开呢？”譬如有一个人，他因为业障深重，所以转为畜生。虽然是畜生，可是不一定为一个畜生，甚至为十个或者二十个（转高等畜生为一身，转低等畜生为多身）。这样便把智慧分开为许多份，所以智慧越分越低。

畜生都是有贪心的，无明很重，刚强好斗。好像鸡狗，虽然物以群分，但是它有斗争的思想。两只鸡相遇，必定战斗；两只狗相遇，必定打架。这是为什么呢？就因为食物，而起悭贪、舍不得。这就是前生为人时，那种自私自利的习气未除，所以做畜生的时候，这种自私自利的心，仍然存在。

我们学佛法，就是要消除自私自利的思想，一切不要为自己打算，要以大众的利益为前提；再能无所求，所谓“人到无求品自高”，这时候，什么也不求，顺其自然，行所无事，达到不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语（万佛圣城六大宗旨）的境界。世界人类都有这种思想，一定和平相处，绝无战争。这时候，人人注重道德，不会做亏德的事。不注重道德的人，也会做有德行的事。所谓“德者本也，财者末也”。我们在这世界上，人人一定要安分守己，奉公守法，努力修道，完成使命。

对因果不可以不谨慎，不可以不小心。

这么多年来，有些人修道已经有十几年的历史，可是还糊涂不清醒，不懂因果，也不怕因果，这是很危险的一件事。所以，修道要特别谨慎，不要错因果。错了因果，铸成大错，后悔莫及，所谓：

一失足便成千古恨，再回头已是百年身。

因果是丝毫不爽，错了因果，“失之毫厘，谬之千里”。所以对因果不可以不谨慎，不可以不小心。

各位注意！不要一面修行，一面打妄想，放不下世俗的享受，要认清楚自己是做什么的？如果天天打些邋遢的妄想，必会错因果，将来一定堕地狱。并不是吓唬你们，而是实实在在的情形。