宣真

首先学佛要有正确的知见，学佛的目的是了脱自己生死大事，利益他众，往生西方，圆成佛果。那么学佛人要有一个对世间法的一个佛法的观照，就是苦空无常无我。这个世间一切无常，一切都是苦，不要有对自我的执著。所以不要把学佛变成一个世间的善法，好像学佛一定要比别人好，官要比别人当得大，钱要比别人赚得多，身体要比别人健康，家人要比别人发达，才说明你学佛有效果，否则就没有效果。这个话是要值得商榷的。因为众生的业力不同，学佛不是为了各方面比别人好，学佛是要了生脱死。也许一个真是学佛的人，他真的就是各方面不好，不好是现象上不好，本质上还是好的，叫重报轻受，后报提前受，消业障的过程。所以，大体上来说，学佛之人，学得如法、精进，他的命运会向好的方面转化。但这个转化的过程与人和人之间的因果，三世因果，错综复杂，不能平面地看一定会比别人幸福。

就像戒贤法师，他就病到要自杀的程度，难道他没有修行吗？自杀的时候感得文殊、普贤现前，告诉他，你是由于多生多劫做大国王，杀害了很多众生，是你下地狱的报，用你的重病来抵消，重报轻受。所以你不能看到一个大修行人生了重病，好像他就没有修行，恰好他是有修行，才感得这种重报轻受的结果在身上。


我去过很多庙，甚至很清贫的，不管是吃饭，还是睡觉，甚至厕所都是以前的茅坑。也就是条件很艰苦。但为什么他们会不觉得很苦呢?因为他们心中有道。

　　人要超越自己，必须要心中有道。比如说佛教喜欢讲放下，那是因为他们心中有提起的东西。打个比方，像有的人，不管有钱没有钱，他都会去布施。而且把家产都布施掉。这是因为他们找到了道。像古人，喜欢造桥铺路，赈灾建寺，他们一定有个目的，那就是他们可以积累阴德。阴德是善人心中的道。阴德作用比金钱大，所以他会用金钱去换阴德。

　　那学佛人，先要把道提起来。你才能放下金钱，放下物质享受。所以他们很珍惜福报，吃的用的，穿的，都非常节俭。以前祖师常觉得自己福报小，所以他们就不敢浪费了。那现在人，如果心中没有道，他就没有生命坐标。所以就会浪费。

　　佛在世时，大迦叶尊者，他就是修苦行。但他每天都活在法喜之中。迦叶尊者其实他福报很大，因为他布施了好几辈子，都用黄金装佛的身。所以他的身也会放光。双手一合掌，他的手就放光。那尊者每天吃饭，都去穷人去托钵，乐此不疲。他就把福报布施给穷人，只要人们供养到他，死后一定到三十三天去。

　　心中有道时，你会发现，放下外在的东西，是很容易的。有的人来寺院布施钱，想着发大财。这是交易的方式。想要发大财，是不可能的。如果你想着道，把钱转化为阴德时，那到三宝门中布施，阴德最大。因为佛，还有祖师，都会把福报分给你。供养给三宝，是来分三宝的福报。

　　很多人看不懂，为什么出家人能看破金钱，名利等。因为他们找到了生命中最重要的价值，超越金钱的价值。而相反的，真的修道人，他不需要钱时，钱就来的很多。因为他不注重生活享受了，那再多的钱，也是来做事情回馈给大众。相反上天会给他很多钱。那有的人，学佛后想着发财，发财后好享受。这时反而越学佛越贫穷。因为护法神为了保护他，不要享受完福报免得堕落。所以他就会越贫穷。这时候，贫穷对这些学佛人来讲，是好事。但等你心念转过来，不要享受，有钱赶紧做善事时，而且善事越做越多，他就越来越富有了。

　　学佛人不能排斥钱。钱也是结善缘的最好方式，比如说你去供养僧，供养三宝，用钱去是最好的。和僧宝结缘。钱可以转移能量。因为钱是你辛苦赚来的，你转移出去，你就得到这个功德。所以要尊重金钱，把它化作甘露，给饥渴贫穷的人，把它化作纽带，可以和三宝，僧宝连接。

宣真

很多人有过这样的经历：看一场电影时因为太投入而跟着剧情，或哭或笑，或恨或爱。其实，人生也是这样一场电影，只不过时间单位变了，一个是几十分钟，一个是几十年。如果站在更广阔的视角看，在浩瀚的宇宙里，几十分钟和几十年并无太大区别，都如沧海一粟。我们在这部电影里所有的悲欢离合，爱恨情仇，财色名食，不过如梦幻泡影，在生命结束的那一天，所有这一切都带不走。可为了这几十年后必定要还归大地，化为尘埃的躯体，多少人不惜身命，为之处心积虑。

　　就像是昨晚的梦，在梦境中，我们觉得那一切都是真实的。但醒来后发现原来那一切都是虚幻的。其实，我们睁开眼后看到的这个世界和梦里又有什么区别呢，只是在时间上一个短一点，一个长一点罢了，就像是从一个梦又切换到了另一个梦，其实都是镜花水月。孰真孰假，《金刚经》里有一句话,“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。但是太多的人都太当真了，乃至把财色名食当成了生命的全部。为了得到丁点的“幸福”，却失去了太多的“幸福”。幸福，是“心”的一种感受。心，就像大海。一颗平静、安详的心才是幸福的心，才是可以承载一切的心。而一颗装满了“财色名食”欲望的心是一颗中毒的心，是一颗生病的心，因为欲望的本质就是“苦”。有这样一个故事：从前有个富翁，每天让他劳神费心的事情跟他拥有的财富一样多，他每天都愁眉苦脸。富翁的隔壁住着磨豆腐的小两口。两人虽生活得贫苦，可一天到晚却是欢笑声不断。富翁问管家：“我有这么多钱，怎么还不如隔壁穷酸的小两口过得快活呢?”管家说：“这没什么，我能让他们没几天就笑不出来。”到了晚上，管家趁隔壁小两口熟睡时，悄悄丢了一锭金元宝过去。小两口捡到了“天下掉下来的”金元宝后，高兴得不得了。可是，才高兴了没两天，苦就来了：磨豆腐这种又苦又累的活儿以后是不能再做了。可是，做生意吧，没经验，赔了怎么办?不做生意吧，总有坐吃山空的一天。丈夫心里还想，生意要是做大了，是该讨房小的呢，还是该休了现在这个黄脸婆;妻子则在琢磨，早知道能发财，当初就不该嫁给这臭磨豆腐的。就这样富翁再也没听到隔壁的笑声了。

　　其实外在的这些物质，我们需要的很少，只是想要的太多。当我们把内心当中熏染的财色名食的欲望不断的淡化、放下，而去提升内在的修养时，我们的幸福感自然能得到增强。幸福是来自内在修养的提高，心灵的提升，格局的开阔，慈悲与智慧的增长。

宣真

　末法时代修行，法弱魔强，我们必须有能力辨别。什么是魔障?其实魔障不在外面，魔障就是自己的烦恼、习气。

　　佛在《八大人觉经》上讲四种魔：

　　第一、五阴魔。五阴是色、受、想、行、识。

　　第二、烦恼魔。

　　第三、死魔。死魔是指修学功夫尚未成就而寿命到了。换句话说，这一生所修的也等于白修了。再投胎时也有隔阴之迷，何况人身难得，来生不一定能得人身，不一定能闻佛法，所以死魔的障碍非常严重。

　　第四、天魔。以现代话说，天魔就是我们生活的环境，这是外面的。

　　四种魔，有三种是自己身心主宰的。由此可知，如果我们心里没有妄念分别执著，外面的魔力再大也无可奈何。外境若会障碍我们，实在是因为自己内心有烦恼。妄想烦恼是内奸，遇到外面染缘，里应外合，外魔才起得了作用。如果自己内心清净，外面魔的势力再大也不起作用。因此，降魔最重要的是克服自己的烦恼、习气。尤其要注意的，我们学佛将来是想作佛、作菩萨!还是要作妖魔鬼怪。这一点，必须时时刻刻放在心上，提醒自己真正觉悟，学佛万不可学成魔了。

　　为什么我要强调这一点?诸位静观现代社会，许多学佛的同修不知不觉皆堕入魔道。他们有善心，也是好人，可惜不明佛陀的教义，没有能力辨别邪正是非，再加上没有殊胜的因缘，没遇到正法;或者遇到正法，不遇善知识，曲解了经义，依旧随顺烦恼习气，这样学佛，学到最后还是落在魔道。这是很值得惋惜的一桩事，所以我们不能不留意，不能不小心，不能不谨慎。修行一定要从断烦恼习气下手，就是要克服自己不好的习气，要培养清净、平等、慈悲心。如果以此为方向、为目标，就不容易堕落在魔道。