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上梦下参老和尚 修 行

我讲讲菩提心,大家听到也很多了,各地方讲解的不同,我是根据密宗、显宗。你要问我是什么宗,我没有宗,我是释迦牟尼佛那一宗;如果要我分的话,我是释迦牟尼佛宗。我最初学的是华严五教,突然间又学天台学四教。学完四教了,又学戒律;学五教的时候,带着学戒律。后来跟弘一法师学了戒律,学戒律,就只有大义。然后学密宗,我不是真正想学密宗,想即生成佛,我是想了解这是什么回事。我这个人有点钻牛角尖,我跟哪一个老和尚学,跟谁学,我想就知道这是怎么回事,学佛法,我要亲身来试验一下。

  学了密宗,我才知道什么叫即生成佛,什么叫受灌顶。完全不是那么回事,跟我在大陆学的完全不同,西藏的规矩非常严谨,人家也没有什么密宗啊,那是我们设立的。我们叫人家“活佛”,西藏没有“活佛”这一说,他叫“祖别古”(藏语),“祖别古”就是转世再来度众生。人家没有说“我是活佛”,没有这种说法;说:“我就是释迦牟尼佛!”“我就是佛再来了!”没有啊。我解除很多疑惑,到了西藏我才知道。

  所谓密宗,西藏教义,跟我们一样的。不过西藏的教义有系统,有显宗的次第,就是菩提道次第,有密宗次第,最后还有圆满次第,圆满次第到究竟,就是你现前一念心。现在你跟大家说,他信吗?他不信啊!只要你把现前一念心掌握明白了,时时对治烦恼,时时消灭烦恼,降伏烦恼,断烦恼,你就成佛了,很简单几句话。啰嗦起来,写本书,三藏十二部,你去学吧,你越学越胡涂,钻进去了就出不来了。

  你必得一步一步的,不要要求很高深。你要把你现前一念心时时观照,别走错路。若在禅宗,画了一个空的大圆,然后画一头牛,一个小牧童牵着那头牛,时时的注意牵着那头牛,要你的现前一念心时时注视,不要走样,不要伤及禾苗,跟法性相违背的事一点都不做,很简单。圆满次第是什么,心心向着三宝,心心都是坛城。

  好多人说,佛教越秘密越灵,越有人信,越有人拜,越有人给钱;给了钱修大庙,修了大庙,想做的事业就完成了。释迦牟尼又没这样做,释迦牟尼修了几个大庙?办了好多佛学院?讲《金刚经》的时候,就是一坐,围拢来,这就说了,说完了就说完了,我们还要讲说一、两个月。释迦牟尼佛吃顿饭,吃完饭了,大家谈谈天,谈完了就完了,就去做了。

  佛说法的时候,是由阿难结集,因此,阿难完整听闻了佛所说的法。其他的人,有的是半途来,佛讲经,他不知道,在其他地方行化,赶来听佛讲经的时候,佛差不多说完了。怎么办?佛于是造偈颂给他说一遍,长行重颂。所以佛经上很多偈颂,是给后来的人说的。他说了一会就是一会。

  我最初讲经是在长春般若寺,二十四岁。大家看《影尘回忆录》,就可以知道。讲经的台子很高,我花很长的时间才升上座。八个小和尚,端香炉的,端香盘的,两个坐上去升揖的,事情非常多,拿提杖的,拿香炉的,之后升上座了,维那师唱香赞,最少二十几分钟,就唱:“法筵龙象众,当观第一义,谛观法王法,法王法如是。”有的唱“炉香乍爇”的香赞。这一香赞,维那师要显示他的喉咙,梵音嘹亮,就在左一个弯、右一个弯,把你的思想升华到天上去了,之后才下来。这个时候座上的师父心里头静得不得了,才开始讲经。下了座,一座起码三个钟头,前面跟后面就去了差不多快两个钟头,真正说法的时间不长。

  你一定要从净心、观心,来修皈依佛、皈依法、皈依僧。也许你认为谁都知道这样,不见得如此,我看好多人还不知道。你要怎么修呢?你就一步一步修。最初你实在观想不起来,你可以这么念诵。观想起来了,观想释迦牟尼佛的白光,注入你的身心;观想佛像,观想佛的光明。修药师佛的,观想蓝光;修阿弥陀佛的,观想红光。这当中夹杂观想法,是要靠道友自己的观想力。如果你不夹杂,只要皈依佛、皈依法、皈依僧,你心里就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧,你能念吗?当你念佛、法、僧的时候,还有什么贪、瞋、癡烦恼介入进来呢?如果有烦恼的时候,皈依佛、皈依法、皈依僧,好好净心一下,境界相马上就变了。这就是净心、观心的最初方法。

  如果再深入解释佛像,解释这些佛教的名词术语,你的心就乱了,你观想不到,治服不了烦恼,你就多观想心。若你修那一个法门,就要另外学习,不是我这一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧对治你现行的烦恼,你很容易做到。你如果要想夹杂这些功力,多做做观想,观佛的光明加入你的身心,最后观想阿弥陀佛进入你的身心,或者释迦牟尼佛进入你的身心,你把自己变成佛了。法就是你的性体,就是法性;僧,就是你现前的身体。你这样观想也可以。这是功力强的,功力不强的,越简单越好。

  今天有位道友跟我谈,谈了很多《楞严经》、密宗的问题,他的理解力很不错的,他的学习也很深,但是他要用的时候用不上。原因是什么呢?经论的道理要经过几十年的磨练,这个我是深有体会的。西藏佛教是从最初的祖师一代一代传下来的,莲花生大士有莲花部的四加行,噶鲁巴有噶鲁巴的四加行,噶举巴、萨迦巴、宁玛巴,各有各的四加行,都得修啊。不论你学西藏的哪一派、哪一教义,都必须学显教。如果你没有学过五大论,就修密宗,上师要跟你讲清楚的。

  我在西藏的时候,在三大寺学显教,要二十年。三大寺分成四个分院,依规定一个分院是一千人。一个分院有几十个“康村”,“康村”就是小院,看你是哪个地方来的,就安排住在同一个小院。例如“假容康村”、“卓马康村”、“扎上康村”,有蒙古来的,有青海来的,有西康来的,有汉地来的;因为你们是同一个家庭来的,大家语言也通,互相障碍少。小分院,就叫“康村”。

  从你入了“康村”,入级度起,我们就挂了名了,属于三大寺的人了,这叫“级度”。级度是年纪大的不收,不得超过十岁。我是特殊的,我没有修几个月就退出了。我那一班都是小孩,年纪大的跟你捣蛋,一直跟你开玩笑,你得用语言沟通。学显教,一年一班,进到第二十班;毕业了,考格西,就像我们要考大学文凭。之后,堪布批准了,每天露天上课的时候,一班五十个人,分为好多堆,几十人围拢一堆,下雨也在那儿听,不过,西藏下雨的时候很少,一年升一班,一共有二十班。

  你在“札仓”、“中院”里头,考上格西了,“中院”许可你毕业。按照规定,色拉寺是五千位la ma,哲蚌寺是七千位la ma,噶当寺是三千位la ma,但是后来都超出这个数字了,人非常多了。之后再考试的时候,全寺都向你辩论,你一人坐在高座,大家提问题,那种问题不容易答复啊。

  我举个例子,他们问你:“释迦牟尼佛是不是人?”“释迦牟尼佛当然是人,降生在印度。”“释迦牟尼佛是不是佛?”“是佛,他成了佛,就是现在所知道的释迦牟尼佛。”“十法界,有没有又是佛,又是人,你怎么分别?十法界,人是人,佛是佛,你怎么画分呢?”你怎么答复?口说不行,辩不行,你得引经论,《阿含经》怎么说,《俱舍论》怎么说,《大乘庄严经论》怎么说,《现观庄严论》怎么说,《瑜伽师地论》怎么说,你必须举出来哪一本、哪一页、多少页、多少行。

  在西藏,不是我们讲你们听,他们是从小孩起就背,背完了上课了,没有老师给你讲。一个学生站在中间,大家就提出问题来辩论。你要是记错了那是多少页、多少页,之后,他们来羞你,大家就说你脑壳“地里呢可乐松”(即增加他智慧),你太愚癡了,为了增长你的智慧,回去好好念。在西藏,大家都是用背诵的,你要是问他,他答复如流,哪部经、多少行、多少页。你问我们汉僧,我们只讲大义,根本不背,他们是全部背起来。

  二十年毕业了,你背了许多经论。你要是在考试的时候,谁问你,你都能答复得了,那就不是一本经论可以面对的,需要融通许多经论。他们问你这部经这么说,那部经为什么那么说?你必须融通起来,你要答哪部经怎么说,你得举事实例子,不是空口说话。我要是对我们这边的道友提问题,我问你,哪部经、多少页、多少行,你一个也答不出来;你早忘了,哪有那个记性。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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在西藏,你要请老师开示,得先举出例子来,《瑜伽师地论》第二百二十页,或者是多少行的那句话,我不太理解。师父马上就跟你答了。如果他记不得,马上就把经论拿出来,照那段经论给你答。有的师父年纪大了记不得,他拿着经书一翻,马上就给你答,是这样的。

  二十年毕业了,在“札仓”考上了,又到全寺考上了,之后还有“大昭寺”。“门郎钦波”,就是大昭寺的“门郎钦波”,全西藏的la ma都来。你放“檔假”,“檔假”就是做法主。就像玄奘法师在大阿兰陀寺,全印度的人,不论外道、佛道都来问你,你答复吧。如果答不出来怎么办呢?砍脑壳。如果有人把玄奘法师问住,他自愿把脑壳给你。所以玄奘法师在印度出名,没有一个提出问题能问倒他的,提问题的人不敢提了,没有办法。要有这样的智慧。

  你考上“阿荣巴格西”,三大寺才承认你是真正的格西。或者起码你得在你的寺院里头考上格西,你才能进入密宗院。密宗院在拉萨市里叫小昭寺,密宗院不收多,仅收五百人。到了密宗院,先学五年,你才能受灌顶。你得能拿“糌巴”跟“面粉”这么一捏,就捏出个坛城来。你要修行得有坛城。大家受过灌顶,看见旁边的坛城,这是la ma自己做的!你得会做坛城。你要不是学显宗学得开智慧的话,你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花,到了腊月二十五,宗喀巴大师的生日,你可以到三大寺,去看la ma做的酥油花。这样学五年会做坛城了,才能够受灌顶。受了灌顶了就必须去闭关,最少三年,或者五年,或者十年。闭了关,这个法修成功了,就可以了。之后,你的本尊上师许可你给人家灌顶。

  大家算一算,一共需要好多年?显宗二十年,你起码得十岁,或者是五岁,二十年下来,已经二十五岁了,最大的是三十五岁。再进密宗院学五岁,就四十岁了,再闭关,一出来起码四、五十岁以上。在西藏真正做一位“噶丹次巴”,或者大la ma,没有六、七十岁以上的人是不可能的,他们的修学过程限制他了。

  我到西藏去,知道两位大德,那是西藏清末民初的圣人,一位是康萨仁波切,另一位是颇邦喀仁波切。学密宗的人,很少不知道颇邦喀仁波切、不知道康萨仁波切,这是当代的修行人,再加上过去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派,真正有道德的是不分宗派。

  大家已经知道密宗的大概情形。当你受灌顶的时候,你考虑考虑:“我自己是什么程度。”当你受下来,“我念念咒也可以了,师父加持我,我念念。”你受灌顶的时候,你起码得持十万遍;从受灌顶的那天起,必须受持十万遍,你才能做别的事儿。如果这个基本要求没有做到,受了灌顶,出来离开上师,灌顶就还给他了,上班的上班,做生意的做生意,你去干什么?作秀去了!种个善根而已,这是学密宗?

  学佛法,听到了、闻到了,就要思,之后就要修。我们听课的时候听完了,回来有一段空闲的时间,自己沉思一下,把听到的话,思惟一下。不思惟,你一走就忘了。经过这一段沉思,掌握住它的义理、精神,之后你才走,“重闻入于心,反闻闻自性”,闻不是耳朵啊,要入到你的内心。入到内心你再翻出来。我应当怎么做?对于今天所说的这些毛病,我有没有?有,我要对治了。我过去是不是像师父讲的那些情况,我也这么做过?没做过,从现在开始我要这么做。

  我回大陆去,问我们那些受苦难的还俗的道友们、受戒的戒兄弟,差不多一、两百人,都八十多了,大部份还俗了。你要是说让他们再回佛教来,死都不干了,他们说:“我不再受第二次苦了。”这样子,很危险。佛早就说过,在你遇到一切命难的时候,宁可持戒而死,不可破戒而生。尽管你当时已经犯了,还俗了,现在又有机会,你可以重新受,重新再入。

  如果以前犯戒了,以后忏悔,还是清净的;如果以前持戒,以后犯了,非下地狱不可,那是决定的,明知故犯。你不知道佛法,你只有一个性罪,不犯遮罪;你已经知道佛法了,遮罪比性罪还厉害。大家闻到佛法了,不再继续造业,以前的罪就可以忏悔、消失;如果闻到佛法了,佛叫你不能这样做,你还是照样这样做。你已经结婚了,还在外头乱搞,这就是性罪,虽然不是什么枪毙的罪过,但是,在佛教可不行了。如果你明知道偷别人的东西不对,你受了戒了,你还去偷别人的东西,这又不同了。

  要是有人劝你受五戒,我都劝大家先不要受五戒,你先把五戒学习学习,等你学习好了,不要再增加另外的负担。还有大家信佛之后,入了佛门,一定记得,学佛是求解脱的,我这里讲的是解脱道,不是求烦恼,一定要记得。还有,你到了寺庙里来,是求忏悔,是来烧香供佛。

  最后大家迴向。“愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三涂苦,法界有情众,同生极乐国。”“法界有情众”这一句是我自己加的,如果大家按“若有见闻者,同生极乐国”迴向,也可以。我感觉我们这儿关上门,人家也听不见、见不着,我就全都包括了,叫“法界有情众”,所以才改了这些字。我跟大家说明了,不然别的人会说:“他怎么随便改!”
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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第六讲  发菩提心

  我们已经讲了五座了,要讲的基本上都讲完了。最后再嘱托大家,不要忘了念佛、念法、念僧,这样修行就够了。你如果在三年、五年之后,或者再问到你还有没有念,你说:“念啊!一天没断。”你就很了不得了。

  我们心地当中只要这样念,我们的心渐渐就转化了,遇到一切不遂心的事,要发脾气的事,乃至有些zai 难产生了,当你念三宝的时候,你就心平气和。我们都说是观世音菩萨感应,你不晓得你自己就是观世音。当你念的时候,你的心跟观世音菩萨的心合成一体了,所以说观世音菩萨的加持,就是你自己的心加持你自己。佛法最深的地方就是如此,无论你修学的是密宗、显宗,或是《华严》、《法华》。佛在《法华》授记成佛,是授你的心,你的心本来就是佛,佛不授记也如是;经由佛的证明,使你认识更清楚了。

  千万不要忘记你自己的心,但是我们很少想到自己的心。我说这个心,不是你现在打妄想的胡涂心,这个心是胡涂的、没智慧的,我说的是你原来清明本体的心。

  这里有几个问题,我先答一下,再继续跟大家讲怎么样发菩提心。

  有一个道友问我,说我曾经讲过:“假使热火轮,犹如顶上旋,终不以此苦,退失菩提心。”这是什么涵义?这是说我曾经在监狱住几十年,他说:“你用什么降伏你的心啊?”我就用这个心。《楞严经》上讲,说是一位佛子,受了三皈依,皈依佛了,他遇到一些zai 难了,还信不信佛呢?就是这么一句话,他坚定不移,还是信。就像什么似的呢?就像在我们头顶上,一个热火轮在那边转,这种苦是受不了的。不能因为这个苦,把我们的菩提心退了,就叫菩提心。因为你有这么一念心,就使你度过一切zai 难。在你想苦的时候是苦,但你一想到“我是佛子”,佛子就不因为世间苦,失掉清净的真心,不会在威武、金钱的面前,否定自己的信仰,涵义就是这样。

  他问我当时在那个环境,什么因缘想起来的。这有什么因缘呢?苦难一来了,皈依三宝了,例如我劝大家念佛、念法、念僧,当你苦难一来了,你想起来:“佛要加持我啊,我皈依佛、皈依法、皈依僧。”因为在你心里有这么一个种子,遇到那种机缘,就显现了。

  例如你肚子饿了,想吃饭吧?这很简单,肚子饿了想吃饭。当你苦难的时候,你会喊妈妈,好多人:“哎呀!我的妈啊!”自然流露的,任何人在苦难的时候,着急了,他会想起他的妈妈,别的想不起,因为是慈母。所以我们天天迴向的时候,要报母恩。

  我跟很多的道友谈过,要是对他妈妈抱怨了,或者说不好的话,我说:一你这是极大错误的,你要是信佛的道友,佛不承认你是佛子。为什么呢?你妈妈生你的时候,在妈妈的胎藏,妈妈所受的痛苦,你是没法体会,你是不知道的。”四重恩就是母恩。大家学《地藏经》,地藏王菩萨就是报他母亲的恩。有两段,第一品乃至于到第四品,都是报母恩。

  因此,你要是问我:“为什么想起来呢?”就是你过去的种子,到你苦难的时候自然就想到了,想到佛怎么教导我的,我应该怎么样做。第二个问题,要我留个地址、留个电话。因为我住无定处,虽然住在美国,我先住在纽约,后来又住到三藩市,最后又经常到温哥华讲经,乃至到台北,一年到处转,大家可以追踪好了,看我在哪儿。

  我曾经讲过,定业要是可转,没有因果了;定业不可转,就没有人成佛了。那就是说,佛力是不是能抵得住业力?你是问我这个问题。业力得你自己抵、自己消;自做业,你要自己受。所以过去有这么一个故事,说老虎的脖子上栓了一个铃铛,谁敢去拔啊?谁栓上的谁去拔。很简单,所以解铃还需系铃人,你造的业是你自己去消。

  这两句话似乎很矛盾。业要可转,没有因果。因果定律,因果是绝对不错的。业如果是定业了,要是能转了,就没有业了,还讲什么因果呢?可以转吗?如果所有众生的业不能转的话,哪一个众生也成不了佛了,我们的佛种就断了。

  为什么我们要学《般若经》呢?等你有了般若智慧一照,什么叫定业?你能把你的业拿出来显示一下吗?什么叫业啊?业性本空,业没有体的。业是有个决定的什么样子吗?过去就没有了。“业性本空唯心造”,业是由你心造的。你开了悟了,或者你成道之后,有了般若智慧,业还有吗?连你的妄心都没有了。那种忏悔才叫真忏悔,“心亡罪灭两俱空”,心也没有了,业也没有了;“是则名为真忏悔”,还有什么业可转,还有什么是业?这是到了义、究竟圆满的时候,这样来解释的。

  至于说佛,说众生,都是假名,这只是一个标示而已。佛也是假名,因为有些众生,没有明白自己是佛,才说这个是佛。如果众生本身、本性都是佛,佛也是假的,不是真的。释迦牟尼佛相,这是假相。当你没悟得的时候,假的就是真的;当你没明白的时候,你对你的肉体,人家打你、骂你,你会烦恼的。当你真正空的时候、悟得的时候,肉体是假的,他骂也好、打也好,跟你好像没关系似的,砍你一条膀臂你也不知道痛了。

  古来祖师在受刑的时候,砍他一刀,他说:“将头临白刃,一似斩春风。”你一砍我脑壳,好像你的刀在空中砍一样。过去我们有一位祖师高妙峰,他住在五台山,寿命尽了,小鬼来抓他抓不到。满山都找,没有这个人,没有人知道他住在那里。小鬼就请出土地公,土地公说:“他在入定。”因为僧人一入定,他的肉体看不到的,他跟山河大地,跟空结合一起了。你只能看到空,什么都没有的。

  小鬼就请问土地公说:“我们这样交不了差啊!有什么方法能把他引诱出来?”他说:“他还有一件事没放下,还没修成。他有一个钵,吃饭的饭碗,他非常喜欢这个钵。你要是一敲他的钵,你就把他逮到了。”

  小鬼就照着土地公说的,就敲他的钵;一敲,就看到他在那儿坐着,并没到哪儿去。小鬼一锁炼就把他锁上了。他一诧异,高妙峰问他:“你为什么锁我?”小鬼说:“你寿命尽了。你啊!假修行,不是真修行,你还爱这个钵,我们才能把你拿到了。”高妙峰说:“我就这件事放不下。现在也被你们拿到了,好啦,再给我看一看。”小鬼想:“这会儿你跑不了了,把你锁上了还跑得了?”小鬼把钵递给他的时候,啪的一摔。高妙峰在摔的时候,那小鬼再一勒他,铁链子没有了,勒到空中了。他就说:“要拿老僧高妙峰,除非铁链锁虚空;要还锁得虚空去,再拿老僧高妙峰。”

  大家有没有理会这个意思?定业不可转?三昧加持,三昧是什么呢?就是他修的功夫,到了空境了,成了般若境了。诸法皆空,因为能空的时候就能现一切相,能现一切相而一切相不执着就是空。这是很微妙的,也不是大家现在能学的、能入的,得一年一年的、慢慢的功夫,这就是般若智慧。“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”,就是这个般若,能照见五蕴皆空,色、受、想、行、识都没有了。

  因为这两句话是很深的意思,因为经常有人这样问说:“师父啊!我的业能转不能转?”看你自己转不转,就是这个涵义,你修行的功力不够,不能转,为什么都能够变化啊?因为业跟心是一个,不是两个。烦恼跟菩提是一个,不是两个,所以说烦恼即菩提,生死跟涅槃是一样的。生死本来有生灭,涅槃是不生灭,生灭是对着不生灭说的,不生灭是因着生灭而起的,生灭、不生灭原来都没有。

  如果我们对初学佛的人说“没有”,他说:“我学啥啊?学了半天,什么都没有!”你怎么能证得那个“没有”?所以这种话,不常说的,除非深入研究大乘经典,不然怕人犯错误。像《维摩诘经》,文殊师利问维摩居士说:“如何是戒、定、慧啊?”他说:“贪、瞋、癡啊!”贪瞋癡跟戒定慧是相违背的,为什么问戒定慧,却答贪瞋癡啊?戒、定、慧这些法没有自性的,贪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性,戒、定、慧的性即是贪、瞋、癡的性。所以你问什么是戒定慧,贪瞋癡就是戒定慧。没有贪瞋癡,修戒定慧干什么;没有戒定慧,贪瞋癡要怎么断呢?假名安立一切法。

  初学的时候,你不能涉猎这么远,你得一步一步来,皈依三宝,受持五戒,然后一步一步的修行,从“有”消灭,渐渐达到“空”。

  这个问题,我这样给你解释很多了,我这个话也说得很多,因为不这样说,我们初学佛的人还是不容易入的。

  “佛说:苦谛实苦,不可令乐,集真是因,更无异因。苦要灭者,集是因灭,因灭故果灭,灭苦之道,实是真道,更无余道。”有人引述这段经文来问我,这是《阿含经》里头的话。

  佛说的苦集灭道,苦是果,集是因。为什么要受苦果?为什么要受苦?你自己做的,集是招感来的。你自己招感来的,你自己受苦,不是平等的。

  所以,在这个世界上,为什么有穷的、有富的、有寿命长的、有寿命短的。有些你看他很冤枉,明知道那事不是他做的,硬安在他头上了,这不冤枉吗?他过去冤枉别人,今生来还报了。若是知道三世因果、知道过去,平等平等。你自己做的,现在你自己受,没有冤枉事。

  如果你学佛法学通了,你感觉世界没有不平,是真正平等。自做业自受报,有什么不平的?谁加给你的?你自己加给你的。如果你没这个业,你不知道果,你根本想象不到。

  我们说一个很简单的例子,有没有土城的看守所?我们每一个人不会答覆说是没有,你去过、住过好多天啊?他跟你没有关系。虽然是“有”,“有”如同“无”,对你来说“没有”。因为你没这个业,就“没有”。你看那栋大楼很好,房子里很漂亮,你没那个业,不是你的,“有”等于“无”,“没有”。

  我在大陆上,经历两次战役,一次抗日战争的时候在台儿庄,人死的情况,等于拿血洗城,死几十万人。后来国共两党又在那儿作战,徐蚌大会战,死了几师人。死得太惨了,我说:“你有没有啊?”“当然没有我,有我,我跟你说话?”“没你,跟你没关系。”“怎么没关系?”我说:“你没那个业,就是没关系。”我说:“你听都没听到,你连听的业都没有。”很多人都没有听到,你连听闻这个业都没有,《地藏经》上说的,说那个业很重、很苦,对你没关系。

  我们到美国那一年,巴城的安德鲁飓风,真惨,风一吹过去,几秒钟之间,多少栋楼房,死的人不说,楼房瘫塌没有了。我们好多都没听到,什么叫“安德鲁”啊?这是风的名字。我们有看的业,而后要想去看看。大家就没这个业,就没有去看。所以,你没有这个业,对你等于什么都没有。你有这个业,你想躲、想跑,跑不了了。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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 业果都是自造的,所以你的苦是你自己招感来的。怎么办呢?佛就教导你一个方法,要修行,要修道。修道就先发心,发完心要找到这个道。像你要到清泉会馆来,不管打哪儿来的,你得先问问路,车要走哪条道,你才能开到这里来;如果你不问路,你盲目开,你不知道要开到哪里去。道就是这样的意思,所以你要想证到寂灭的理,你就先跟佛学一学,他就告诉你怎么修道。

  道是因,灭是果。那一个是世间因果,这是出世间因果,这是苦、集、灭、道。我们一般的人都不愿学这个法,因为我们中国人喜好大法,一听:“哦!小乘法,我不学。”你不学,你真受苦。一边受苦,一边造业。在苦果上他怕,想躲避;在造业上他就不怕了,他拼命的造,再造就再受。

  我们佛教有两句话,说:“菩萨畏因、众生畏果。”菩萨一起心动念,他恐惧得不得了,他绝不敢做错事。众生非得受到苦了,他才怕;他造的时候,胆子大得很,什么业他都敢造。等到受的时候,他就不行了。

  这是苦、集、灭、道四谛大概的意思。你要灭苦吗?修道,别造业,别造苦的因,就不会得到苦的果,很简单。

  “佛言:人有众过,而不自悔,顿洗其心,罪来复生,如水归海,见能生者。若人有过,自解之非,改而行善,罪自消灭。”这句话是佛教导的,你是不是要我给你解释,还是不懂得这句话?很浅显啊。

  佛的意思是说,众生没有不犯错误。因为你的心,如没有得到真正的真心,得到妄心,随着贪欲,一种是自心的、原来的、根深蒂固的习气,外边境界相太多了,你想不做都不可能,这是外边的薰习力。还有一种逼迫力,你不做也不行,不做当然就吃苦。

  例如美国的一间高小,高小跨初中这一班的同学,五十多个人,每个人都吸毒,大的才十三岁,都是小孩。你理解为什么?这个学校里头,毒贩子先给几个孩子吸,吸完了让他到学校里头销售。最后帮派越来越大,你不吸就派几个人打你,你得学着吸。吸上瘾了,你就偷钱买毒品。

  这就是业所感,为什么他生到那个环境,又住那个学校呢?这就是业。这种业是逼迫的,你怎么样消除?如果父母知道了,转个学校,然后让他戒掉。但是吸毒容易,戒毒可难了,混身痛苦得厉害了。如果吸过毒的、戒过毒的,你问他,那比死一回还难过,他宁可死了;但他都还要去吸。这叫业不由己,你若有那个业了,你想自己不再做,都不行,那业会促使你做。不是罪来附身,是你的因成熟了,果,你非受不可。如果你不造那个业,你没有那个因;没那个因了,你不会受那个果。

  我们大家可以从现实生活当中体谅。有些人他不害病,身体非常好,从来不知道什么是病,别的罪他可有。为什么呢?他前生很少杀生,他不受那个余报。有的人,不论多么富贵,一直就是病歪歪的,那就是他杀业很重。你可以自己知道,过去你怎么做的你是不知道,前生你怎么会知道,没那智慧;你今生受的,就是你前生所做的。你看人家做事情都顺顺当当的,一到你做了就捆捆绑绑,总是磕磕碰碰不容易,为什么?你前生就不给人家说好话,尽对人家的事儿破坏,今儿遇到你了,人家也都破坏你。怎么办呢?你要忏悔,就是悔改。“我见谁都随喜、都赞叹,尽说好话,要成就别人的事情”,你渐渐就转了。这个道理是很简单的。最后跟大家讲讲发菩提心。

  菩提心在各个经论讲的大体相同,但是,名字不相同。《大乘起信论》是结合了一百部大乘经典,马呜菩萨作做的。他讲菩提心,是由三种心成就菩提心,直心、深心、大悲心。第一种是直心,正观着本体,就是看一切,在法看法性,在人、有情看佛性。

  直观本体,就像我们禅宗,“父母未生我以前,谁是我?”或者提一个话头,“南无阿弥陀佛”,念佛的是谁?谁在念?口念吗?口不能念,口被心支配。哪个心念呢?真心?妄心吗?你就问,你就参。念佛是谁?谁在念佛?这都是参。这种的功夫叫什么呢?叫明心,找真心。现在这是妄心、狂心,“狂心顿歇,歇即菩提”,就是你一心正念真如,就是观察自己本来性体。

  现在我这个身死了,心还在不在呢?腔内的心也随着死了。我们说灵魂、灵识,他死了,灵是不是真心呢?也不是的。在佛教的名相上讲,眼、耳、鼻、舌、身、意,第七末那,第八阿赖耶,阿赖耶里头含着有一部份真、一部份假。所以那个执着为我的我执,是第七末那,不是现前的心,不是肉团心。这个学起来就很深了,我大体这么说一下。

  直心正念真如,就念我们那个原来跟佛无二无别的本具足的妙明真心。说妙,就不可思议;明,光明遍照。那才是我们的心。现在我们就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那,再加第八阿赖耶识妄分,把我们的真心给遮住了,不得显现了。

  所以百部大乘经典都有直心正念真如,就是观想,修成道,也就是我们上回讲《占察善恶业报经》的后半部经文。为什么要拜忏?为什么要修行?消业障。消了业障,而后修定、修慧,才能达到一实境界,一实境界就是我们的妙明真心。大家可以看《占察善恶业报经》,前半部是为了后半部做准备的,为修行。这叫直心正念真如。

  第二种是深心,要尽一切诸善行。我们所说的,哪管是一点小的好事,我们都要做;一点小的坏事,不做。伤害人的,半句话都不说;成就人的,要说多少都可以。在戒里头,这就是深心,要尽一切十善法。十善法界就是表现我们的真心,之后用律仪来防范、来设立,使我们的真心不犯错误,饶益一切众生。

  这是三具戒。菩萨受戒,大小乘的,三具戒都包含在里头。饶益一切众生就是大悲心。这是直心、深心、大悲心,这就是菩提心,三个具足了,才是菩提心。菩提心就是觉心,觉心就是明白,一切你都明白了。妙明真心不为一切污染所染污,你有大智慧了,什么都知道,无所不知,无所不晓。

  在密宗里头讲菩提心,第一个是出离心。对三界的苦难你看得太多了,要离开,要出离。如果没出离心的人,学道、皈依三宝,学不好的。因为贪恋这个世界,一贪恋这个世界,贪、瞋、癡、慢、疑等烦恼把你咬得昏头转向,你就没办法修。所以必须要出离。

  出离就是在五浊恶世里要出离这个世界,得具足这个心。对这个世界,无论多好,你不贪恋了。而且这个世界,你真正分析观察起来,没有一样好的,没有一点点好的。要修出离心,得修这个观照。

  你自己出离了,不行,你要度六亲眷属,要度众生,你得发大悲心,不发大悲心成不了佛。第二个菩提心,大悲心。观见世界这么苦,自己想出离,又不忍心让六亲眷属、所有众生受苦,我又得度他们,让大家一起出离。

  这就是我们念《心经》:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。”就是出离出离,大家都出离;解脱解脱,大家都解脱;到彼岸到彼岸,大家都到彼岸;成佛成佛,大家都成佛。“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃”,这四句话,包含的意思太多,所以不翻。包含好多呢?八十四句的《心经》、《金刚经》、六百卷《大般若经》,这四句话就可以了,就包含这么多。因此,得具足大悲心。

  有了大悲心,你还得有智慧。如果没有般若智慧,你这个大悲心,落于爱见大悲。本来要你去度众生,你度他,结果跟他讲情爱,去跟他谈恋爱,还怎么度他了?把你也拽下去了,你还度他啊!本来要你去度众生,你看他财富很大,你也跟他发财去了,起了贪心了。必须得有智慧,真正认清楚了,这叫般若心。

  三心是一个心,菩提心,有出离,有大悲,有智慧,就是出离心的、大悲心的、般若心的。这讲起来很多,菩提心有菩提心的专册,像《华严经》〈华严三昧章〉,专讲菩提心。善财童子五十三参,从最初开始发心,一直到成就,之后再回到文殊菩萨,完成了他最初所发的心。这就是菩提心,一部《华严经》就是菩提心。这个道理太深了,佛法犹如汪洋大海,如果大家有大智慧,想学,你能饮到一滴,知道咸味了,就已经不错了。可惜我们现在连一点味道都没有沾,我这么说一说,大家发一发菩提心,心向往之。

  我们就说到这里吧!最后祝福大家,不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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