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传喜法师:承认自己愚痴就是一种智慧

传喜法师:承认自己愚痴就是一种智慧


《道德经》里有一句话:“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”。这句话多少年我都在想:为什么呢?为什么圣人把人不当人呢?这才是圣人。圣人才会告诉我们:“人不是人”。只有那些有阴谋的人,想利用你的人,他才会讲:你人很重要啊!你要有什么,要怎么样…一个真要解脱我们的人——圣贤才会告诉我们:“生命是无常的,我是不存在的”。

  所以当初我看到老子《道德经》五千言,他说:“圣人不仁,以百姓为刍狗”。我们中国讲仁义道德,他却讲“天地不仁,以万物为刍狗”。我们人真的要有一种智慧来自我解剖、自我解放。人如果不用智慧来自我解放、自我解脱,没有人能救得了我们。在业力的循环当中,在生死轮回苦海之中,你不能照见“五蕴皆空”就没办法度苦厄啊!这个“五蕴”就是组成的“我”啊!——“我、我所、我的感受、我的思想”。观音菩萨告诉我们“五蕴皆空”,要去好好思考。你不空又怎么样?你不空就是自己苦嘛!

  我渡地狱里面出来的,我说:“你要忏悔业障”。他说:“我有什么业障”?我说你都下地狱了还说没业障?我那徒弟爸爸死了,他爸很有钱,企业做得很成功,死的时候,银行里存折的名下还有很多钱,所以他死了之后连皈依都不想。皈依的时候我说:“好,跪下来”,我们学佛的人好像觉得很简单,就跪下来给师父磕头了,社会上一般人你叫他跪下来,他不愿意呀,死了做鬼也不愿意跪下来啊!好不容易觉得我能帮他才跪下来,我给他皈依、忏悔,我说:“往昔所造诸恶业”,他马上就爬起来了,说:“我什么时候做过诸恶业了”我们人明明愚痴,却不愿意承认自己愚痴。我们愚痴不愚痴?能承认自己愚痴就还有一点智慧,很多人不愿意承认自己愚痴。我们罪恶不罪恶?很多人不承认自己罪恶。我们“贪、嗔、痴、慢、疑”很多人不愿意承认。

  有没有观音菩萨?,观音菩萨渡我们辛苦不辛苦?要想说服我们是容易还是困难?很困难啊!要想转变一个人特别困难。我们人就想认识自己,很愚昧。很多人不认为自己愚昧,不认为自己罪恶,认识这一点就很难。

浅谈出离心,真正的出家,也不是说剃个光头,穿了衣服就是出家的。你对这个世界,有没有深入地去观察?你知道这个世界很苦吗?你知道生命很苦吗?你知道这些问题吗?有的人明明生活在苦当中,但是他不知道苦,处鲍室久而不知其臭,对不对?如果你不知道轮回苦,你怎么会有出离心呢?你对这个三界没有出离心,就是穿了这个衣服剃了头,也不叫出家。反过来说,如果你真的有出离三界的心,就是不穿这个衣服不剃头,你已经选择了人生终极的目标,然后把人生的缘分变成终极的缘分,那你虽然是一个在家人,也叫出家。这种智慧很重要,没有生起这个智慧真的很可怜,芸芸众生活着也像草芥木灰一样啊。


  今天大家写了很多牌位,我估计一箱子都装不下。还有很多很多无形众生也来参加法会,那些已经逝去现在是中阴身的、或者是饿鬼道的众生,想想它们以前也同样拥有过这个身躯,那真像梦一样地过去了。现在我们拥有这个人身,没有为未来做出有效的工作,甚至这一生造的恶业就像坠石、秤砣一样,让他的神识一失去这个肉身,“噗通”就掉到三恶道里去了。你到医院去看看,不等死来临,恶道相就已经现出来了。有人问:地狱在哪儿?地狱在哪儿?你到菜场可以看到地狱,你到医院也可以看到地狱。

  我们学佛的人,这些问题都要思考的,这才是真实的学佛。不是做个游客、做个香客,虽然你靠近佛教,祂有正能量,你被感染也会有用。但如果你心里没有生起这些智慧,往这个方向去发展,离开了这个正能量就是凡夫的状态。很多人到寺庙里来,做梦脑子都很清楚;一离开寺庙,醒着都不清楚又糊涂了。在寺庙里不杀生、不吃肉,一离开寺庙,就想这个鸡是给人吃的,怎么能不吃呢?有人还问我:师父,那个鸡是我养的。我说:你儿子也是你养的。对不对?所以我们现在多讲一点,就是把这个智慧的种子撒入你们的心中,希望你们每一个人,给它浇水,让它茁壮成长,那人间菩萨就出来了。觉悟的人、修行的人能管住自己,管住自己的人就是正能量哦。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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经典是不虚妄的,让我们对佛法修行产生绝对的信心。经典说末法时代,靠信心得度,这个信心将拯救我们自己。佛的威德力是不容怀疑的,但是我们轮回到现在,没有对佛生起信心,经常在分别、颠倒里面打转,没有生起一个绝对不退转的信心。

  所以这些圣者,会让我们对三宝深信不疑,这个信心将引领着我们,冲过一个一个违缘、障碍,带领我们摆脱这些业障,培福开慧,直至解脱。就好像玄奘法师,就是依着一个向西天朝佛的信心,千难万险,克服了物理上的、心理上的,甚至是鸿沟天堑,几百里的沙漠,没有水,没有吃的,竟然还敢往沙漠当中走。这种信心已经完全将生死置之度外。

  作为一个佛教徒,怎样转凡成圣?如果没有绝对的信心,自我都超越不掉。自我超越不掉的话,这个“我”的根都打不破,那么我们这个凡夫就做定了。能超越自我,那小乘的果才现前,证得无我才能够现前有余涅槃,才能够了生脱死。那靠什么克服这个“我”?就靠信心!

  所以《西游记》里面,唐僧就代表信心。孙悟空代表“我执”的分别意识,猴子一个跟斗、一个分别心就十万八千里。十万八千里,谁能做他的师父呢?只有信心!然后猪八戒代表一个人的惰性,修行的路上有惰性。我们也是一样的有惰性,碰到一点困苦、一点境界,然后就想回高老庄。还有沙僧,是代表勤劳。白龙马代表精进。修行就要骑着精进的马,勤劳地挑着担子勇往直前。

我们生活在一个众生业力所造、如幻如画的世界里。众生的业力不是真实永久不变的。所以我们的正报和依报,都处在有漏的状态里。了知这些,然后我们认识到无常,有了无常心,就知道我们的正报依报都是刹那变化的,死亡就在后面等着,黑白无常每天都在左右,哪一天招魂帆来了,那个铁链子声音响起了,我们的魂就从身体里出去了。佛教里讲,一气不来便成后世。

  有了这样的无常念,更加是要依止三宝,佛力不可思议,法力不可思议,僧众的意乐力是这个世界转凡成圣、离苦得乐最大的缘起力,不可思议,没有僧众现前来,就没有办法搭起一个从凡夫到圣人的桥梁,没有办法离苦得乐,众生的业力只有在佛光面前才可能被改变。

  有人说,既然因果是定的,那还怎么超度呢?那还修什么呢?要知道,有了佛的智慧,事情就有可能转变,因为万物的本体是空性的,空性让所有的东西都变成有可能性。僧宝掌握着这个佛法的奥妙,给我们开显佛法的奥秘,让我们对佛生起信心来,能够知道生灭的恐怖,怖畏轮回,能够让我们生起渴望极乐世界的心。

  我们念佛,求生西方极乐世界,都是善知识传给我们的。僧宝的威德力,法宝的威德力,佛宝的威德力不可思议。我们对三宝生起大信心,虔诚地皈依依止,身心跟三宝投诚皈依,然后把自我放得越低越空,三宝的威德力就越大。

  我们在座有人会有这样的经验,当你空空的时候,我执放得越低的时候,得到三宝的加持力就越大。弟子们都喜欢:师父师父,给我加持,给我加持。但是师父告诉他:加持是一个无形的东西,它不是有相的,它不是一个礼物,我可以拿来送给你。你对三宝越虔诚,对师父越虔诚,你的“我”放得越低,你自然得到的加持就越大。

  过去有人请教禅师:师父,什么是佛法呢?禅师就说:来,喝杯水。然后给他倒水,水漫出来了他还在倒。弟子赶忙叫:师父师父,水已经漫出来了。禅师就说:如果你的杯子里装满了水,我的水是倒不进去的。就是这个道理。

  我们学佛要有虔诚之心,恭敬之心,还要自净其意。要把里面的垃圾清扫干净,修行就是做这个事的。南无阿弥陀佛,阿弥陀佛是无量光无量寿,把障碍无量光无量寿的东西拿掉,这就叫戒恶;与阿弥陀佛相应,这就叫修善。然后要知道阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛就是自己的心,你的心就是通阿弥陀佛的。当你心净的时候,众生心垢净,菩提影现中。这就叫净土。

  你不是给阿弥陀佛修净土,是修你自己心的净土,你心里面自己心净了,阿弥陀佛的净土就现出来了。就像那个镜子一样,镜子脏了,你把它擦干净,脸就照出来了。如果我们不清楚、不明白修行的下手处,就叫因果不相应。《楞严经》说:因地不真,果招纡曲。如果你因地修有漏的,那你不可能得到一个无漏的果。

  佛教导我们怎样突破生灭状态的第六意识,突破第七意识的我执,突破第八阿赖耶识的无明,转无明成法身的智慧。我们念一句佛号也要知道,这句佛号是净化我内在不好的东西。祖师说,如净珠落于浊水,就像干净的水一滴滴往你的碗里滴。我们无量劫来的业障很多;阿弥陀佛无量劫来功德很大,要把佛的功德水滴到我们业障的这个身心世界里来,久而久之,碗里的混水就变清了,所以叫净珠落于浊水,浊水不得不清啊。

  又如人入香光室,虽然自身没有香、没有光,但是佛菩萨是香光充满的,无量的戒香、功德香、解脱香,慢慢的就会带着我们感染到如来的香光庄严,入香光室自然就具有香光。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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