宣真

大藏经里面有段故事：在一个深山里面，有七个人志同道合，发愿修行，他们认为人生险恶，人在世间几十年时间，生命不长，却在社会上造了很多的业。所以他们想找一个比较清静的地方，共同论道、精进修持，这是他们共同的理想。但是，经过了十二年的时间，每一个人的心态还是一样，起伏不定，满心烦恼。他们虽然离开了人群，也不觉得快乐啊！他们的烦恼在那里呢？是欲和情未断。一群人在这清静的环境相处久了之后，发觉没有什么乐趣，于是回顾在家时有父母兄弟，还有很多男女感情……而在深山里的十二年中，什么都没有得到，等于是浪费人生。于是这七个人又再聚会互相讨论，他们都认为，不如再回社会，娶妻、成家、做事业，所以他们相偕离开了修行十二年的地方。

那时佛陀知道这几个修行人心不定、意不静，有还俗的心态，于是就在他们必经之地打坐，这七个人从深山走到出口的地方，看到佛陀很庄严地坐在树下，他们那时还不认识佛陀，但是，看到佛陀就自然地生起恭敬心，七个人不约而同地向佛跪拜顶礼。

他们坐好之后，佛陀就问他们说：“你们从那里来，往那里去，你们修行已经多久了？抱什么样的心态入深山，又为了何事离开静处？”七位修行人将他们的经过，一五一十向佛禀白。佛陀说：“修行乃是一条心路历程，必定要修持到不被动态的情所感染，能够视富贵如浮云，视名利如敝履。能够看开乱象，道就在其中！世间最乱的是人与人之间的是非，和社会人群愚痴争斗的情形，修行最主要就是要看开这些心欲，如果看不开这些俗情乱相，又再投入社会，你们的心会更乱。”

佛陀又说：“一切苦就是因‘集’而成，集合名利、情爱，有这种种心欲会集，所以苦不堪言啊！修行虽然是苦，但先苦后甘，修正的快乐是无法用言语表达的；假使追求名利、追求情爱，虽然乐在前头，最后受苦时却万劫难拔啊！因为一切业因已在人群乱相中形成了！”佛陀的这些启示，我们也可以拿来应用，确实一切苦就是由“集”而来，集合一切的人我是非而来，就是因为有人我是非，所以才有苦。

有时别人说话无心，听者却有意，故意抓住对方的把柄及缺点钻牛角尖，这都是自招惹的烦恼，假使我们对人都用宽心，对一切的事看轻一点、看淡一点，用宽大的心胸互相关怀，无争无斗，我们的心念就能很平静，心若与人无争则人安，与事无争则事安，与世无争则世安，与道无争则道安，真正的得道就是“无争”，这就是“道心”。道心分秒都在我们的面前，得道的路也在我们的脚底下。要说远，实在是不远；要说近，实在是非常的遥远，远近之别在于我们的心念。一念的平静心那就是道心，一念的烦恼心就成凡夫心了。

普见

释迦牟尼佛经过六年多的修行，在静坐了相当于人间的四十九昼夜之后，仔细地观察宇宙生命的缘起，细看一切法如何生，如何灭，众生如何生死轮回，如何能得到解脱。

　　在他完全明白了这一切以后，他见父王派来侍侯他的比丘憍陈如等五人根器堪受佛法，便对他们说：“世间所有的人，都不能免除生老病死之苦，为什么这些苦恼会出现呢?这都是因为有了‘我’想,而有所贪欲、瞋恚、愚痴，都是从‘我’生,如果灭掉了‘我’想和贪、瞋、痴，那么，苦根就断了，而这就是通过勤奋的修行，才是求得解脱的唯一的办法，也是成道的真谛。”

　　憍陈如五位比丘听了佛陀的话后，都顶礼佛足道：“我们都深深敬服您的教义，愿意跟随世尊，学习无上之法，求世尊慈悲，收我五人作为弟子。”世尊非常高兴地答应了他们的要求，于是，世间才有了佛、法、僧。

　　佛陀处于禅定之处，发誓“我今若不证无上道，宁可碎是身，亦终不起于此座。”他参透了世间欲乐的虚幻。虽然人性的贪、瞋、痴、种种欲念与执着，都化作幻境，但他却无动于中。他的智慧的定力，彻底摧毁了对世间爱、欲、苦、恼的执着，他感到与万法合一，与宇宙浑然一体。

　　我们应该认识，佛陀不是创造真理，而是发现真理者，人生和宇宙的实相本来就是这个样子，佛陀只是发现了这个真理。佛对众生说我们每个人都有一个般若智慧。不应该因为贪、瞋、痴、慢、疑、见和无明的烦恼，覆盖了自己本有的智慧。学佛不是消极厌世，逃离世间，而是要求我们先出世再入世，然后再到这个世间证得果位。学佛更是为了度化这五浊恶世、烦恼世界的众生。