普见

业障是有相的，只是有没有智慧去看而已。讲到业障，以及消业障的经典，比如多的。就是《药师经》、《法华经》、《金刚经》、《地藏经》，还有《地藏十轮经》。但每一部经所讲的业相，是不同的。

　　比如《药师经》讲的业障相，是根据佛的庄严相好来讲的。《药师经》属于《华严经》的眷属经。药师佛第一大愿，就希望众生能相好庄严。那我们的相好不?还是有缺的。像唐朝清凉国师，就有二十五种相好庄严，跟佛差七种。所以他福报就非常大，智慧也了得。一般凡夫都很少。

　　这个相好问题上，传统中医，相术上也讲的很多。民间的看相，看人的寿命多少，福报几何，孩子几个，都可以通过相看出来。比如福报看牙齿，牙齿很稀疏，或者少于二十八个，就代表福报不足。小时候门牙如果受伤，代表婚姻会很坎坷。还有讲到子女宫，夫妻宫，钱财宫，这些都属于相的问题。你一看相，就知道这个福报如何。那你就不会抱怨啦，说，同样的人，为什么他就那么命好，我就命差。这个从相可以看出来。

　　像我知道自己福报小，从相上就知道了，所以我都不敢浪费，也不敢享受攀比。过最简朴的生活。保留一些福报来好修行。别人福报大，浪费得起，好比井水洒一点是没事。我这个是碗水，洒了就没了。这个相，不仅看一个人福报，也看一个人业障。比如感情业障，有没有犯桃花，还有婚姻业，口舌业。比如嘴巴经常爱讲人骂人，声音就不好听，声音不好听，福报就大不到哪里。中气不足的人，福报都比较小的。

　　我们一般认识不到自己的相，看不到自己优点和缺点，也不知道如何去改正。那业就留着。所以业障也是可见的。一般来讲，头脑清明一些，你就能看到了。这个是念经以后，自然会开发的智慧。比如这个色身不健康，经常吃药，这也是业障相。只是我们不认为是业障，以为是营养不良而已。知见上就有偏差。

　　通过这个相，可以看业障。这个是药师法门给予的启示。那《地藏经》讲的业障相，有几类，比如家宅不安，眷属分散。现在很多家里吵架，离婚率很高，这就是眷属分散。跟杀业堕胎，捕鱼的罪业多有关。还有一种业相，就是死亡时，乃至梦中会看到往生的人之类的，这也是业障相。《地藏经》讲的更多业障相，是人和人，乃至人跟鬼神的关系所显现出来。这一块发展出来，就是民间祭拜祖宗，超度鬼神之类的。

　　《药师经》讲的业障相，是通过人的长相可以看出来，这一块发展出来，就是民间看相算命之类的。人要是命改了，首先相上要改，你的长相上要改。而且身体的行为上也要改。比如禅宗讲的，站有站相，坐有坐相，走路有走路相。这些相都会转变，那命运就改了。命有没有改，是可以看出来的。

　　以前讲叫脱胎换骨，这个词语用的非常好。相当于把你的骨骼，体内的浊气，都要换过一遍才可以。禅宗重打坐，念经，折腾身体，都是为了脱胎换骨，把身体的业障浊气给排出去。这时你才能改命。所以念经，背经，磕头，打坐，这些修法是很重要的。这就是要实修的功夫。

我们都有如来智慧德相，都有佛性，都可以成佛。但是因为有业障、烦恼障、所知障、习气障等很多罪障，所以我们没有成佛。

　　第一、业障

　　主要是由我们的身口意造下的。业障分性罪(自性罪)和定罪(佛制罪)。性罪，它本来就是一种罪业，无论谁做了都有罪过。比如杀生，无论谁杀生都有罪业。定罪是佛制定的罪，具有八种别解脱戒的人做了，就有罪业。而普通的凡夫做了，则没有罪业。比如过午不食，普通的在家人过午进食没有罪业，但是受持八关斋戒的居士、出家的沙弥和比丘，都不能吃过午食，否则，就犯了定罪。

　　轮回有近因、远因，以身口意造下的业是轮回的近因。造下了这样的业，就会被业力牵引，这样就形成了轮回。

　　第二、烦恼障

　　众生有八万四千种烦恼，都可以总集在贪嗔痴三毒或贪嗔痴慢疑五毒里。烦恼障是轮回的远因，烦恼障引起业障，业障引发轮回。轮回的根是业障，业障的根是烦恼。业障和烦恼障主要障碍从六道轮回中获得解脱。要想获得解脱，就要断除业障和烦恼障。

　　烦恼断了，就不造业了;不造业，就不再轮回了，这样轮回就结束了。因业力牵引而在六道中轮转就是轮回，凡夫完全被业力牵引，是不自由地在六道轮回里转。当有漏的善业果报成熟的时候，就投生三善道;当恶业的果报成熟的时候，就堕入三恶趣。

　　若是没有被业力牵引，而是以慈悲心或愿力在六道里转，是自己愿意来度化众生的，悲心是自己发的，愿也是自己发的，那就是自由的，所以就不是轮回。

　　第三、所知障

　　无论是属于涅槃还是属于轮回的任何法，将三轮都视为实有、真有的分别念叫所知障。

　　第四、习气障

　　按照显宗所讲，极其细微的所知障就是习气障。而在密宗里，“三现迁移”就是习气障。它是障碍成佛的，最后如金刚般的等持，就是对治“三现迁移”这种分别念的。

　　所知障和习气障主要障碍获得遍知的果位，就是障碍成佛。要成佛就要断除所知障和习气障，主要以远离八边戏论大空性的智慧，及密宗里的大光明、大圆满的智慧来对治。这二障都消掉、忏掉了，我们才能成佛。

　　业障和烦恼障障碍解脱，所知障和习气障障碍成佛。这些障碍都是自己造的，是自己串习来的。从无始劫以来到现在所积累的不好的串习，比山还高，比大海还深。不用说我们生生世世造下的恶业，仅仅是今生今世造下的身业、语业、意业，积累起来就比须弥山还高。那怎么办?解铃还须系铃人，要成佛就要靠自己。自己的罪障要靠自己去消除，没有别的办法。

普见

　有些人想通过风水先生找风水宝地，其实你找到了，也没有用。你命中没有大福报，你占了风水宝地，也占不了多久。为什么天下名山僧道多，风水好的地方，都被僧道占用。因为修道人福报比较大。一般凡夫没有那个福报。你去住了，就会生病。或者你住不长久。不信，你去五台山山顶住个几天，看你能不能住的下?

　　所以居大风水的人，必定是大富贵之命。古人讲，智慧的人要自知之明。自知什么?知道自己福报多少，德行多少。如果不知道福报，很可怜。会去攀比，住好的地方，想方设法盖好的房子。或者投机取巧去赚钱。没有福报，却享受那么好的条件，这很危险。所以古人说，要知命。

　　不知命，就会苦，家庭也苦，常抱怨为什么老公不好，孩子不好，钱不多。这就是不知命。有些人婚姻很痛苦，我就告诉他两个方法：第一，你福报只能感召这样的丈夫或妻子。这个是你的命。你接受了就不会痛苦;第二，人有缺点，就一定有优点。你找不到一个全部是优点的圣人。因为没有那个命。现在如果你想要去离婚了，你舍弃了这个，你再找，能找到更好的吗?绝对不可能。因为人的命，就是业力在哪里。你再找，只能越找越差。这就是天道的规律。

　　人要知命，才能去改命。改命不容易，你要知命也不容易。因为看不清真相。每个人福报，因缘不同，你很难看清。比如有的人婚姻很苦，要离婚。我就跟他说，这几年你的运气很差，这个受苦是给你消业障。如果你强迫地断掉，离婚了，看起来对方消失了。但你的业力就没有消失，还会有其它更糟糕的来让你受苦。这也是天道的规律。

　　以前讲过唐朝李淳风算唐朝命数的故事，他告诉唐太宗有个姓武的人来夺他天下，而且人已经在宫中。唐太宗说，那我就杀掉宫中所有姓武的，这样就断了祸根。李淳风说，这个是你李家本来的劫数，但还算好，这个人还算仁慈，以后会将天下还给你李家。如果你杀了他，就会感召更坏的人来了这个劫数。那后果就不堪设想了。唐太宗就听从了。

　　现在人缺乏的就是李淳风的这种智慧。许多都是靠强硬的手段来，打官司，或者找关系，这些都很损福报的。目前你能赢，是因为你福报大。但只要人的斗争心在，像你去打官司，不管是输了，还是赢了。业障都会跑到你身上来。

　　还有个人，做律师，做交通这一块，要是出现问题，他就给人打官司，让人得到赔偿。自己从中获取利益。他的一个果报，就很爱赌博，不仅不剩下钱，还到处欠债。为什么?好比出现问题，比如车出问题，本来是了掉恶业时，但现在人很聪明。出了问题，就找赔偿。钱赔偿来了，恶业也一样来了。可叹世间少人能懂这个道理啊。

　　还有个人工伤，他老板也不给他赔钱。我就跟他说，不要去找律师，打官司。你受伤了，就是给你消业障，学佛要有这个观念。如果去索求赔偿，业障也跟着来了。学佛了，要有这个觉悟。

　　不然你会很苦，动不动就想着争取利益，用各种手段。你争不过天道的规律。你不知道，凡是各种手段争取到的，都是带着业障。所以修道人不要争好处，争利益。你有福报，自然就给你，没有福报，你争到了，都是业障。

想发财怎么办?

　　有人说多布施就能发财，

　　于是很多人开始布施，

　　却没有变得富有。

　　这是为什么呢?

　　有这样一个故事，一个小和尚去挑水，却发现水缸怎么都装不满，他就想也许是桶太小了，于是换了一只大桶挑。可是，他渐渐发现，水缸里的水还是很快就没有了。这说明什么?肯定是装水的水缸漏了。

　　光挑水就能让水缸装满吗?就像很多人只注重布施，可生命中还存在漏洞，我们装福的容器有漏洞，福报就积累不起来。没有福报，我们如何发财呢?所以我们应首先把漏洞补上。

　　可是，如何填补生命的漏洞呢?

　　第一，忏悔自己的偷盗业。

　　偷盗和亏欠会一直障碍我们变得富有。过去偷盗亏欠别人的，必须忏悔，如果不忏悔，再怎么努力也有障碍。所以，我们要反省自己曾经偷过什么，欠过什么。

　　第二，戒除贪心。

　　贪心虽然没有真偷盗，但是心已经偷了。贪心会障碍我们的财富，为防止贪心，就要用慈悲心去利益别人。

　　第三，广修供养。

　　农民不播种谈何收获?所以，得不到是因为天天光想而没有去做。

　　关于供养，有两点我们一定要清楚：

　　第一，广修供养不只是供养钱财。《普贤行愿品》里讲，最大的供养是发大心、如法修行来供养。如法地修行就是按照佛法去修行，让自己不断地成长。这个供养太大了，因为用整个生命去供养，就远远超过钱，比供养钱厉害多了。

　　第二，我们供养的目的不是为了钱，而是在于心。用一颗虔诚的心去供养，福德就会放大。因为真正的福田是从心中产生，不是从钱里产生，也不是从物中产生。