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真的有轮回转世吗?众法师解答轮回转世

真的有轮回转世吗?众法师解答轮回转世


轮回转世是真实存在的。轮回,梵语(Samsara),谓众生从无始以来,辗转生死于三界六道之中,如车轮一样的旋转,没有脱出之期。轮回的主体是第八识——阿赖耶识,它含藏了生命的种种记忆和一切造作的痕迹,具有感果的潜质,它犹如一个库藏,不断存入或取出。但它并非不灭的“灵魂”,而是念念生灭,不断流变的。

  真的有轮回转世

  轮回是存在的,只是凡夫没有现证的能力,唯有修证到一定境界的菩萨能够实证。轮回不是为了满足人的心理需求而发明的,而是生活在幻相中的人们所不得不面对的“事实”。佛说因果轮回之理,不是要恐吓和约束,而是让人认识苦乐的真相,最终一步步超越轮回。

  很多人不相信生命无限、轮回转世之说,并不是因为自己有确凿的证据证明轮回不存在,而是从小到大所接受的教育让自己头脑中没有这个概念。反过来仔细想想,我们头脑中许多“根深蒂固”的思想,也只是环境和习惯的产物而已,譬如从小父母告诉我们许多道理,虽然不明白但也会相信。认为没有六道轮回,也是受到环境的影响,自己也并不理解,且无法证明是否真的没有。

  用科学的态度来说,自己看不到、不知道、不相信的东西,不等于不存在;相反,古今中外都有许多书籍和研究记载了很多轮回转世的实例。

  真的有轮回转世(圣严法师)

  这个问题的答案是肯定的。佛教相信,除了已经解脱生死(如小乘的阿罗汉)或已经自主生死(如大乘的圣位菩萨)的圣者之外,一切的众生,都不能不受轮回的限制。

  所谓轮回,实际上是上下浮沉的生死流转,并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类,佛教称为六道,那就是由上而下的:天道、人道、修罗(神)道、傍生道、鬼道、地狱道,这都是由于五戒十善及十恶五逆(十善的反面是十恶,杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血,称为五逆)而有的类别,五戒十善分为上中下三品,感生天、人、修罗的三道,十恶五逆分为下中上三品,感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业,生于上三道,作恶业,生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完,便是一期生死的终结,便又是另一期生死的开始,就这样在六道之中,生来死去,死去生来,便称为轮回生死。

  真的有轮回转世(济群法师)

  轮回,其实是内心迷惑的显现,根源就在我们的心。换言之,在我们的凡夫心中具有六道众生的心理特质,当这些心理外化后,便呈现出流转轮回的种种状态。很多人不相信有六道存在,因为那是看不见的。其实,我们仔细观察一下,无须向外寻求,人间已然有六道之别。

  饿鬼,其特征为渴求无度,不知餍足。生活中,很多人对地位、金钱、感情也存在一种病态渴求,即使拥有再多,仍无法满足,仍一味索取,这就是与饿鬼无异的心理特征。

  畜生,其特征为愚痴,这也是它和人的根本区别所在。人具有理性思维,而动物只是凭着本能生存、享乐。事实上,很多人也处于类似的生存状态,一生都是为衣食、为改善生活条件奔忙。活着是为了生存,生存是为了活着,对人生再无更多的思考和追求,那就与动物的生存状态相差无几了。

  地狱,其特征是身心时时处于极度痛苦中。世间有不少人,现世就遭遇了这种苦不堪言的处境,有些是被剧烈的病苦纠缠,有些是被无尽的烦恼折磨,身心倍受煎熬,求生不得,求死不能。这种生活状态,正是通常所说的“人间地狱”。

  阿修罗,其特征是嗔心极重,并以争斗为乐。这样的人,现实中也比比皆是。他们热衷于各类争斗、挑衅,与天斗其乐无穷,与地斗其乐无穷,似乎只有在争斗中才能感受自己的存在,才能实现自己的人生价值。

  从佛法观点来看,世界正是人们内心迷妄的显现。所以,六道也没有离开我们的心。我们有什么样的心,就有什么样的世界,就会感得什么样的生命状态。

  真的有轮回转世(星云大师)

  世间一切的现象都离开不了轮回循环的道理,宇宙物理的运转是轮回,善恶六道的受生是轮回,人生生死的变异也是轮回。宇宙物理的自然变化,譬如春夏秋冬四季的更递,过去、现在、未来三世的流转,昼夜六时的交替,是一种时间的轮回。东西南北方位的转换,这里、那里、他方、此处的不同,是空间的轮回。综合观之,我们日常生活中的种种,何尝不是轮回现象的诠释?譬如风起云涌,凝聚成雨,雨水被太阳蒸发成云,云再转变成雨,如此周而复始,是轮回现象。开车使用汽油,汽油产生热能,热能变成二氧化碳,二氧化碳以另一种形态散布于空气之中,日久又形成一种燃料供给使用,这也可说是一种轮回。又如我们食用菜蔬,经过消化作用,排泄废物成粪便,粪便再拿来灌溉菜蔬,是一种轮回。灯光亮了又熄灭,熄灭之后又点亮,也可视为轮回的现象。

  宇宙的物理变化是轮回、人生的生死变异更是轮回。根据科学家研究,我们身体的分子,没有一个是七年前的细胞,换句话说,每七年一次的新陈代谢,使我们完全脱胎换骨,变成另一个人。佛法认为整个生物界,从细胞结构,甚至更低级的生命单位或高级动物的人类,各种感受、认识等活动,都时时刻刻在运动流行、生灭变化。有关这种肉体上的生老病死,心灵上的生住异灭,循环流转、新陈代谢,宛如车轮回转的现象,就叫做轮回。甚至忽为人子、忽为人父的人伦关系,经济金钱的调用,喜怒哀乐的感情变化,都是轮回的现象。而佛教真正要阐明的是善恶六道的轮回,依佛法的意思,人生时时刻刻都在轮回之中,不过有急性、慢性的差别,慢性的变化叫做生灭,或者变异,而急性的变化就叫做轮回。众生由于思想造作的力量──业力,形成了因果相续、无始无终的生命之流,而现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象,佛教称之为生生死死的六道轮回。省庵大师在劝发菩提心文中说:“我与众生从旷劫以来,常在生死未得解脱,人间天上,此界他方,出没万端,升沉片刻。”而此六道轮回的至深道理,有情愚昧却不能相信,无怪乎古人要慨叹:“非经不能陈此事,非佛不能道此言。”轮回并不是一个信仰体系与理论,轮回更不是用来逃避人生冷酷无情的最后裁判──死亡的心理安慰。轮回是一门解释我们前世与来生的精确科学。我们要明了轮回,相信人世有轮回,并不是佛教要我们如此去相信,当我们对轮回有正确的认识,才能对过去与未来做一番的回顾与前瞻。

  人既然无法知道有过去未来,在现实生活中如何举例证明轮回的确实不讹呢?譬如我们所穿的丝绸衣服是春蚕结成的。蚕结茧成蛹,蛹破茧成蛾,蚕、蛹、蛾三而一,一而三,说蚕不是蛾固然不对,说蚕就是蛾也不对;说蚕就是蛾也可以,说蚕不是蛾也可以,这不就是活生生可以眼见的生命轮回吗?

  轮回不是身体去轮回,而是我们身体里的主人翁,那么,这个主体究竟是什么呢?佛教认为阿赖耶识是轮回的主体,佛经上说:“浩浩三藏不可穷,渊深七浪境为风,受薰持种根身器,去后来先作主公。”阿赖耶识是生命受生的根本识,接触种种的境缘,而产生种种的造作行为,这些行为后果的种子,储存在业识的大仓库里,依据善业、恶业的轻重,而决定有情的轮回方向。当肉体死亡的时候,阿赖耶识最后才离去;而受胎转世的时候,阿赖耶识最快投生,它才是轮回的主体根本。

  轮回的主体是阿赖耶识,轮回的方向又由什么来决定?众生每日身口意三业不断的造作,或为善业,或为恶业,这些业因业缘形成两股力量,彷佛拔河比赛,如果善业的力量大,就把众生牵引至天、人、阿修罗等三善道去受生。如果恶业的力量大,众生就堕入地狱、饿鬼、畜生等三恶道去受苦,因此业力的善恶,对于我们未来生的取向具有决定性的作用,如何积善去恶,实为谋求未来幸福的要务。

  轮回转世的实例

  从历史上许多贤哲文人的记载,可以证明五趣六道的轮回是不容置疑的事实。

  明儒王阳明先生有一次到金山寺去朝拜,觉得寺中的景物非常熟悉,一草一木似曾相识。信步浏览,走到一间关房之前,只见房门口贴了一张封条,左右观看,好像曾经住过。王阳明终于按捺不住心中的好奇,请知客师父打开关房瞧个究竟,知客师父连忙道歉说:

  “对不起!这间关房是我们一位老祖师五十年前圆寂的地方,里面供奉着他的全身舍利,他老人家遗嘱交待不可以开启,请您原谅,千万开不得。”

  “既然房子设有门窗,那里有永远不能打开的道理?今天无论如何请您慈悲开下来看看!”

  由于王阳明一再请求,知客师父碍于情面无法违抗,只好万分为难地打开房门,让王阳明进去。昏黄的夕照里,只见一位圆寂的老和尚亘古如昔地端坐在蒲团上,王阳明一看,咦!怎么和自己的容貌如此的相像?举头看去,墙上还有一首诗,写道:

  “五十年后王阳明,开门犹是闭门人;

  精灵闭后还归复,始信禅门不坏身。”

  原来王阳明的前生就是这位坐化的老和尚,昔日自闭门扉,今日还来自启,为后世子孙留下一点证明。王阳明为了纪念这件事,曾经在金山寺留下诗句:

  “金山一点大如拳,打破维阳水底天;

  闲依妙高台上月,玉箫吹彻洞龙眠。”

  在江西修水县的县志里,记载安徽芜湖县的女子转世为江西修水县的黄山谷的一段故事。有名的大文学家黄山谷二十六岁出任芜湖知州,有一天,梦见自己走到一个地方,看到一个白发斑斑的老婆婆,在门外设香案祭拜,香案上面供有一碗芹菜面,黄山谷一闻面,端起来就吃,梦醒口齿还留有芹菜余香。黄山谷以为是自己公务忙碌成梦,心中不太在意。第二天下午睡,却再度梦见昨日的情境,醒来觉得异常纳闷,于是循着梦境,不知不觉走到一个村落,果然看到梦中的老婆婆,手中拿着袅袅的三支香,喃喃地对天祷告,奇异的是香案上正摆了一碗热腾腾、香喷喷的芹菜面,黄山谷趋前问道:

  “老婆婆!你在做什么呀?”

  “昨日是我死去二十六年的女儿的忌辰,我在祭拜她呀!”

  黄山谷一听非常惊诧,怎么正好和自己的年龄相彷,急忙再追问:

  “你女儿平日喜欢做些什么事呢?”

  “她在世的时候,喜好茹素奉佛,喜欢阅读诗书佛经,矢志不嫁,尤其喜欢吃芹菜面,因此我今天特别为她准备一碗。”

  “我能参观她的闺房吗?”

  老婆婆于是带领黄山谷进入房门,只见书架上摆满了许多自己曾经读过的经书古籍,墙角并放置有一口大柜子,黄山谷好奇地问:

  “那里面都放些什么东西呢?能打开来看看吗?”

  老婆婆也不知道里面究竟放些什么东西,更不知道钥匙摆在何处?黄山谷沉思了一下,彷佛忆起了什么,很快就找到钥匙,打开柜子一看,惊得说不出话来,原来里面放满了自己每次参加科试的文章。黄山谷终于明白眼前这位孤苦无依的老妪,竟然是自己前生的母亲,双脚一跪,诚恳地说:

  “老人家!我是你过去世的女儿,请你回去接受我的奉养。”

  黄山谷将母亲迎奉回家孝养,并且还特地自题诗偈说:

  “似僧有发,似俗脱尘;

  作梦中梦,悟身外身。”

  意思是说自己虽然是个带发的在家人,却是心向往道的法同沙门;虽然生活在五欲六尘之中,却不为俗尘所染污。叹人生似梦,身外还有拘累之身,真是“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。

  禅宗第五祖弘忍也有一段脍炙人口的转世因缘,弘忍前生是破头山下的栽松老者,仰慕四祖道信,请求披剃出家,道信嫌他年纪老大,不能广化十方,只好安慰他说:

  “如果你去投胎再来,我或许可以住世等你几年。”

  老人拜别四祖,走到溪边,看到一位浣妙的姑娘,就请求说:

  “姑娘!我能不能借你家一住?”

  “我上有父兄,不能作主,你可以去请求他们。”

  “必需你承诺答应,我才敢前去。”

  这位姑娘一看暮色苍茫,一位老人求宿,于是点头答应。说也奇怪,这位没有出嫁的姑娘回了家,竟然怀孕起来,父母认为败坏门楣,就把她赶出了家门,作佣里中。后来生下一个白白胖胖的男婴,这位不幸的母亲想把这个不祥的孩子丢弃河中,小孩子竟然逆流而上,只好一面求乞抚养他成人。由于不知父亲来历,因此里中的人都叫他做“无姓儿”。无姓儿六、七岁的时候,长得聪明伶俐,活泼可爱。有一天道信禅师弘化到此地,无姓儿看到道信禅,亲热地拉住禅师法衣不放,要求道信度他出家;禅师一看,一个稚龄的小孩,就摸摸他的头说:

  “你年纪太小了,怎么能出家呢?”

  “师父!过去你嫌我太老,现在又嫌我太小,究竟何时才肯度我出家?”无姓儿宛如大人口气地质问禅师。

  道信一听,忽有感悟,赶忙问他:

  “小孩童,你姓什么,叫什么?家住那里?”

  “我叫无姓儿,家住十里巷。”

  “人人都有姓氏,你怎么打妄语说自己无姓呢?你究竟姓什么?”

  “我以佛性为姓,所以无姓。”

  道信听了非常欢喜,小小年纪,口气如此之大,实为三宝龙象,佛门法器,后来把衣钵传授给他,成为禅宗的第五祖,门下弟子辈出,为中国禅宗大开灿烂的花朵。

  民国三十一年陕西邠县百姓田三牛,家住在洞窟里,有一次遇到大风雨,洞窟倒塌,田三牛被活埋在里面。闷绝中田三牛自觉爬出了土堆,对着妻儿问着刚才究竟发生了什么事?只见亲人哭成一团,没有一个人理会他的嘟嚷。他一气之下,愤而离家出走。漫步走到鸣玉池,看到一扇窄门,便挤身进去,耳边听到嘈杂的人声说:

  “恭喜,恭喜!是个白胖的壮丁哟!”

  田三牛不经意之间,投生为张氏人家的子弟,取名张生有。哇哇一坠地,看到接生婆四处找剪刀,便开口说:

  “剪刀不是挂在墙壁上吗?”

  把众人都惊吓得目瞪口呆,有人以为妖孽降生,主张把他溺死丢弃,还是母亲怜惜,总算保住了一条小命,从此七载缄口不言,但是前生往事却一一了然于心。田三牛转世的事情不迳而走,传到了田家人的耳中。有一次田家与邻居发生土地纷纭,不知道田契摆在何处,不得已请转世的张生有到田家寻找。说也奇怪,孩童的张生有对田家的事情彷佛了若指掌,很快就找到了田契,解决了困难。这件令人啧啧称奇的转世故事,是由前台湾省社会处副处长牟乃竑所口述,经前经济部次长王抚州证实,听说曾任退除役官兵辅导委员会副秘书长韦德懋先生还曾经见过田三牛本人。在科学昌明的现代,仍然无法解释轮回的奇异事迹。

  苏东坡和佛教的渊源非常深厚,他和方外朋友过往也非常亲密。在居士分灯录里,记载东坡前生为五祖戒和尚的典故。苏轼的母亲刚刚怀孕他的时候,梦见一位身躯瘠瘦、眼睛眇细的出家人,后来就生下了苏轼。事隔数年,苏轼的弟弟苏辙在高安为官的时候,和真净、文圣、寿聪等三位法师时常在一起论道参禅。有一天这三位出家人同时梦见迎接五祖戒禅师,三人正在交谈时,苏轼刚巧来寺拜访。三人于是把梦境告诉苏轼,苏轼就回答自己七八岁的时候,曾梦见自己身为僧侣,往来行化于陕右一带。真净法师听了,赶忙接口说:

  “戒禅师也是陕右人,晚年来游高安,五十年前圆寂于大愚。”细问之下,苏轼当年刚好四十九岁,大家终于了悟五祖戒和尚原来就是苏轼的前身。

  中国有句成语说:“缘订三世”,表示彼此之间缘份的深远,其实这是一则动人的轮回故事。根据苏东坡的《僧圆泽传》之记载:唐僧圆泽和李源相约前往峨嵋山一游,圆泽禅师主张取道长安陆路,李源坚持行走荆州水路,圆泽禅师无奈,怃然叹息说:“一切是因缘,由不得人也。”二人一路游来,途经南浦的时候,看到一位大腹便便的妇女拿着瓦瓮在河边汲水,圆泽禅师看了长叹一声说:

  “我主张走陆路的原因,正是为了怕见到她呀!这位妇人姓王,我本当投胎为她的儿子,三年来我到处躲着她,使她怀孕了三年老是无法生产,想不到你我今日因缘已尽。三天后,你到王家来看我,我以微笑与你为证,十三年后,在杭州的天竺寺外,我们再见面。”

  当天晚上圆泽禅师就无疾而终,李源依约,三天后到王家去祝贺,襁褓中的婴儿看到李源竟然露出天真无邪的笑容。十三年后,李源到了杭州天竺寺,看到一个牧童骑在牛背上,悠然鸣笛而歌道:

  “三生石上旧精魂,赏月吟风莫要论;

  惭愧情人远相访,此身虽异性长存。”

  李源听了,高声呼叫说:

  “圆泽禅师还健朗吗?”

  牧童挥手回答说:

  “李公果然是个守信用的人。”然后又引吭高歌:

  “身前身后事茫茫,欲话因缘恐断肠;

  吴越山川寻已遍,却回烟棹上瞿塘。”

  在呜呜的笛声中,牵着牛冉冉而逝,留给李源无限的怅然与嗟叹!


 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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 修行和做事业有些类似,成功的不多,失败的很多。为什么?许多大学生毕业后,就想去创业,去观察市场,看某个成功人士是怎么成功的。但发现,这种想法的人,失败率很高。他太相信大脑的能力了,总以为我有聪明智慧,我行。但告诉你,要是没有福报,你什么都不行。

  天下有智慧的人多的是,你在观察,几个做生意的人,都是样样精通。没有的。他也不需要什么都精通。他只要有福德因缘就好。有福报了,自己不懂,别人可以替他做,对不对。所以福报很关键。事业成功靠的是福报,不是靠你有多聪明。

  修行也一样,不要想着,我要去哪里找大师,某个人名气大,我就去找他。有用吗?没有用的。你要有福报,根器还要适合。对于大修行人,你去仰慕他就好了,如果没有福报,你想着通过学习来成就自己大修行,很难。

  修道是整体的,是全面的,是生命的改造工程。不是说,你懂的多了,就好了。学者懂的比你还多,但生死一样解决不了。当然,如果你有了福报,也不能太过有把握。

  比如世俗人,找男女对象,他找了一个,看看不满意,就放弃,想着更好的在等着自己。这个观念很糟糕。这个是嫌弃的心态。只能感召越来越差的。修道也一样,目前你在一个道场,跟着师父,你不珍惜,常常看到道场的过失,师父的过失,就想着你要能遇到佛一样的师父。这也是很糟糕的。只能说明你的法缘会越来越差。因为你不珍惜自己的法缘。

  再比如供僧,供一个阿罗汉功德胜过百千个比丘。你去选择一个阿罗汉来供就好了。但阿罗汉有那么好找吗?所以供僧时,我们就平等供,不管你修的好不好,持戒还是破戒,只要你现这个出家相。我就供养你,为什么?这就是你的法缘,好和坏,都是法缘。而且就算怎么算,人家毕竟是出家人。

  我们大脑很聪明,做任何事情,都要分别一下,这个功德最大,拼命做,那个功德一般,就不做。你想看,这个心就是染污的心,怎么得到功德。功德是用平等心来的。

  大脑的造作很多时候给人造成麻烦,第一让我们变得很狂妄。我很有修行,我懂得多,我会讲法,我师父讲的还没有我的好。这个就是很狂妄。第二个,总觉得一切都能在自己掌握之中。

  其实人生是很无奈的,最起码的,一半你能掌握,一半你掌握不了。你只能顺应天道。最简单的,你想一天二十四小时都睡觉,你做不到。都不睡觉,你也做不到。身体的制约。再比如,你想生个会读书的,会赚钱的孩子。你送他读大学,大学毕业还是不会赚钱。为什么,他福报有限。

  你要教育孩子,只能顺应天道来做。不要太用自己的小聪明。你能保证孩子都平安,谁也没有办法。但修道人,还是有办法。你去做功德,你去利益众生,把功德给他。你既然教育不了孩子,就交给上天吧。你去做上天给你做的事情,就是去利益别人。

  修行是很不容易的事情,但你体解大道,你就很容易了。你只要走在道上,你就获得了。佛法说,你去做菩萨,菩萨就是无私的奉献。你奉献出去了,你想要的,自然就能得到。这就是道。

  否则你要靠什么成佛,打坐,念经,还是上佛学班,或者期待死后到极乐成佛。修道人,先要走在道上,总有一天会达到终点。如果都没有在道上,再多的努力,也是白费。道就是无私的付出。


 
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文:希阿荣博堪布

  《法华经》云:三界无安,犹如火宅。

  解脱的第一步是生起出离心,知苦离苦。然而,厌离轮回,追求解脱,又有多少人真的认为轮回不值得留恋呢?

  对多数人而言,轮回二字恐怕主要还是停留在书面上的模糊概念,与自己的切身经历并没有建立起多大的关联。

  在你的印象中,轮回,指的是一个充满痛苦的地方,或者可以干脆把它把它比喻成一座监狱,里面的囚犯分成六个等级,享受不同的囚犯待遇。

  最低级的,地狱里的重刑犯,没日没夜上酷刑。比他们稍好点的恶鬼和畜牲,活着尽挨饿受苦,终日为了争抢一点可怜的食物打架打得你死我活。

  从人往上,算有点尊严了,可也好不到哪里去:人活着大部分时间在发愁或在生病;对阿修罗而言,生的乐趣在于争斗;天人是无所事事混日子,都没意思。

  尽管如此,这种等级的划分如果是一经确定永远有效的话,能一直做个高级囚犯也不坏,但问题在于它不是永远有效,囚犯们得轮流到各个牢房去受苦。

  所以,如果想一直活得舒服,还是应该脱离这个叫轮回的地方,而那种一直都比较舒服的生活状态,就叫解脱。

  很难说,这样去理解轮回和解脱,是不是对真正的解脱会有所帮助,因为这个“轮回”只存在于佛教知识的范畴里,充满其间的痛苦也只停留在你的概念里。

  “轮回及其痛苦”只是你生活的一部分,而且是很小的一部分,你差不多只有在百忙当中抽出一点时间来做功课的时候,才会想起还有“轮回”这么一件令人不愉快的事。

  这时候,你或许会想:轮回是个可恶的东西,的确应该像上师说的那样去摆脱轮回,寻求解脱。解脱后就过上幸福生活了。这辈子不会再生病,永远不衰老,夫妻恩爱,子女乖巧,反正现在生活中所有麻烦、发愁的事都没了,做什么都称心如意。下辈子起点更高,从一开始就没完没了地享福,因为摆脱轮回了。

  如果这就是你追求的解脱,那恐怕没有比这种解脱更真实的轮回了。

  佛陀初次说法宣讲了苦、集、灭、道四谛。

  苦,是说我们的一切经历都不离痛苦的本质。集,痛苦的成因。灭,痛苦是可以止息的。道,止息痛苦的方法。

  实际上这就是解释了什么是轮回、轮回是怎么来的、是否有可能结束轮回(即解脱)以及如何解脱。虽然在四谛中,集是因,苦是果,道是因,灭是果,但佛陀在宣讲这两对因果时,却是倒过来先讲果再讲因,这是因为在实际修行中,是按苦、集、灭、道的顺序,而不是按因果的顺序来修的。

  你先要认识到六道轮回中所有生命的生存状态都具有苦的特质,这个“苦”不仅包括粗大剧烈的痛苦、伤害,也包括细微的不适、不如意等等。

  当你对苦的深度和广度有了正确认识,远离痛苦就成为一股强烈的意愿,它让你迫切地想知道到底是什么原因造成了这生命中无所不在的缺憾——苦。

  只有在你真正明白苦的成因后,才会知道原来苦是有可能终结的。于是,你通过各种途径远离痛苦、趣向安乐。

  修行中很多旨在去除痛苦根源的方法本身看上去也很苦,所以如果没有巨大的信心,相信只要去除根源痛苦就会消失,如果没有冷静理性的分析判断支持这种信心,我们恐怕很难在寻求解脱的道路上坚持下去。这也就是佛陀为什么要先讲灭再讲道的原因。

  ——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》

  

  我们的心灵是一亩田,播种什么、收获什么。快节奏的生活带来了物质享受,却让心田前所未有地干涸荒芜,拥有得越多,越浮躁空虚。这本书结合传统禅修方法,在撇清误区、树立正见的基础上,有针对性地探讨了在现代社会中如何以正确的方法,创造正确的条件去实现身心轻安,像一盏灯,指引我们发掘内心的安乐之源。


 
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 问:佛教既不相信灵魂,那六道轮回的本体又是什么?

  答:佛教不相信有一个永恒不变的灵魂如果相信了灵魂的实在那就不是正信的佛教徒而是“神我外道””

  不错,在一般人的观念中,除了唯物论者,往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂。晚近时代,欧美倡行“灵智学会”,他们研究的物件也就是灵魂。很多别的宗教,多多少少也是属于灵魂信仰的一类,以为人的作善作恶,死后的灵魂便会受着上帝或阎王的审判,好者上天堂,坏者下地狱。

  在中国的民间对于灵魂的迷信更是根深蒂固,并且还有一个最大的错误,以为人死之后的灵魂就是鬼,灵魂与鬼在中国民间的信仰中乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的,由于鬼类有些小神通,又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体。

  其实,鬼是六道众生之一,正像我们人类也是六道众生之一一样,生为人,固然有生有死,生为鬼,同样有生有死(人是胎生,鬼是化生),何况人死之后不一定就生为鬼。

  而于灵魂,中国民间的传说很多,往往把人的生死之间用灵魂作为桥梁,生是灵魂的投胎,死是灵魂脱离了肉体,看待灵魂与肉体的关系同房子与屋主一样,老房子坏了,搬进新的房子,房子经常在汰旧换新地搬进搬出,住房子的人却是永恒不变地来来去去。这也就是说,人是灵魂套上了肉体的东西,肉体可以换了又换,灵魂一成不变,以为灵魂就是我们生死之流中的主体。

  事实上,正信的佛教并不接受这一套灵魂的观念,因为这在缘起缘灭的理论上不能成立,站在“生灭无常”的立足点上,看一切事物都是生灭无常的,物质界是如此,精神界亦是如此。用肉眼看事物,往往会发生“成而不变”的错觉,若用精密的仪器去看任何事物,无不都在刹那变化之中,易经所说的“生生”,其实在生生的背后也包含着死死,也就是变变或化化。

  物质界的物理现象既然是生生不息的,再看精神界的心理现象那就更容易觉察出来,因为心理现象的产生就是由于精神的变动而来。心理现象的变动促成了人行为的或善或恶,善恶的行为又会反转身来影响到心理的倾向,我们的前程远景便是靠着这种心理促成行为、行为影响心理的循环作用而定。

  那么试问:灵魂的不变性,灵魂的永恒性,那是可能的吗?当然不可能,不要说死后没有固定的灵魂,纵然活着的时候,我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说,佛教既不相信灵魂,那么佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体究竟又是什么呢?

  这就是佛教特殊优胜的地方,既不看重自我的永久价值,却又更加地肯定了自性的升拔价值。

  佛教主张“因缘生法”,“自性本空”,佛教看物质界是因缘生法,看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生,因缘分散即灭,大至一个星球、一个天体乃至整个的宇宙,小至一茎小草、一粒微尘、一个原子,无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在,除去了因与缘的要素,一物也不可能存在,所以从根本上看是空无一物。这在研究物理化学的科学家们,可以给我们正确而正面的答案。

  至于精神界呢?佛教虽不承认灵魂的观念,但决不是唯物论者。佛教的精神界是用一个“识”字作为命名,小乘佛教只讲六个识,是以第六识作为连贯生命之流的主体,大乘佛教增加两识,共有八识,是以第八识作为连贯生命之流的主体,我们单介绍大乘的八识。

  大乘佛教的八个识,前六识同小乘的名称一样,只是将小乘第六识的功用更加详实地分析,而分出了第七识与第八识。实际上,八个识的主体只有一个,由于功用的划分而给了它们八个名字,因为前七识的为善为恶都会把账目记在第八识的名下;第八识是一切业种业因的仓库,这个仓库的总管是第七识,搬进搬出是第六识,制造作业是前五识。

  这样说来,第八识的功能是在储藏,但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去,也不断地从里面搬出来:藏进去的是行为影响心理而印入心田,称为业因或种子;搬出来的是心理促成行为而感受行为,称为业果或现行。就这样进而出、出而进,种子而现行,现行而种子,在一期生命之中是如此,转生到二期、三期乃至无数期的生命中去也是如此,由现世今生的因果对流到无数过去和未来世的因果回还,都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则,因此而构成了生命的连贯与生死的相续。

  正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出,所以第八识的本质也在经常乃至刹那不息地变动不已,不要说这一生的第八识的质量与前后生不同,即使前一念到后一念也不同,正由于念念生灭、念念不同,我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以第八识的存在,便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间,除了业因与业果的变动连续,也就没有第八识的本质可求;正像水的潮流是由于水的连续而有,离了相续不断的水性也就没有潮流可求。佛教教人修持解脱道的目的,就是在于截断这一因果相续的生死之流,等到第八识的作用完全消失,既不藏进去什么,也不拿出来什么,那就成了空性,那在佛教称为“转识(烦恼)成智(清净)”,不受生死的支配,而能自由于生死之中。

  可见佛教的第八识并不等于永恒的灵魂,如果迷信有个永恒的灵魂,那么超凡入圣的解脱生死也就成为不可能。佛教在观念上否认有灵魂,在目的上也在否定第八识,唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后,才是彻底的解脱。不过,第八识被否定之后,并非等于没有,乃是非空非有的智体的显照,而不是无明烦恼的缠绕不清。

 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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