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正确认识三皈依<净空法师开示>

正确认识三皈依<净空法师开示>

正确认识三皈依<净空法师开示>

   

三皈传授---净空法师开示 

 
  
        诸位同修,承蒙大家的邀请,今天有机缘在昆士兰的黄金海岸与大家谈谈佛法。今天的题目是「三皈依」,这在佛法里面是一个很重要的课题,是我们修学入门下手之处。在没有说到三皈之前,首先我们对佛法要有正确的认识。现在世界上的佛法确实是有很多不同的形式,我们必须要把它辨别清楚。最普遍的就是大家都以为佛法是「宗教」,而我们今天也不能不承认它是宗教,其实这是变了质的佛法。换句话说,佛法原来不是宗教,但是现在确实变成宗教。另外一种,它变成了「学术」,特别是在曰本某些学校、学术团体,佛法变成了哲学,这也是变了质的佛法。

  公元一九二三年,民国十二年,欧阳竟无大师在南京第四中山大学(即现在的南京师范大学)做了一次很震撼的演讲,题目是「佛法非宗教、非哲学」,这就说明佛法不是宗教、也不是哲学;「而为今世所必需」,是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学,实在说这是很不幸,但是对社会所产生的负面影响还不至於太大。

  近几年来,我们看到佛法变成「邪教」。诸位如果很冷静仔细观察,这是对於个人、社会有害处。另外一种,佛法变成「表演作秀」的佛法,我们在现前社会里时有所闻,这种变质太离谱、太过分。

  欧阳大师虽然告诉我们,佛法是现代人必须学习的,可是佛法究竟是什麽?他没有明白的说出来。我们很冷静仔细去观察,佛法是「教育」、是「教学」。从经典里最常见的称呼可以发现,我们称释迦牟尼为「本师」,我们自称为「弟子」,唯有在教育、教学当中才有这种称呼,这是师生的关系。「佛」是我们根本的老师。

  佛法教导我们的是破迷开悟、离苦得乐。佛告诉我们,一切众生无量的苦恼从什麽地方来?是对於自己与自己的生活环境不明了,於是产生了错误的想法、看法,这样才带来了许许多多的苦难。如果我们能将自己以及自己的生活环境彻底明白,真正搞清楚,我们的思想见解就正确,一切苦自然就消除,享受真正的快乐,这就是佛法教导的宗旨与教学的内容。由此可知,佛陀的教育实能给予一切众生真正的幸福,这也是欧阳大师为什麽说出「佛法是一切众生所必须要修学的」。

  佛法的修学入门就是三皈的传授。三皈是佛法修行的总纲领、总方向。我们学佛从哪里学起?就是要从三皈做起。这三条一定要把它搞清楚、搞明白。这是我们这一生修学生活的总方向、总目标。第一、皈依佛,第二、皈依法,第三、皈依僧。在古代用这种说法,大家不会发生误会。可是佛法的流传,要依照中国历史所记载,佛灭度到现在已经三千多年,三千多年代代相传,免不了有一些不正确的知见掺杂在其中,我们中国人常讲「以讹传讹」。

  因此当我们读《六祖坛经》的时候,我们知道《坛经》是唐朝时候的作品,距离现在至少有一千三百年。六祖大师在《坛经》里跟我们讲三皈依已经不用佛、法、僧这个名词。他跟我们讲皈依觉、皈依正、皈依净,而不是用皈依佛、皈依法、皈依僧。为什麽六祖不用佛、法、僧?我们想这大概是在唐朝那个时候,皈依三宝的观念一定有很多人误会。如果没有人误会,何必要这麽说?必然是有很多人错会。一千三百年前说皈依佛、皈依法、皈依僧,就有人产生了误会、错解,何况又经过一千三百年以後,今天我们讲三皈依,人家要不错会才怪。所以《坛经》给我们一个很大的启示。

  六祖为我们解释佛、法、僧三宝,「佛者觉也」,「佛」是觉悟的意思;「法者正也」,「法」是正知正见;「僧者净也」,六根清净,一尘不染。这教给我们「皈」,回归。「皈」是回头;「依」是依靠。什麽叫「皈依佛」?刚才讲了,「佛」是觉悟的意思,觉的反面是迷,我们想想我们自己、对眼前的生活环境,确实是迷而不觉。佛教给我们从迷惑颠倒回头依觉悟,这才是真正的皈依佛。由此可知,佛法里讲「三宝」有很多种说法,这个说法叫「皈依自性三宝」。不是你自性外面,自性外面的都靠不住,这是诸位必须要记住。

  如果向自性外面去求,这是佛门里所谓的「外道」。佛家讲「外道」不是骂人,不是轻视别人。外道是什麽?你心外求法就叫外道。佛法教给我们从心性当中求,所以佛法叫「内学」。从自心里面去求,不是向外求,向外求就错。向外求,一样也得不到;向内求,有求必应。这个道理,不但佛在经典里面跟我们讲得很清楚,中国的儒家、道家也都说得很正确。

  皈依三宝,真正的皈依处是依自性三宝。我们从迷惑回头依自性觉,这句话说得很容易,可是究竟要怎麽做法?我们很想回头,很想觉而不迷,可是偏偏迷惑颠倒。如果不落实在日常生活当中,这种讲法就变成玄谈,变成玄学,在实际生活上得不到受用。所以必须要晓得迷跟觉悟的现象是什麽,也就是迷的样子是什麽,觉的样子是什麽,换句话说,佛菩萨跟我们凡夫哪些地方不一样?。我们从这些地方能找到一条道路,能找到真正的皈依处。

  佛在经典里面所显示的,像《华严经》的五十三参,五十三位善知识都是佛菩萨,他们所表现的就是我们日常生活当中,所接触到的各行各业、男女老少,他们表现这种身分。在日常生活当中,似乎跟我们没有什麽差别,他也穿衣吃饭、也上班工作、应酬,这是跟我们相同的。相同里面有不相同,不相同的在那里?他的心清净。事跟我们一样,没有一丝毫差别。我们每天工作八小时,他也工作八小时。我们在生活里面天天生烦恼,他们在生活里面天天生智慧,这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼,他们生活、工作、应酬都生智慧。

  怎麽晓得?不但在经典上所显示的,而且我们的确得到了证明。六祖惠能大师就是证明。他到黄梅去礼五祖的时候,曾经跟五祖说了一句话,「弟子心中常生智慧」。我们读到这一句话有很深的感触,他的心常生智慧,我们的心常生烦恼,这就是佛菩萨跟我们不一样的地方。

  智慧怎麽生的?烦恼从那来的?我们只要把它搞清楚,就知道从那个地方回头,依靠什麽,这就晓得了。烦恼从妄想、分别、执着里生出来,这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想、分别、执着;每一天上班工作也有妄想、分别、执着;待人接物还是有妄想、执着,在这里生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢,烦恼永远不断。由此可知,妄想、分别、执着是轮回心,六道轮回从哪来?就是这个念头造成的。我们日常生活、工作、应酬,在造轮回业。轮回心造轮回业,这就是迷,迷惑颠倒。

  我们学佛,佛叫我们回头,叫我们回归,从这个地方回头依自性觉。自性觉就是佛心、菩萨心、菩萨行,超越世出世间,是能超越。佛心是什麽?反过来就行了,没有妄想、分别、执着就是佛心。离开妄想、分别、执着,我们的生活是菩萨行,我们每天上班工作也是菩萨行,我们天天应酬还是菩萨行。关键就在此地,不同的地方就在此地,你要会把念头转过来。

  离开妄想、分别、执着,你所用的是真心,「真心离念」,这是大乘经上佛常讲的。「念」是什麽?妄想。妄想是妄念,真心里没有妄念,真心是清净心。清净心生活,生活清净;清净心工作,工作清净;清净心应酬,应酬清净,没有一样不清净。心净,身就清净,身心清净,国土就清净。回头从哪里回头?从观念上回头,这条路就摸到了。

  也许有同学说,「我要不想,我的工作还能做得成吗?我做工作需要思考」。没错,当你工作的时候需要思考,你尽管去思考,工作放下来就不要再思考,工作放下来再去想就叫妄想。所以「念」有妄念、有正念。「正念」是我工作范围之内,除了我工作范围之内的,我不再去想它,与我不相干。这样,你的工作能做得好,你烦恼少、妄想少,智慧就增长。智慧增长,你的工作就会很顺利,会做得格外的好,你生活也会更愉快。所以他增长智慧。我们也要学惠能大师,「弟子心中常生智慧」。

  现在我们做种种工作需要思考,这是什麽?这是习气。真正修行,这种思考的时间会愈来愈短,思考的程度会愈来愈淡薄。如果功夫成熟,无论从事哪一个行业都不需要思考,现在还没有功夫就不行。为什麽不需要思考?智慧现前了,何必要思考!当你智慧没有现前的时候还是离不开思考,但是要把思考的范围缩小,要把思考的程度减轻,让你的智慧渐渐往外透露。你要是想得太多、太远、太深,你的智慧就完全没了,因为那是妄念,妄念障碍了智慧,这不可以不知道。

  这是我们将觉跟迷的样子搞清楚了,理论也略略明白了一些,必须要认真的做,要在这个地方真正下功夫。要学诸佛菩萨运用六根,眼见的都叫做色相,耳听的是音声,练习见色闻声,六根对六尘境界起作用时,学不分别、不执着,这就是智慧。不分别、不执着是智慧,真智慧。再学不起心、不动念,那是修清净心,是修禅定。眼见色,不起心、不动念;耳闻声,不起心、不动念,是修禅定。舌嚐味,鼻嗅香,六根对六尘境界不分别、不执着,是智慧,不起心、不动念是禅定。定慧在那里修?在日常生活当中修,在六根接触六种境界当中修,这叫从「根本修」,这是高级的修行方法。

  诸位读《华严》,你看《华严经》上四十一位法身大士怎麽修行的?就是以此方法修行的,他们在这个上面用功,所以不拘束於形式。修禅定不是盘腿面壁,而是六根在六尘境界上不起心、不动念;不分别、不执着是智慧。转贪瞋痴为戒定慧。我们因为起心动念、分别、执着,搞的是贪瞋痴;人家不起心、不动念、不分别、不执着,他起的作用是戒定慧。这就是为什麽人家常生智慧,我们常生烦恼(烦恼就是贪瞋痴,三毒烦恼),这是一定要知道的。从那里皈?怎麽个依?你就晓得了。

  我们来总结一下,大家印象就会更深一点。从妄想、分别回头,从起心动念、分别、执着回头,依不分别、不执着、不起心、不动念,这叫「皈依佛」。

  皈依佛懂得之後,再跟你讲皈依法。「法」是对宇宙人生正确的见解、思想,就是我们今天讲的想法、看法。真实智慧现前,你的思想、见解才能正确;你妄想、分别、执着没放下,你的想法、看法全是错误。我们初学一定要依靠经典,经典里面所说的就是诸佛菩萨的看法、想法,这决定正确。依照经典修正我们自己错误的想法、看法,换句话说,佛在经上教我们怎样做,我们就老老实学着怎麽做,这就对了。

  由此可知,皈依佛这一条是总纲领,是原理原则,皈依法这一条是从日常琐碎事项上教给我们如何修学,遵守佛的教诲。

  佛的经论很多,我们是不是每一部经都要学习?不需要。我们在经典里面看到,佛这些经典是当年教人的。一个人有困难、有迷惑,遇到释迦牟尼佛向他请教,佛教他解除迷惑颠倒的方法,告诉他离苦得乐的方法,以後记下来就成为一部经。可见得他就是从一次的指导就得利益,就解决问题。由此可知,一部经就够,那里要那麽多!这是决定正确。现在我们没有遇到佛,佛这麽多经典,我们要依靠哪一部最好?这是很现实的问题,也是很困难的问题。

  佛好比是一个大夫,我们都是病人,我们遇到了这个大夫,他为我们诊断、用药,真的是药到病除,解决问题。现在大夫不在,留下一大堆的处方(经典好比处方),我们是病人,这处方要是用对了,我们的病就好了,如果用的不对症,麻烦就大了。佛法确实如此。
  所以经典上修行的方法若与我们的根机相应,我们这一生决定成就。如果不相应,我们吃错了药,不但这一生救不了,还带来更大的麻烦。诸位同修如仔细想一想我这个话,一定深深有所感触。从什麽地方看?许多学佛的同修,没学佛还满好,一学佛的时候,烦恼多了,愈学麻烦愈多。个人的麻烦来了,家庭的麻烦来了,一大堆的麻烦都来了,那是吃错了药,那个药不对症。

  因此,法门的选择在我们今天来讲是一桩大事。我们没有能力、没有智慧,就好像自己害了病,大夫一大堆的处方摆在这个地方,没人指导,这事情麻烦。要是碰运气,,像买奖券中特奖不容易啊,没有那麽幸运。这要靠真正有修有学的善知识帮助我们选择法门。可是今天真正有学问、有道德的人不多,我们一生未必能遇到,遇到了也未必认识。愈是有学问、有道德的人愈谦虚,你问他,他会回答说:「我不会,我没有智慧、我没有能力、我没有修持」。如是假的,他就会说「我行,我有智慧,我样样都行」。

  今天我们都没有能力辨别真假,哪是真善知识?哪是假善知识?这麻烦大。所以唯一可以走的路还是释迦牟尼佛在三千年前,为我们现代人指出的一条路。如《大集经》上所说的,这是佛的预言(我们现在人讲预言)。佛说「正法时期,戒律成就」,这是距离释迦牟尼佛灭度很近的时代;「像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」。这是佛在《大集经》上给後来的学生做了一个指示。

  我们今天生在末法时期,无论照中国或外国的说法都是末法时期。佛的法运,正法一千年,像法一千年,末法一万年。我们生在释迦牟尼佛灭度两千年以後,都是末法。佛讲的「末法时期,净土成就」,我们今天修净土,老实念佛,决定成功。这是遵照佛的指示。当然这是就一般根性而论。也有修禅成就的,也有修密成就的,那是特殊的人物,不是普通人。我们想想我们的根性是不是特殊的根性?上上根性的人可以尝试学禅、学密,学其他的法门。如果觉得自己的根性很普通,不是上上根人,遵守释迦牟尼佛的指示是很有希望的。老实念佛,没有不成就的。

  特别是在我们读了净宗经论以後,仔细思惟研究,确实有道理。在「法」里面,我们皈依净宗经典,也就是在无量经典里面,我们选择净宗「五经一论」这六本。这六本的分量都不多,这六本足够我们一生受用,决不可以轻视这个分量很少。实在讲这分量不少,若细讲这六本经,十年都讲不完,这是实在话。所以依这六本经来修行就可以。我们皈依法,「法」就选择净土五经一论,这非常踏实。

  净宗学会成立之後,我们在缘起里面提到行门的五个科目,就是日常生活当中必须遵守的五个守则,「三福、六和、三学、六度、十大愿王」,这都是净宗五经一论所说的。这五个科目好记,在日常生活当中起心动念,与佛所讲的话对照一下,相应不相应。如佛所说,这是正确的,我们没做错、没想错;与佛说相违背的,我们就讲错、就做错了。以此来检验、修正自己的生活行为,我们是否真正抓住了纲领。

  「皈依僧」,「僧」是清净、和合的意思,六根清净,一尘不染。特别是净宗着重在修清净心。「僧」,除了清净之外,还有「六和」的意思。皈依誓词中,「皈依僧,众中尊」,「众」用现代话来讲是指团体、社团。这世界上的社团很多,从小的地方说,一个家庭就是一个社团,就是一个团体。佛告诉我们,学佛人的团体在所有一切团体里最值得尊敬与赞叹,为什麽?它是模范社团,可以做所有社团的榜样。它的特点在那里?就是大家都能和睦相处,是一个和合的团体。团体就怕不和。他们的想法、看法很接近,「见和同解」,我们今天讲建立共识,这非常重要。我们的想法、看法是一致的,这是一个团体和睦的基础。

  特别是在这两天我们会见澳洲政府的两位官员,他们都很慈悲善良,实在非常难得。告诉我们,「澳洲是一个多元化的社会」。在多元化,各种种族,各种不同宗教信仰,如何在异中求同,建立共识,这非常重要。这两天我们接触,大家都有这个共识,非常难得。使我们在这个地区将来能够团结、发展,真实的基础就是这一个理念。

  第二个是「戒和同修」,这个意思就是守法。尊重别人、尊重法律、尊重别人的生活习惯、尊重别人的宗教信仰。彼此互相尊重而没有排斥,就能够合作,能够互敬互爱、互助合作,社会才能够繁荣,才能够和睦相处,共存共荣。

  我们佛法六和敬是讲这个道理,所以这样的团体在所有团体里是最尊贵的。所以「皈依僧,众中尊」,我们要向这个目标去努力。别人不尊敬我们,我们尊敬他们;别人排斥我们,我们爱护他们,要用时间、要用真诚,来感化他,这样才能达到和睦相处的目标。要有耐心,要有真诚,「僧」有这个意思。

  所以皈依三宝是皈依觉正净,这是三宝。觉而不迷、正而不邪、净而不染。常常保持自己的清净心,清净心就是觉心,就是觉悟,就是正知正见。所以讲觉正净,实在说是一而三,三而一,都是讲我们的真心本性。

  可是中国自古以来在佛法里有十个宗派,有无量法门,宗派法门不管怎麽多,修行的方法可以归纳为三大类,就是觉、正、净。一般来说,禅宗、性宗(法性宗)从觉门入,所以禅宗的目标是要求大彻大悟、明心见性,这在觉、正、净中走「觉门」。禅宗以外的,讲教下,像天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗都是从经典里入门的,这是走「正门」。用经典的教训、理论、方法,修正我们错误的想法、看法,这是走正门。我们净土宗完全用念佛修清净心,所以我们是走「净门」。

  「觉门」要上根上智才走得进来,不是上等智慧,他开悟不了。「正门」要很长的时间,就像念书一样,小学、中学、大学、研究所,花很长的时间才进得来;中、下根性的人就能进得来,但时间太长。净土宗好,不必上上根基,也不要花那麽多的时间,一句「阿弥陀佛」修清净心也能进来。像我们一个讲堂三个门,在门外不一样,进门都一样了,无论从哪个门进来都相同,所以一进来,觉、正、净统统得到,统统具足。所以诸位细心去想想,还是这个方法高明,这个方法是一切诸佛赞叹,就是它太方便,既不需要上根利智,也不需要浪费很多时间,的确是最殊胜的法门。这是把皈依,怎麽个皈?怎麽个依?跟诸位说清楚、说明白了。

  除了「自性三宝」之外,还有「常住三宝」,这就是形像。在形式上,佛的形像是佛宝,经典是法宝,出家人是僧宝。形式上的三宝有没有用?很有用处。什麽作用?提醒我们。如果没有这个三宝,今天跟大家虽然是讲得很详细、很明白,下楼就忘了,过两天就完全都没有了,就又回去了。因此供养三宝的功德利益就太大了。我们家里供养佛像,一见到佛就想到我要自性觉,我六根接触六尘境界要学佛菩萨,不分别、不执着、不起心、不动念,看到佛像想到这个才管用,这才是佛像的用处。不是叫你天天香花、水果供养,给他磕头,那个一点用都没有。你以为那样佛菩萨欢喜,佛菩萨早就跑掉,这诸位要晓得。

  佛菩萨希望我们觉悟,不希望我们迷信、迷惑颠倒,把佛菩萨当作神明看待,错了。所以要知道供养佛像的意思在此地,提醒我们自己觉而不迷。见到经典,我们立刻就想到正知正见,正而不邪。看到出家人就想到,我要净而不染,让他来提醒我们,这利益就很大。所以住持三宝有这样的功德利益。所以一看到出家人,我要修清净心,我要六根清净,我要跟大众和睦相处。因此住持三宝就很有必要。它是三宝的形相、样子,但是要注意,要有实质的内容,我们才能真正得到利益,如果没有实质内容,光是「样子」不行,这得不到利益。大家明白这个道理,晓得怎麽下手,这叫「传授三皈」。这是把三皈传授给大家。

  这是三皈的内容,这非常重要。另外一个是形式,形式是拜老师。形式实在讲就是在佛菩萨形像面前,我发愿,我宣誓,我从今天起一定要这麽做,你是发这个心。有个出家人给你作证明、作见证,证明你确实发过这个誓愿。你发愿一定要这样做法,做一个真正的佛弟子。这是给你作证明。这个仪式简单而隆重。现在有许多很复杂的三皈仪式,仪式做一、两个钟点,什麽意思不晓得,糊里糊涂皈依,皈依之後也糊里糊涂过日子,这与佛法的教义完全相违背。

  真正回过头来依靠自性三宝,那个人完全变了,我们今天一般讲改造命运,甚至於说改造体质。命运、体质真的都可以改变,那个心一回头的时候,完全就变了,就不一样。所以仪式简单隆重。我们一般采取的仪式是采用弘一大师从《戒经》里面节录出来的三皈仪式。弘一大师告诉我们,释尊当年在世为弟子们传授三皈就是用这个仪式,所以我们也采取这个仪式。

  昨天我们也曾经跟布里斯本那边的同修做了一个三皈的仪式,也略略的说了一些,没有这麽清楚、明白。因为这一次同修们希望留一个录影带,让大家知道三皈的真实意思与三皈的修学。所以我们总结到三宝,如果不落实在三宝上,有很多同修觉得,「法师,你讲的都是一些理论,我还是没有依靠」。他必须要找一个依靠才放心,我们也要满他的愿。我们皈依佛,皈依阿弥陀佛。为什麽不皈依本师释迦牟尼佛?释迦牟尼佛劝我们皈依阿弥陀佛,我们皈依阿弥陀佛,正是释迦牟尼佛对我们的期望。皈依法,我们皈依《无量寿经》。皈依僧,我们皈依观世音菩萨、大势至菩萨,这两位是僧宝。

  所以以後有人要问,「你们有没有皈依?」「我们皈依三宝」。「你们皈依哪一位法师?」「我们皈依阿弥陀佛DA法师,我们是弥陀弟子」,这就没错。我给你们作证明的,「谁给你证明?」「净空法师为我作证明」,我给你们作证明,这完全正确。而不是说「我皈依净空法师」,那就错了,就大错特错,这个我过去在三皈的时候常常讲。

  我们是皈依三宝,不是皈依某一个人。皈依某一个人,你把佛法僧团分化掉、分裂掉,这过失就很重,要依照《戒经》结罪,这是破和合僧,堕阿鼻地狱。所以一定要知道不是皈依某一个人,这一个人是代表僧团传授三皈,给我们作证明的,这就对了。若从《坛经》上看,这至少有一千多年的误会,所以必须要澄清,然後我们自己才有一条生路,这非常重要。

                                                     

一九九六年净空法师讲于澳洲黄金海岸

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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