思过黑鹰

福田甚深　　（第七集）　　

2005/5/19　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1393）

诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，目首菩萨偈颂第八首看起：

【亦如淨满月。普照于大地。佛福田亦然。一切处平等。】

清凉大师在注解裡面告诉我们，「月光普照，喻佛平等，佛上诸迹，虽随机现，要且无私」。前面第七首是以太阳来做比喻，「日出时，照耀于世间」。这一首偈是用月光，月光照耀于世间，跟日光的意义相同。为什麽说日光除黑暗，月光比喻佛的平等，这裡面差别在哪裡？实在说，语言、经文已经暗含着，我们这世间光明的来源是日光。太阳本身发光，月亮本身没有光明，月光，现在我们知道得很清楚是阳光的反射。中国古人常常把月光比喻作清凉，不像阳光，阳光炎热，在日光下面不舒服，可是月光下面清凉自在，这是说明我们对于日月光明的感受。

所以月有清淨、平等的意思，清淨就平等，平等就清淨。尤其是我们在水边看月亮，水一定要平，没有波浪，月亮才显得非常的清楚，显它的美。如果这个地方的水有波浪、溷浊，月亮影子就不能现在水裡头。从这个意思来看月光普照，清淨平等的意思才能够显示得出来。世间人古今中外，爱月是人之常情，尤其是满月的时候。满月的日子并不多，一个月顶多三天，我们算农曆讲十四、十五、十六。十三，月看不到圆的相，十四接近圆，十五是满月，十六的月亮跟十四差不多，可是十七它就明显的欠缺了，所以顶多一个月只有三天。于是人们对于满月就特别的珍惜，一个月才遇到一次。不像太阳，太阳是天天看到都是圆满、都没有欠缺的，除非是阴天下雨。不像满月出现的时间少，少就显得它可贵，显得它特别可爱。

表法的意思，清凉大师在末后这一句裡给我们显示出来。「佛上诸迹」，这就是前面所讲的种种比喻，都有深远、广泛表法的义趣。「虽随机现」，确实是恆顺众生，随喜功德，「随众生心，应所知量」，《愣严经》上说的。底下一句是「要且无私」，日光、月光普照大地没有私心，没有说这个我喜欢，我照你，那个我不喜欢，我不照你，没有这个现象，普照。普照没有差别、没有私心，与性德就相应，与本善就相应。那我们回过头来想想我们自己，诸佛菩萨大慈大悲，什麽叫大慈大悲？大慈大悲就是此地讲的光明普照。

日，特别是讲的智慧，从体上说，月光比喻是完全从作用上说，智慧之体能断愚痴。愚痴也有许许多多种类不同，智慧能断一切痴。在佛法术语裡面称之为无明烦恼，见思、尘沙定功可以伏，不能转。智慧开了转烦恼成菩提，转生死为涅槃，那个转就是此地灭除的意思。烦恼没有了，永远没有了，无量的烦恼变成无量的智慧，这是日喻的主要意思。月光普照比喻智慧的起用（起作用），也是恆顺众生，也是随心应量。这裡头就怕我们初学的人误会佛菩萨有私心，为什麽对那个人说大乘法，给这个人说小乘法，给那个人说实教，跟这个人说权教；或者用显教度，或者用密教度，那佛说法浅深广狭完全不同。佛有分别吗？佛没有分别。何以没有分别？

佛法裡头很多比喻，比喻击鼓，佛用这个比喻用得很多。由此可知，在古时候这钟鼓就用了，我们击鼓击得重，那鼓响的声音就大，响的时间就长；我们轻轻敲它，它响的时间小，时间也短。是不是鼓有分别？鼓没有，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。鼓有没有心？没有心，没有心就是没有私，平等的。诸佛如来心平等、心清淨，什麽样的人来向佛请教，佛怎麽样给他开导，这应机说法，所以随机不同。大乘根性的人来向佛请教，佛一定给他说大乘法；小根性的人来，佛一定给他讲小乘法；人天根性的人来，一定给他讲人天法；密教根性的人来，一定给他说密法。凡是跟佛接触的人，无不皆大欢喜。《法华经》裡面，佛用下雨来做比喻，雨水落下来是平等的，没有厚薄，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，各皆满足它们的需要。佛光普照，说法利生随顺根性，佛哪有法好说！这是我们从迹象上说。

如果从理上讲意思更深，佛代表什麽？佛代表自性，一点都不假。我们淨宗常讲「自性弥陀，唯心淨土」。我们见到阿弥陀佛，阿弥陀佛是我们自性变现的，我们生到西方极乐世界，西方极乐世界是唯心所现，是心现。我们跟心性相应才能往生，跟心性不相应，淨土虽然在面前，你不认识，你不得利益，这是理。它有很深的理在裡头，我们不能不明瞭。

我们今天学这一首偈，怎麽学法？我们的心在日常生活当中，特别是在处事待人接物之时，常常想到月光，我们的心要像月亮那样清凉、无私、普照。人生在这个世间，修行证果要靠什麽？这不能不知道，不是因。因，一切众生都有佛性。佛性是什麽？佛性是我们成佛的亲因缘。四缘生法，亲因缘，亲因缘一切众生各个具足，所以不是靠亲因，靠什麽？靠缘。缘裡头最重要的增上缘，虽然讲修行证果，所缘缘跟无间缘重要。所缘缘跟无间缘怎麽来的？你遇到好的老师，好的善友，好的修学环境，你的所缘缘、无间缘起来了，起作用了。所以这两种缘是增上缘给你带起来的。

增上缘最重要是人事环境。换句话说，说来说去，最后还是归到人缘要好，人要跟人结善缘，不可以跟人结恶缘。自己纵然再有福报，福报再大，你没有人缘，你想做一点好事，处处有障碍、行不通，没人帮助你，你的生活就很辛苦。那个人缘好的人，他没有福报，他不受罪，为什麽？帮助的人很多，每个人都想拉他一把，每个人都想帮助他，人缘多重要！

我们早年追随李老师学经教，李老师常常叮咛嘱咐我们这一班学生要知道结法缘。实在讲，我们这一批学生裡面，环境好的不多，顶多一半。我们只有二十几个同学，有十几个环境不好，用现在的话说，低收入，自己三餐都很勉强，哪有钱去布施结缘？我们向老师请教，我们很想跟人结缘，我们用什麽结缘？老师说：结缘不一定要钱，笑面迎人，谦卑处世就结了缘。这才明瞭才想到什麽？这寺庙一进门口，天王殿当中供的布袋和尚，弥勒菩萨。我们就想起来那就是佛法跟一切众生结欢喜缘，满面笑容，诚诚恳恳没有一丝毫虚伪。懂得尊重别人，自己谦虚卑下，人就欢喜，结缘不要花钱。我们这才恍然大悟，一切时一切处，记住跟人结欢喜缘。

功夫，是要常常检点自己的过失。怎麽个检点法？没有人说你过失，这是真的，谁都不愿意得罪人，没有人说过失。古时候说过失的两个人，一个是你的父母，一个是你的老师，这两个人有责任，看到你过失一定会教导你。还有半个人，半个人是什麽人？是你最好的朋友，看到你的过失有义务来劝导你。但是劝导事不过三，劝你一次你还没有改，劝你第二次你还没有改，劝你第三次不改，以后再不劝了，再劝什麽？再劝就变成冤家，事不过三。所以改过自新只有一个方法，自己靠自己，那依什麽？依经教，天天读经。经典裡面，佛教我们要做的，我们做到了没有，这就能反省到。佛教我们做的，我们没有做到，这是我们的过失，我们从明天起要认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们在这做这也是过失。

佛教我们不能做的，一定是不善；佛教我们一定做的，那一定是善法。教育没有别的，断恶修善而已，这佛家的。儒家也不例外，中国古圣先贤，你看《礼记》裡面所讲的，《学记》裡所说的教育，什麽是教育？「长善救失」，失是过失，过失要救它，就是要改正它，善要增长。不就是佛法讲的断恶修善吗？一个意思！可见得世出世间的圣贤教人就是教断恶修善。断恶修善的标准，一定要用圣人的教诲，有些语言文字没有说到的，但不是善法，你要知道，要改过；是善法，那我们认真要去做。律仪戒是说到的，有规定的；摄善法戒你要通其义，没有这个文字，不能不知道。

有很多人抽烟，学佛的人，甚至于出家的法师：这个戒条裡头没有，佛戒酒没有说戒烟。那我们要问，烟对于身体有没有好处？抽烟这个威仪好不好？抽烟会不会让别人起厌烦？有这些事实存在，你就晓得，抽烟对身体不好，对别人影响也不好。要不要戒？佛虽然没有说，要戒，不能说佛没说的，你就可以做。佛没说的太多了，你要懂得佛的意思，不一定等佛说。摄律仪戒，摄善法戒，这都要我们自己明白义理，知道哪些是善应该做的，哪些是不善不能做，不必要等佛说。

说到这一桩事情，我们常常在道场裡面看到化小缘，这个事情虽然古时候也有，古人用心跟我们现在人不一样。佛陀在世没有化缘的，佛接受一切众生的供养，但是，佛绝对没有开口向众生要求什麽，没有。当然佛陀当年在世没有建道场，他们的道场是山林树下，找一棵大树很荫凉，佛坐在那个地方，大家围绕着，这就讲经说法。大家在一起修行，并没有房屋、房舍的建筑，没有。以后这些国王、大臣、居士、长者，这是富贵人家他们有花园，有庭院，有别墅，提供佛跟弟子们居住，在这裡面讲经教学，佛也接受，那是什麽？借用，佛决定不要人捐送给他。佛已经出家了，人家再送一个房子给你，那你不又回了家去了吗？哪有这种道理？这不可以，借用可以。

这是我过去讲经常常说，供养佛菩萨的精舍，佛菩萨只要使用权，不要所有权。所有权还是主人的，你看像从前这诸位都知道的，祇树给孤独园，财产是谁的？给孤独长者的，不是释迦牟尼佛的。佛在这地方讲经说法，他供养这个地方，接待佛；佛离开之后，没有后顾之忧，还给长者了，你说他生活多麽自在。

佛教传到中国，诸位读历史你就晓得，是汉明帝派特使到印度去请法，走到西域就遇到印度一些出家人在那边弘法，使者就礼请他们到中国来，所以是皇帝的宾客，当然国家接待。以后谈得很投机，中国人希望他们长住在这个地方，这请佛住世。希望长住在这个地方，教化这一方众生，法师也欣然接受，所以道场国家建立的。我们常常看到历史久的寺院庵堂，匾额上写的「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。有些是皇宫裡面拨出来的经费，大内的经费；有些是皇帝命令地方政府，资金是地方政府拿的，只要是皇帝命令建的都用敕建。所以道场叫十方道场，不是私人的。这上行下效，国家带头建寺院丛林，民间这些大富长者有这个力量，于是他也建。很多人把自己住的住宅捐献出来做寺庙，这种情形在中国很多。不但捐献房舍，他居住的家完全捐献出来，还有他的田地也捐献出来。田地什麽？可以租给农民去种植，收租，这是道场经济来源，不要化缘。化小缘建道场，这是佛法已经衰了。

那个化缘也要看什麽样的人。普通一般去化小缘的时候，那是真正道场出家人大慈大悲给这个机会，给一般初信或者不信佛的人种福。托钵化缘不开口的，托个钵的时候，有缘的人自动拿一点零钱给你，是这种方式。绝对不是拿着钵伸到你面前，不可以，伸到面前是问人要钱；也不会说一句话，说一句话是问人讨钱。道场裡面不化缘，尤其是讲经的道场、修行的道场。为什麽？这从前李老师多次的教导我们，讲经道场有很多是初学到这个地方来听经的，他看到化缘在那个地方，他就害怕，下次不敢来。你看看你这个举动，把人家闻法的机缘断掉，这个果报可严重。

坏人家的法身慧命，「人身难得，佛法难闻」，好不容易有机会到这地方想听听经，想随喜大众来念念佛，一看到你这个化缘的人站在门口，吓到了，来要钱的。我没有带钱，或者自己很贫穷清寒，甚至于掉头就走了，也有听这一次，下次不来了。所以讲经道场最忌讳的是化小缘，有没有这个事情？有，而且还常有。那讲经的道场谁来管这档事？护法。李老师过去在台中，一个星期讲经只一天，星期三，慈光图书馆。我们一些做义工的，如果看到有人化缘，赶快劝他离开，不可以在这个地方，这个要懂。维护道场的庄严，令一切大众生欢喜心，这就对了。

化缘建道场，可以，问题你建的道场有没有道？你要没有道，那就是古大德所谓的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这首偈你有没有听过，你有没有看过？是真的不是假的，你要背因果责任。建立一个道场最重要的是要有道，什麽是道？道就是教学，讲经教学。世尊当年在世，四十九年所做的事业就这一桩，没有做第二桩事，连慈善救济都没有。世尊做的是最究竟、最圆满的慈善救济，那是什麽？帮助众生觉悟，这是究竟圆满的慈善事业。

所有一切苦难是从迷惑而生的，迷才有苦，觉就有乐，离苦得乐是果，破迷开悟是因。所以佛帮助九法界众生离苦得乐，用什麽？教学，不但用言教，更重要的是身教。佛所讲的他自己统统都做到，他没有做到的他不会说，凡是他所说的，他统统做到。我们向佛学习学什麽？就学这一点。佛教导我们修学的次第，我们有没有遵守？没遵守，没遵守所以我们的修学拿不出成绩出来。

诸位读《印光大师文钞》，印光大师一生不收出家徒弟，李老师也反对学生出家。我最景仰的是印光大师，向他老人家学习，我也不收出家徒弟。悟字辈跟着我的，那不是我收的，韩馆长收的；我不建道场，她建道场，她建了一个华藏视听图书馆。所以她走了图书馆再没有人出家，这个情形诸位要知道。我不会给人剃度，我没有道场。这个道场十方的，不是我的，你们要知道我没有道场。我在香港居住这个小地方，算是个小精舍，陈老居士供养的，那房子是他的，他没有给我，我很欢喜。法师，你在香港一天，我这个房子供养你一天，你用多久统统供养，好！省事。你看每个月水电，什麽电话费开销，统统都他拿，我都不知道，只给一把钥匙给我。什麽都没有，你才自在；你有，你就有牵挂，你就有累赘。

重要的是要把经教学好，依教奉行，广结法缘。所以恆顺众生，随喜功德，你才能够广结法缘，哪个地方邀请到哪裡去。不要怕没有人邀请，邀请的人很多。这地方有缘多住几天，缘尽了少住几天，无不欢喜，自己欢喜，大众也欢喜。决定不要给人添麻烦，生活所需愈简单愈好，什麽都好，没有一样不好，这是要学的。所以这无私平等，给一切众生结法缘，也就是接引一切众生，让一切众生生欢喜心，月光普照的意思。可是这些话说起来容易，你听你也会点头，可是境界现前忘掉了，这怎麽办？阎浮提众生非常健忘，所以世尊慈悲、方便，无数次的提醒，不厌其烦。一桩事情，说十遍、说一百遍、说一千遍、说一万遍，这是慈悲。没有这麽多遍数，真的，我们粗心大意，很容易忘记掉。

如果没有人经常提醒，现在的人一个星期之后，忘得乾乾淨淨，这就是为什麽古大德教导学人，「一门深入，长时薰修」，不能换题目。祖师教给我们，教这个念佛法门，老实念佛，莫换题目，不能三心二意。昨天有同修来给我说，现在常常流行什麽样的风潮，一窝蜂都去学习，他举了好多例子。我们学佛的人今天学禅，明天又去学密，后天又去念佛，到处跑道场，见异思迁。这是什麽？我们知道这种人没福，只是在佛门裡头结个缘，种一个佛的种子而已，这一生当中不能成就，这我们不能不知道，不能成就。真正成就的一生守一个法门，如如不动，你才能成就。

没有一个法门不好，八万四千法门门门第一，无量法门也是门门第一，没有第二的。你只要走一门，你一定能走通。通是什麽意思？明心见性，一通一切都通。常常换方法，常常换修行的课程，你一直到老，一直到老死你都不会有成就。你一门，一门戒定慧很容易成就；多门的时候戒定慧都没有，这我们不能不知道。

学佛的成就是什麽？在佛门裡面有一句很通俗的话，人人都知道，「烦恼轻，智慧长」，这就有成就。你自己一定要多反省、多想想，我今年的烦恼跟去年比是不是少了？智慧今年跟去年比是不是增长了？功夫真正得力，这个成就非常明显。如果今年跟去年一样，没进步，甚至于今年还不如去年，那退步，没有进步。甚至于退步自己要认真去检点、去反省，错在哪裡？只要把错误改正过来，你就能够向前精进，你就会取得进步。这是真正干的人不能不知道，常常检点、常常反省，希望自己做到月月都有进步。我这个月比上个月有进步，我这个星期比上个星期有进步，那你真的契入，你就法喜充满，往生西方极乐世界自己有把握、有信心。这一首偈我们就介绍到此地，现在时间到了。

诸位同学，请坐。请看目首菩萨偈颂第九首：

【譬如毘蓝风。普震于大地。佛福田如是。动三有众生。】

这一首清凉大师注得很简单，「大风普震，喻遍动群机」，文字很少，意思非常圆满。佛门裡头有一句话说「世尊一音而说法，众生随类各得解」，跟这意思完全相同。『毘蓝风』，佛经裡面所说的大风，世尊告诉我们，世间有大三灾、小三灾，zai 难。zai 难是众业所感造成的zai 难，道理很深。我们在这麽多年学习当中，逐渐体会到佛说的话句句真实，自然灾害与众生的心行有密切的关联。绝对不是说自然灾害，与我们一切造作善恶没关係，那这个观念就错误；有关係，非常密切。你如果真正懂得，利益太大！最明显的利益，就是我们的身体，现在讲保健。怎样保护健康？你懂得这个，你就晓得保健的祕诀。

我们身体有病痛，为什麽会有病痛？业报现前，这业报是自己造的，自作自受。我们要懂得把这个业报化解，化解有方法，不是没有方法。我在前一段时间牙齿痛，这个内热太重，影响到牙齿，我用我们在佛法裡学的这个方法，跟牙齿商量，希望它不要痛，希望它回归到自己正常的工作岗位。牙齿很多，我们称牙齿菩萨，这不是迷信，颇有效，称牙齿菩萨，给它做三皈依，一天三次。三皈依做完了之后，给它忏除业障，给它发愿，发愿就是用四弘誓愿，一天做三次，一次大概五分钟。几天之后不痛了，一个多星期之后恢复正常了，有效。为什麽？我们这个身生病，一个细胞是一个众生，众生无边誓愿度。首先是自性众生，我们这个身体每一个细胞都是众生，这一颗牙齿，你知道这裡头有多少众生！要跟它打商量，要忏除业障，要化解冤业就恢复正常。

你说这个东西，我们不是深入经藏不懂，不懂怎麽样？不懂就找医生，就去找些药物，药物都有副作用，最好不要用药物。就是心理治疗，这种方法现在的医生说心理治疗，非常有效。身体任何一个部位病痛，都可以用这个方法消除。甚至于癌细胞，那个不好的细胞，把它变成好的细胞。因为物质都有灵性，都有见闻觉知，每一个细胞都有见闻觉知，都有色声香味，它要正常，人身体健康；它不正常，我们就有病态，就有病了。过去我们读经，读到这些东西半信半疑，所以我们看到日本江本胜博士水实验的报告，我非常欢喜，把佛法讲的证明。就是物，物是所有一切物质随心转，《愣严经》上讲「若能转物，则同如来」。如来，四十一位法身菩萨都称如来，我们中国佛门裡面讲明心见性。明心见性的人，所有一切物质都能够随心转变，这我们要学，学有大好处，至少减少病痛，减少生病。

人中年以上，健康是真正的幸福；没有一个健康身体很痛苦，有钱、有地位，有什麽都没有用处，你身有病！这个病的时候，用心理来治疗比什麽都有效。那就是我们从这个zai 难，你明瞭这个道理，你就晓得，自己身体的疾病是zai 难；天灾人祸也是zai 难，共业所感，大众的共业。个人的，甚至于寿命长短，身体健康，这都是个人的别业，我自己的业报，没有一样不能转。自己的业报都转不了，你怎麽能转共业？一切要从自己本身做起。我们身体哪个地方病痛，如果严重，这个心理治疗应当在十分钟以上，十分钟到半个小时，那效果就很显着。

这桩事情，我们在前几年有同修送我一本书，《旷野的声音》，这一本书是写澳洲沙漠地区。澳洲中央是沙漠地带，沙漠地带的土着，我们看到土着对于疾病的医疗，完全用心理，非常有效果。他们那个病严重的时候，他们心理治疗的时间长，二、三个小时，一次二、三个小时，一天做二、三次，很严重的病两天就好了，完全恢复正常。所以我们这个小病，一天做个三次以上，不痛就忘了做，一痛就想起了，一次做五、六分钟，小病一个星期确实就能恢复。

小三灾是什麽？佛说刀兵劫、瘟疫，刀兵劫是战争，第二是瘟疫，第三是饥饿，小三灾。早年，我们对小三灾都讲不清楚，这个世界上经过了第一次世界大战，第二次世界大战，过去中国跟日本八年抗战。佛经上说这个刀兵劫，就是战争的时候七天七夜，刀兵劫。这麽长久的战争不算刀兵劫，刀兵劫是七天七夜。瘟疫，什麽瘟疫？严重到什麽程度？我们也不知道，讲不清楚。饥饿，大概总是旱灾、水灾，没有收成，我们总是朝这一方面想，讲不圆满，自己也有疑惑。我在三十年前，第一次跟着道安法师访问日本，我们到长崎、广岛去参观，恍然大悟，才知道世尊所讲的小三灾是核子战争。

那现在这个核武，如果七天七夜那还得了！那个zai 难比一次大战，二次大战，中国八年抗战，还要严重，那真的叫劫难，真的叫世界**。我们到日本参观，看到日本这些资料，我去年到日本，又到广岛再去看一次，我还买了很多资料回来。原子弹爆炸之后，这个瘟疫是什麽？就是核子的辐射，虽然当时没有死，严重的核辐射。真的七个月七天，他没有死还能活下来，那就逃过这一劫。多半这个受到核辐射的影响过不了七个月，我们才晓得这个叫瘟疫，佛经上讲的瘟疫是讲的这个，不是其他的瘟疫。
再接着被炸的这些地方，七年七个月七天地上草木不生，这就饥饿。跟佛经上讲的，原来佛经上的小三灾是讲这麽一个zai 难。所以这个核武战争要极力想办法避免，那真的不得了！现在核子弹的威力比广岛那个时候要强千倍以上，广岛是核武刚刚发明最小的，等于做试验一样。它的威力才二十吨的黄 se炸药，并不是很大，爆炸的范围，直接命中爆炸范围这个直径大概是三公里。当时核子弹下去之后，死亡的人，八万多人不到十万人。但是半年之后，受核辐射的大概也死那麽多人，十几万人，两个城市合起来死亡超过三十万人。从这个地方我们晓得，佛讲的小三灾不是普通的战争。

那个大三灾就非常严重，那是整个宇宙的zai 难，水、火、风。火烧到初禅天，换句话说，欲界就没有了，欲界六层天，这初禅天是小千世界的天顶，这是火灾可以能达到。第二水灾，水灾可以淹到二禅天。第三是风灾，「毘蓝风」，风可以吹坏三禅天，这麽大的威力。第四禅才没有三灾，所以四禅叫福天，有福报，三灾都没有，这色界天，色界天最高的四禅有福，有福是什麽？它没有三灾。佛用毘蓝风来做比喻，『普震于大地』，那这个真的是毘蓝风，这个大地就到三禅，三禅以下统统不能避免。所以欲界三灾（三种zai 难）都没有法子避免，二禅没有火灾，有水灾，有风灾；三禅没有水灾，没有火灾，有风灾；四禅才没有风灾。这个zai 难从哪裡来？共业所感，业力可畏，能敌须弥，这个道理我们不能不知道。人要学善，要造善业，不要造恶业。

今天有几位同学到我那边看江逸子居士的「地狱变相图」，有很深的感触。现在江老师这个图说明书出来了，《因果图鑑》。我给他写的封面，前面给他写了一篇序文，后面还有篇跋文，有说明，诸位就知道这个意思。也是因为他这一幅画，引起了我们对世尊在四十九年讲经说法裡面，关于地狱方面的事情，佛究竟讲了多少。因为江老师他画这个图是依《玉曆宝钞》画的，《玉曆宝钞》我们知道是道教的，所以这幅画裡面，佛教的成分很少，道教的比例大概佔十之八、九。我们对佛经裡面讲地狱的状况知道太少了，我们通常读的，《地藏经》讲地狱、《愣严经》佛讲七趣，地狱的分量佔得很大。这是过去我们所学习的，祖师大德在注解裡面也引用佛的经典来解释，可是我们并没有把这一桩事情作为主要一个科目来学习。

因为这一次这麽一个缘分，所以我找了几位同学查《大藏经》，查到二十五种经典裡面讲地狱，讲得很详细。于是我想把这些有关讲到，世尊讲到地狱的统统把它抄出来，编成一本书。诸经，二十五种经论，《诸经佛说地狱集要》，现在这本书做出来了，昨天把样本送来给我看，裡面还有些错误地方，改正过来就可以大量的流通。我听说他们要印一万册，很好，错误地方不多，改正过来就行。这一本书出来之后，希望我们同学多多读，作为我们在修学基础上重要的参考资料。

你看了之后才知道起一个恶念，一个不善的言语行为，不是没有果报，果报很恐怖！绝对不是吓唬人的。佛以这些东西来劝人行善，我们用这种意念去看这一些典籍，那你完全错了。你要知道佛家戒妄语，佛哪有欺骗众生的道理？没这个道理的。佛的话句句是真话，句句是实话，就像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者，如语者，不异语者，不诳语者」，一点都不错。如果我们看到这个，造恶因必定有恶报，翻过来，种善因一定有善果。为什麽不存好心、说好话、行好事、做好人？为什麽要去作恶？作恶，说实在话，不是跟别人过不去，是跟自己过不去，这是事实，不能不知道。

这个比喻是比喻『佛福田』的威德，佛真的是大福德！能『动三有众生』，这个「动」是震动、感动。「三有」是六道，欲界有、色界有、无色界有。有是什麽？有因，因遇到缘，果报就现前。我们这一生到人间来，人间在欲界，有七情五欲之因，有这个东西。阿赖耶裡面有这种习气种子，遇到缘到这个世间来投胎，得人身是果报。如果我们阿赖耶识裡头没有七情五欲，你就绝对不会到欲界来。那我们有没有色界天的因，无色界天的因？有，这一次没有碰上缘。再给诸位说，我们也有三途地狱的业因，所以常常做这些罪业，常常做错事；我们也有佛菩萨、声闻、缘觉的因。十法界的因行，一切众生各个具足，只看你遇到哪一种缘。因统具足，我们在前面讲四缘生法，亲因缘不必说，统统有，真正重要的还是增上缘，所以教育就非常重要。

佛菩萨应化在世间给我们做增上缘，把这些事实真相告诉我们，我们自己才晓得我们有佛性，我们本性本善。启发我们断恶修善的信心，坚定我们断恶修善的愿望，知道本觉本有，本性本善。儒家讲人人可以为尧舜，佛家讲「一切众生本来成佛」。我们为什麽不向上去攀缘？为什麽要堕落？假如我们遇不到这些善友，没有这些善缘，这一生当中，没有人告诉我们，你想想看，怎麽能不做错事，怎麽能不造罪业。就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」，这话是真的。起心动念都是自私自利，都是名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢。现在社会善缘少，恶缘太多了，你每天所接触的都是恶缘，把你本善、你的佛性迷失殆尽，虽有，完全不能够觉察。自己造作罪业当然果报不好，也非常痛苦，想改改不掉。境界现前依旧起贪瞋痴慢，自己不能控制，多痛苦！现在这个苦，花报；将来来世的苦那是果报，来世在三途地狱。

所以佛慈悲把地狱情形这样详细的告诉我们，《诸经佛说地狱集要》，那比《玉曆宝钞》详细太多了。《玉曆宝钞》裡面很多都是讲你造什麽样业，得什麽样果报，但是为什麽会造这个业，为什麽会有这个果报，所以然的道理，道教就没有说出来，佛经上把所以然的道理说出来，非常可贵！业因果报丝毫不爽，这个书我们不能不看。要看几十部书太麻烦了，现在把几十部裡面，所说地狱因缘果报这部分的经文我们统统会合在一起，就方便太多了。我还有一个愿心，希望将来这个画画得好的人，依照这部经画一幅「地狱变相图」。根据佛在经典裡面所说的画一幅地狱变相图，我相信会比江老师这个内容更丰富、更精采。

讲「三有」，欲界有、色界有、无色界有，九法界都有。三有是我们非常的明显，因为我们现在没有超越六道。六道之外的，声闻缘觉、权教菩萨，天台家讲的藏教佛、通教佛，都还是在九法界，普遍都受「佛福田」的震动。十法界以外，佛福田还有没有普震这桩事情？经上虽然没说，我们相信一真法界裡面众生，那就是四十一位法身大士也感到如来福田的震动。为什麽？他没有证得究竟圆满的果位，当然都包括在其中，等觉菩萨都不例外，这才合情合理合法。

震动是必然的。但是也有遇到「佛福田」无动于衷，有没有？有，太多太多了。那为什麽？他不相信，他不能接受，这是什麽道理？佛在经上说业障太重，遇到了不信。这个地方有法师在这边讲经，不听；这个地方有佛的经教在此地，不看，根本就不接触。这叫什麽？这叫没有缘。佛度有缘人，有缘人有明显的感动。由此可知，阿赖耶裡面善根福德的种子一定有，过去生中曾经闻到佛法，这一生中又遇到，他就会有感动。

佛帮助众生觉悟回头，难，不是一桩容易事情，「佛氏门中，不捨一人」。不管怎麽样难，佛是生生世世照顾你，佛恩普大，比父母大。父母照顾我们一世，佛照顾我们生生世世，从来没有间断过。不管我们接受、不接受，我们喜欢或者排斥，佛从来没有离开过我们。这一生虽然他不能接受，刚才我们所说的，不听经、不看经、不接触佛法，佛照顾到了没有？照顾到了。用什麽方法照顾？他看到佛像，他看到学佛的人，他听到阿弥陀佛的名号，听到观世音菩萨的名号，「一历耳根，永为道种」，这就是佛对他的照顾。

阿赖耶识裡面种种子，没有种子的人给他下种，当然这一生不能成熟，来生后世或者多劫之后这个种子起现行了。像佛在《法华经》上举了个比喻，有一个年岁很大的人想出家，出家要有善根，佛叫他这些大弟子来看这个人能不能出家？那些大弟子都是阿罗汉，阿罗汉的他心、宿命可以知道五百世前，五百世后。一看这个人五百世都没有善根，跟佛没有缘，都摇头。最后佛说他行，他在无量劫前，那不止五百世，阿罗汉不知道。无量劫前他是一个樵夫，在山上砍柴遇到一隻老虎，老虎很凶，他爬到一棵大树，爬到树上，老虎不会爬树，他爬在树顶上叫了一声「南无佛」。世尊说就是这一个种子，多生多劫之后今天他遇到我，在我这裡得度。世尊给他剃度了，以后证阿罗汉果。

金刚种子非常可贵，不能轻视。今天佛法在世间的宣扬这麽样的普遍，虽然很多很多人都不相信，你问他佛知不知道？知道。都知道一个佛，那就行了，阿赖耶裡头有种子了。那我们学佛的人很清楚，你有种子你将来一定会成佛，你将来一定会入佛门，不定在什麽时候。或者在你这一生的晚年，或者在来生，或者在后世，或者像释迦牟尼佛说的一样，无量劫之后你遇到佛菩萨，你成就了。所以佛在这个世间对于没有佛种的人给他下种子，已经有佛种的人帮助他继续增长，继续增长也不是一世、二世，也是生生世世慢慢培养的。

这一生当中开悟的、证果的、往生的，那都是什麽？生生世世这个培养成熟了，佛法裡面讲根熟众生；他要没有成熟，这一生当中遇到再好的缘都不能成就。我们看到好的老师，真善知识，真正殊胜的佛门道场，这裡头亲近老师的人很多，有有成就，有没有成就，这是很显然的例子！有人有很大的成就，有人有小成就，各人的因地心不相同，各人修行勤惰不相同，各人信心不相同，各人愿心不相同，各人勤惰不相同，所以果报差别很大很大。总的一句话说，都被「佛福田」震动。所以这一句话还是能够讲得通，遍动群机，这群机从法身菩萨到十法界。

我们的学习是要认真努力，落实经教的教诲。我们如果果然都把它做到，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你真正有福。你的福田也能叫周边跟你接触的人动容，你能感动人。一些学佛、不学佛的人跟你接触，都会受你感动。你的诚意动人，至诚感通，真诚到极处，自自然然能够感动。所以在自己身体，像我刚才所讲的，我们用心理治疗自己的疾病，跟身体每一个器官感动，每一个细胞感动，很容易恢复健康，不容易生病。对外面，对你的家人，对你的亲戚朋友，邻里乡党都会有感动；没有感动，是自己做得不够好。

在中国历史上，诸位都知道有个舜王孝感天地，二十四孝摆在第一位。感天地，那就是佛经上讲的「境随心转」，能转境界。三年家庭和睦，他的父母，后母生的弟弟妹妹都受感动，家庭和睦，真的家和万事兴。乡村裡面人都被他感动，人人都学了礼让；在之前，这些人多少都还有意无意想佔别人一点便宜。受了舜的感化，人人都学到礼让，不争，彼此相让，这个社会多麽和谐、多麽美好。这些事传到国君那个地方去了，那时候国君是尧王，尧王听到这麽好的一个人，很少听到，就派他九个儿子跟他做朋友，观察他是不是真的？果然不假；尧王又把两个女儿嫁给他，更深入细微的去观察，是真的不是假的。最后尧王请他出来为国家服务，最后把王位让给他。

所以，能修身就能齐家，能齐家就能治国，能治国就能平天下。平是公平，对待其他的国家都能够平等对待，和睦相处，舜做到了。凭什麽？古圣先王一句话，「至诚感通」。至诚心是真心不是妄心，以真心对自己，这真心就是我们常常讲的，真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心。舜没有别的，舜就是有这个心百分之百，真诚百分之百，清淨百分之百，一直到慈悲没有欠缺，做得那麽圆满。极恶的人都被他感化，这是教育。教育要把恶人转变成好人、转变成善人，把邪知邪见转变成正知正见，把愚人转变成智慧的人，把凡人转变成圣人，教育成功。教育裡头不会这个不行不能教，放弃了，开除了，这是自己没有德行。自己有德行遇到这样的学生，自己反省我自己不够，他是我的老师，他来提醒我我不够，我还要认真的来修养，等我的德行智慧向上提升，那就被感化。没有他你怎麽知道自己还不够？你看到那裡还有转不过来的，自己不够！要认真努力加功用行，勇勐精进才能够普度众生。现在时间到了，这一首偈我们就讲到此地。

思过黑鹰

福田甚深　　（第八集）　　

2005/7/2　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1394）

诸位同学，请看「菩萨问明品」第五福田甚深，目首菩萨偈颂最后一首，第十首：

【譬如大火起。能烧一切物。佛福田如是。烧一切有为。】

偈颂十首，后面九首都是比喻，这一首是比喻「大火普烧，终归寂灭」，这才到究竟圆满。清凉大师在注解裡面告诉我们，「又此五喻，喻灭惑智二障」。惑障就是烦恼障，智障是所知障，通常佛法裡头讲的二障，二障是烦恼跟所知。五喻就是从前面第六首药喻，第七日喻，第八月喻，第九大风普震，跟最后这个是大火普烧，这是讲这五种喻。五种喻都是比喻断烦恼成智慧，转识成智。烦恼障裡面有见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；所知障裡面跟无明、尘沙是分不开的，所以无明跟尘沙两种烦恼都具足，唯有见思是纯粹烦恼障。

烦恼要是不断，实在讲，在大乘佛法裡面转识成智、转烦恼成菩提，怎麽样把它转过来，用什麽方法转过来，诸位要知道。佛教导我们的方法就是戒定慧三学，戒是最初方便，定是转业障的枢纽，慧开了就转识成智。我们要想转烦恼成菩提，烦恼是六道轮迴生死的根本，完全是事实。永嘉大师在《证道歌》裡面说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，这句话说明了宇宙人生的真相。凡夫迷失了自性，把梦当作真的。那我们现在处在什麽状态？处在梦中，梦中境界没有一样是真实。现在这个现实的环境裡面，我们有没有能够觉察出来没有一样是真实，包括我们的身体？事实真相是什麽？现代的科学家也发现，虽然发现还是迷惑，这个问题《华严经》后面会讨论到，就在这一品。为什麽觉察到了还转不过来？烦恼习气太重，佛门常讲业障太重，所以你转不过来，也就是明知故犯。

科学家最近发现是什麽？发现时间、空间不是真的，这个发现是很了不起。他说时间跟空间在某一种条件之下都等于零。空间等于零就是没有距离，这《华严经》说得很多，时间要等于零，没有先后，那才叫事实真相。第二个发现这宇宙从哪裡来的。这宇宙裡头的森罗万象，现在科学家多数人都接受宇宙是爆炸而发生的，那到底是什麽东西爆炸？科学家最近找到爆炸的原点，这个原点很小，小到我们没有法子理解它。这我们在讲席裡面多次报告过。科学家用个比喻来说，小到什麽程度？他说头髮，我们把这个比喻一根头髮，头髮切断，切断这裡有个平面，我们的头髮是圆的，这一个平面它的直径可以排列原点排多少个？他说一百万后面有三个亿，亿亿亿，一百万亿亿亿个宇宙的原点。这麽小当然我们肉眼看不见，这是一根头髮切断，它的直径，不是全面，一根直径排列一百万亿亿亿个宇宙原点。这个原点爆炸出来之后就是这个大宇宙，我们现在所谓是宇宙。你看看无量的星球，无限大的空间。

今天人类发明的科学技术，奈米，像现在的晶片小小的一片，大概像指甲这麽大，可以容纳一部《大藏经》，我看再过几年可以容纳一部《四库全书》，不可思议！大小不二，没有大小，可是要比起宇宙的原点，那差得太远太远。宇宙原点那麽小，我们肉眼没法子看见，它裡面包容着整个宇宙。今天一个小小晶片（指甲大的晶片），裡面能够容纳几百万个字，甚至于几千万个字，一点都不希奇，这是事实真相，这是科学最近的发现。

我们回过头来再看《华严》，科学家发现的是当然，这事相，裡头到底什麽原因，也就是它的所以然我们还是迷惑，还是没有办法理解，佛知道其所以然。原点到底是什麽，佛知道，经典裡面讲得很透彻。科学家发现的，在我想像中一定是数学推算出来的，原点有没有发现？没有，显微镜也看不到。一根头髮的平面上要排列一百万亿亿亿个，太小了，今天的科学技术还没有办法来观察到。这在佛法裡头有没有说？有说，那个原点就是法相宗裡面讲的相分。

相分从哪裡来的？相分是从见分变现出来的。见分不是物质，相分是物质，见分跟相分同源，我们今天讲唯心、唯物，唯心是见分，唯物是相分，心跟物是一个根变现出来的。那个根是什麽？那个根在唯识裡面讲自证分。自证分是法性的本体，心跟物都是它起的作用，作用不是真的，体是真的，永恆不变。它是不是爆炸？佛法裡头没有爆炸这种说法。佛法裡面，《华严经》也是法相宗重要的经典，法相宗是六经十一论，《华严经》是其中之一部。佛在经论裡面讲宇宙的真相，「唯心所现，唯识所变」。这麽複杂的东西，你看这八个字把它讲得清清楚楚、明明白白，心现识变。这个心不是唯心、唯物的心，唯心、唯物的心是第二义，这叫第一义。

法性有体、有相、有作用，我们通常讲法性，讲体，精神跟物质都是属于现相，是它现的。现出来这个现相为什麽会有这麽多的变化？这个变化就是佛家讲的「十法界依正庄严」，我们讲宇宙之间森罗万象千变万化，为什麽会有变化？变化是识起的作用。性起作用没有变化，识起作用就有变化。识是什麽？识是迷失了自性，也就是烦恼，有烦恼就有变化。所以大乘教裡佛常讲「一切法从心想生」。这个心想就是识在起作用，想什麽它就现什麽，想什麽它就变什麽。这说得很玄，一般人很不容易理解。

古时候的人，佛说法，这一说他们就懂，他们就明瞭，我们不能不佩服，我们跟他比，望尘莫及。在我们现前的社会必须要什麽？你拿出证据来看，我才会相信，如果拿不出证据，我们不能接受，说你什麽？迷信，无稽之谈。好在最近这些年来，我们很感谢日本江本博士，他用科学的方法做实验，证明了「一切法从心想生」，太难得！所以我看到这个报告非常欢喜，这个世间人可以相信想什麽变什麽。他用什麽做实验？用水做实验。水，我们知道水是矿物。我们一般讲它是无情的，矿物，居然从水结晶裡面发现水它会看，它会听，它懂得人的意思。我们以善的意念对待它，它的结晶变得非常之美；不善的意思对它，它现出来的结晶就很丑陋。他做了十年，照片有几十万张，我去参观，他拿来给我看，发现什麽？发现最美的图桉就是「爱、感谢」。

所以爱跟感谢，不管你是用哪一种的语言，我们世界上语言很多，无论是哪一种文字，水它都能看得懂，这奇怪！都能呈现出最美好的结晶。我们不懂这个世界上其他国家、族群的语言，水懂；我们不认识那些文字，水都认识，不可思议。从这个地方，我们就真正把佛经上所说的「一切法从心想生」证明出来了。所以我跟江本博士说，佛经上有这个说法，你现在把它证实。但是佛经上说，所有一切物质，凡所有相都有见闻觉知，就是说它都会看，都会听，都懂得人的意思，都有见闻觉知，而且是都有色声香味。我说你今天的实验是把色相显示出来了，它还有声音、还有香、还有味，你还没有能实验出来。不但水有，泥沙、微尘都有，所有一切物质都有，他很惊讶。我说这是一个很好的开始，你继续努力，证明一切法从心想生。

从他这个实验，我们对于佛经上讲的极乐世界、华藏世界跟我们这个娑婆世界，我有更深一层的认知。所有一切世界平等的，我们这个世界跟极乐世界平等，跟华藏世界平等的，为什麽？唯心所现，那怎麽不平等！但是娑婆跟极乐苦乐差别太大太大了，那是什麽原因？那是从心想生。你们能不能懂我这个话？极乐世界上那裡的人，经上讲都是「上善之人」，不是普通的善，上善！经上说得很清楚，皆是「诸上善人俱会一处」。你看他的心是善的，思想是善的，言论是善的，行为是善的，所有一切境界都变得非常美好，从心想生。我们今天这个世界，中国人讲气氛不好，外国人讲磁场不好，磁场就是气氛，为什麽？我们居住在这个地球上的众生，特别是人，思想不善、心不善、念不善（念头不善）、言不善、行为不善，所有一切万物都变成最丑陋的，就是这麽个道理。江本博士给我们做了证明，所以娑婆跟极乐不二。

这些年来我提倡三时繫念佛事，因为它跟淨宗有密切的关係，这个仪规是中峰禅师做的。他裡面的开示就讲得很好，「弥陀即是我心，我心即是弥陀，极乐即是此方，此方即是极乐」。极乐世界在哪裡？也许同学们曾经听说过，古人有说「唯心淨土，自性弥陀」。这句话就是说明什麽？说明时间、空间等于零，科学家是刚刚发现，没有办法落实，佛法裡头已经落实了。所以只要我们把二障烦恼转过来，也就是把我们这不善的心转变成纯淨纯善的心，不善的念头转成至善的念头，不善的行为转成纯善的行为，这个世界所有山河大地统统都转变了，就像极乐世界所讲的琉璃世界，七宝庄严。七是表法的，不是数字，代表无量，无量众宝庄严。一切法从心想生，善心生极乐世界，不善的心变成娑婆世界，六道、三途、地狱不善的念头变现出来的，这麽回事情！我们不能不知道。

所以前面，此地讲五喻，就是从第六到第十这五首偈，这五首偈都是教导我们破二障，转烦恼成菩提，我们自己要善学。就是你会学，学一定要真干，听了之后懂得佛所说的意思。最重要的，把我们过去错误的观念修正过来，这就是佛法裡头讲的正知正见。我们的知见裡面夹杂着自私自利，夹杂着贪瞋痴慢，夹杂了名闻利养，夹杂了五欲六尘的享受，这个心就变成了妄心，就变成严重的染污。学佛，学佛是什麽？学佛就是我们要向诸佛菩萨学习，他们有方法把这个染污除掉，恢复清淨心，恢复纯善的心。

我们中国古人，这是佛法没到中国来的时候，中国古人就讲到，《论语》、《孟子》裡头都说到。孔夫子、孟夫子那个时代佛法没到中国来，中国这些古圣先贤讲到人性本善，「人之初，性本善」。本善那个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，本性本善是第一义，不是相对的，就是跟佛法讲的法性是一个意思，法性不是相对的。讲到见分、相分，那就是相对了，那就是相对的善恶。本善，学佛就是把本善找回来。佛教导我们的方法是戒定慧三学。因戒得定，因定开慧，智慧开了就找回来了，二障烦恼都转变成智慧德相。这不是口头上转，现象上转，这个世界转变成极乐世界，人人是上善之人。

上善之人，古印度就称他为佛陀，称他为菩萨，凡夫就是上善裡头夹杂着不善。这个上善好比是纯金，凡夫是金的矿石，这裡头有纯金，但是掺杂很多矿石在裡头，必须要把它提炼。修行就是提炼，把这些渣子淘汰掉，纯金就现出来了。我们今天六道凡夫是刚刚从矿裡面挖出来的矿石，经过提炼，提炼还没有到纯淨，这就是讲的声闻、缘觉、菩萨；提炼到纯淨，一丝毫渣子都没有了，纯金，那就叫佛陀。这个比喻不难懂。所以经典的教诲，是教导我们怎样把自己，宗门裡常说的一句话，「父母未生前本来面目」，把它找回来，本来面目就叫做佛。成佛没有别的，本来面目找回来了。本来面目是什麽？就是「人之初，性本善」，本善找回来。佛家讲「一切众生皆有佛性」，把佛性找回来，性不是恶也不是善，本性找回来了。

所以清凉大师这个地方的解说只有一句话，「喻灭惑智二障」。所知不是障，不像烦恼，烦恼本身是障，自私自利、贪瞋痴慢，这东西本身就是障，真心裡头没有这些东西。禅宗六祖惠能在《坛经》上讲得好，「本来无一物」，本来无一物是本善、是自性，自性清淨心裡头本来无一物。本来无一物怎麽个讲法？《华严经》上讲得简单，讲得扼要，妄想、分别、执着。妄想就是智障，分别裡面有智障、有惑障，执着那就是惑障，迷惑了。所以《华严经》上讲的，执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼，这两个合起来看，我们对这个意思就明白了。

如果对于一切法不再执着了，那现在我们处处执着，执着为什麽放不下？我们不知道宇宙一切万法的真相，所以才有执着。如果知道它的真相，你就不会执着也不会分别了，甚至于妄想也就断掉了。所以知道真相，真相是什麽？佛在《般若经》上讲的「一切法」，这法是讲法相也讲法性，「无所有，毕竟空，不可得」。我们今天人这个身体，你能执着吗？你要晓得这真相是什麽？真相叫刹那生灭。我们不知道，以为这好像是真的，其实不是真的，确确实实我们用比喻讲得很多，就像现在看电视，电视的画面一样。你不能说它有，你不能说它没有，你说它没有，这个现相存在；你说它有，了不可得，它这个现相刹那生灭。你要懂得电视构造的原理，你就晓得这是光波以极快的速度形成的画面，画面虽然很明显，事实上确实它不存在。

你明白这个道理，然后回过头来再看我们现前这些事相，我们人活在这个世间，前一秒钟跟后一秒钟绝对不相同，就像电视、电影裡面的形相一样，不存在，没有一样东西存在。所以古大德很感慨的说了一句话，「万般将不去，唯有业随身」，这就是说明「万法皆空，因果不空」。那因果在不在万法裡面？当然在，既然万法皆空，因果为什麽不空？因果也是空的。但是说因果不空，因果有三个现象，第一个是因果转变不空，因变成果，果又变成因，转变太快，永远在转变，因果相续不空，因果循环不空，它有这三个现象；有转变的现象、循环的现象、相续的现象，从这个说它的现象不空。

因此，我们在没有彻底觉悟，没有彻底突破十法界，现在科学家讲不同维次空间；他承认这个东西存在，也没有法子突破。我们到哪一天能突破，那是另当别论，没有突破的时候，那这个因果就不能疏忽。为什麽？善因善境界，华藏、极乐是善心、善念、善因成就的，六道轮迴、三途地狱是恶因、恶念、恶行变现的。这个事实摆在我们面前，还是「凡所有相，皆是虚妄」。可是这个虚妄，你没有契入境界，你在这裡头有感受。善境界你有乐的感受，不善的境界你有苦的感受，苦乐忧喜捨你没有放下。如果突破了这个境界，苦乐忧喜捨没有了，那叫一真法界。一真法界裡面的感受，决定没有苦乐忧喜捨，那叫真乐，叫极乐。

极乐的乐不是苦乐的乐，你要认为是苦乐的乐，那就错了，那是相对的，没有超越。极乐世界有没有苦乐的乐？这经上佛不是常讲有苦、有乐吗？没错，那讲的是什麽？四土裡面凡圣同居土。我们生到西方极乐世界，见思烦恼没断，叫带业往生，所以跟你讲跟娑婆世界对比有苦有乐。到西方极乐世界实报庄严土，苦乐就没有了，为什麽？入佛知见。这个时候二障没有了，二障转变成智慧德相，就跟江本胜的实验一样，你的念头转变了；也就是你真正能够把妄想分别执着放下，没有了，现的是实报庄严土。

那我们要知道在我们这个世界，我们现在住的是凡圣同居土，释迦牟尼佛有没有实报庄严土？有，释迦牟尼佛的实报庄严土跟阿弥陀佛的没有两样，大不同的就是凡圣同居土。我们要想证实报太难太难了，所以淨宗法门的殊胜，阿弥陀佛的恩德在哪裡？就是在凡圣同居土。一切诸佛如来对于弥陀的讚歎，那真是讚歎到极处，讚歎阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，不是讚歎别的，是讚歎他的凡圣同居土。我们在经论、在祖师大德注疏裡面看到，这是真的，完全是事实真相，一丝毫夸张都没有。我们能够体会到这个境界，也不是三年五载。我学佛五十四年，讲经四十七年，几十年的时间才真正体会到，佩服得五体投地，渐渐自己能契入境界，这个事实真相逐渐逐渐明朗，执着分别自然澹薄。不但不执着，分别的念头也澹了，但是妄想不容易断。妄想是什麽？起心动念，还有没有起心动念？有，分别澹薄，执着放下，这才能够契入境界。

底下这一句话，「至平等智地」。平等是真智慧，平等才有和谐，中国的俗语讲和平。和是和睦相处，和敬相处，和爱相处，你看多美好！哪一个人不嚮往！为什麽做不到？因为你不平等。要想做到和睦、和敬、和爱，一定要有平等对待。我们对一切人事物，想一想我们有没有用平等心来对待，这就是学佛，这就功夫。我对一切人事物还有分别，我这个喜欢、那个讨厌，自己有没有发现？如果自己常常会发现，你的智慧开了，这是什麽？这人觉悟了。能够把不平等放下，以平等心处事待人接物，这叫真修行，这真功夫。唯有平等心现前，和睦、和敬（尊敬）、和爱自然就现前，这个现前，这是菩萨就不是凡人，你的功夫就超凡入圣。不在这上用功，你学佛是假的不是真的。人人都能觉悟，人人都能明瞭，人人都能够转变，这世界就变成极乐世界。所以「此方即极乐，极乐即此方」，这话一点都不错！所以至平等智地。

「普动诸有，皆证无为」。什麽叫无为？就是《般若经》上讲的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这是无为。无为是最完美的，一丝毫欠缺都没有。真诚、清淨、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，无为法。无为而无所不为，那是极乐世界，那是《华严经》裡面所讲的毘卢遮那如来的华藏世界。什麽时候能证（证就是契入）？完全靠自己觉悟、真修，我们就能够契入。这是清凉大师给我们解释，总结末后五首偈的修证、修行契入的纲要。现在时间到了，我们就说到此地。



诸位请坐，我们接着看目首菩萨偈颂最后一首。清凉大师《疏钞》第二段，「前四即善巧随机，此五则终令造极，岂不等耶」。前四是讲的第六首，第七、第八、第九，此五就是最后一首，我们今天所念的这个。前四是药喻（阿伽陀药）、日喻、月喻、大风普震，这是善巧随机。由此可知，佛法没有定法，普贤菩萨在修学十大纲领裡面跟我们说的「恆顺众生，随喜功德」，这是十愿裡面的两愿，诸佛如来、菩萨声闻、祖师大德们没有不遵守的。这是教学裡面的原理原则，是自然的，是与法性完全相应的，应以什麽身得度现什麽身，应以什麽方式说法就用什麽方式。

由此可知，现前这个社会，无论是在中国、是在外国，对于佛法或者是对于宗教怀疑的人很多，不能接受的人很多。这麽好的东西，为什麽人家不能接受？说实在的话，我们这一批学生无论在家出家，我们所表现的、我们所说的不懂得善巧随机，这才造成误会。你说对不对？为什麽我们不懂得善巧随机？我们自己学习深入不够，真的是不够。不但讲不够，实在讲差太远！真正能够应用善巧随机，深入到什麽程度？智慧开了，你就懂得，你就有善巧随机了。无论遇到什麽样的境界，什麽样的人物，你一定能够叫对方生欢喜心、生尊重心。

那我们今天接触大众会把大众吓跑，这是没智慧，不但没智慧，没有定功；不但没有定功，没有好的形象，好的形象是持戒。你能够持戒，佛法的修学，这基本的规戒（规矩、戒律）就是十善业道。淨业三福裡面讲的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？这四句百分之百的落实，你才是个善男子、善女人。这佛经上一打开「善男子、善女人」，我们看到这两句，我有分，为什麽？我十善做到了。十善要没有做到，经上讲的「善男子、善女人」是讲别人不是讲我，我没分，我没有做到，这要懂。连十善都做不到，连孝亲尊师都做不到，这是形象都做不到，你怎麽能去感化众生？你怎麽能去教导众生？哪有这种道理！所以你要能持戒，那你的形象好，人家看到你会对你生恭敬心，尊重你。你有定，人家就敬服，你要是再有慧，谁不听你的？慧能够帮助众生破迷开悟。

所以我们今天会给世间人造成许许多多的误会，我们学佛没有戒定慧，就差在这裡；我们讲学不能感动人，原因也在此地。不但佛如是，儒亦如是。中国儒跟佛的关係非常密切，我们不能不知道，佛在《戒经》裡面教导我们，「学佛不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是佛说的。那我们要做释迦牟尼佛的学生，你不能不听话，先学小乘，后学大乘。大乘是建立在小乘的基础上，就好像读书一样，先读小学，再读中学，再读大学，循序渐进。你说我小学、中学都不要，我一下就念大学，这不可能，哪有这种道理？佛的话就是这个意思。

佛教从汉朝，后汉明帝，汉明帝永平十年（公元六十七年）传到中国，到现在将近两千年了。经典正式大量的翻译，从汉明帝那个时候起一直到南宋，八百年间译经的工作没中断。有一些是印度的大德到中国来弘法带来的，有些是中国的大德不辞辛劳到西域、到印度去学习，学成之后带回来。大量的翻译，国家在操作，不是个人，所以有这麽完整的典籍我们今天可以读到。

宗派是在隋唐时候陆陆续续建立，大乘八个宗派，小乘两个宗派。大概大乘八宗说起来一般人都很熟悉，小乘这两宗说出来也没有印象，小乘是成实宗、俱舍宗。小乘这两宗唐朝中叶就衰了，它们从建立到衰，大概不到一百年就衰了，以后就没有了。这是什麽原因？那中国人就是不从小乘学起，直接就学大乘，是不是违背了世尊的意思？没有违背。中国学佛的这些学人，无论在家出家，没有一个不读孔子书的，几乎没有一个不读老庄书的。所以中国这些学人都有儒跟道的基础，儒家、道家代替了小乘，所以中国人可以直接入大乘，很轻鬆、很容易、很方便，道理在此地。流传到今天问题出来了，现在在家、出家同修不读儒书，也不读道教经典，直接就入了大乘，结果变成什麽都不是，今天佛教的衰，原因在此地。我跟李老师十年，李老师知道我们没有儒、道的基础，所以他老人家跟我们上课是儒跟佛并重，补习。每个星期有一堂儒学的课程，一堂佛学的课程，我们这才真正得到一点受用。

现在这个社会乱了，这种乱的现象，实在讲，跟孟子那个时代非常相似。孟子是生在战乱的时代，战国，中国历史上的战国！战国就是天天打仗，这世界上没有太平日子。可是今天这个战争，由战争引起的灾害超过孟子那个时代一百倍都不止。因为那个时候没有枪炮，射远的只有弓箭，弓箭能够射多远，这是我们知道的，所以还有地方可以躲避zai 难；深山大川人迹罕至的地方，还能躲避这些战祸，现在在我们这个时代没有法子躲避。尤其是科技虽然是进步，带给我们的染污，我们所承受的灾害，水的染污，食物的染污，乃至于空气的染污，这在战国那个时候没有的，现在有了。我们现在所受的zai 难，确实超过那个时候百倍都不止，总是几百倍，我们是活得可怜，无处可以逃避。

现在战争爆发就太可怕！核武、生化的杀伤力，你到哪裡去找逃避？所以外国宗教裡头讲世界**，这真的不是假的，我对于这个深信不疑，只有我们人真正觉悟、回头了，那才能得救。一切苦难、灾害真正的原因，就是这经文裡头所讲的迷惑、造业、受苦。如果能有善巧方便破迷开悟，我们都觉悟了。觉悟之后，我们就放下自私自利、放下名闻利养、放下贪瞋痴慢，与一切众生平等对待，和睦相处。和睦、和爱、和敬真能落实，这世界多美好！

这是清凉大师给我们说明前面四首是善巧随机。真正做到善巧随机必须有戒定慧的基础，那今天我们怎样帮助自己？怎样帮助别人？这才不得已提出了《弟子规》的学习。《弟子规》是儒家的根，为什麽不从四书五经？四书五经做不到。我常讲四书五经是儒家的枝叶花果，很好看，很美。我们现在的人读四书五经，说老实话，不但学不到它的东西，连对它的真善美欣赏能力都没有，所以这个书展开卷读不下去，没有兴趣。现在人兴趣是什麽？电视、电影、电脑。最有兴趣的暴力se 情、杀盗淫妄，对这个有兴趣，这还得了！这不仅是染污，这是严重的造业，造业哪有不受果报的道理。这个果报就是世界**，你说多麽可怕。

所以我们提倡找儒的根、找佛的根，这些大乘经论，套一句佛法裡面的话，如果没有深厚的善根，听不进去。你想想看，戏院、电影院、歌舞场买票进去，那个买票都很贵，都有那麽多人去看；我们这讲经有几个人来听？你就晓得，不能比！从这个地方，你就能够观察到现在人的心他想的是什麽，他念的是什麽，再听听他说的、他做的，然后你再想想世界**可不可能？天灾人祸为什麽这麽频繁？都是有原因的，都离不开因果的关係，善因有善报（善果），恶因有恶报。

所以我们讲到善巧随机，这才特别拈出儒家的《弟子规》，佛法的《十善业道》，这两样东西要普遍的推展，大力的去宣扬，提倡孝亲尊师，提倡平等对待、和睦相处。从哪裡做？从自己本身做起，不要要求别人。本身真正做到像样子了，自然能够感动别人。孟夫子说得好，「行有不得，反求诸己」，这是中国古圣先贤传下来的教诲，一定要从自己本身做起。要落实，圆圆满满落实淨业三福，以这个基础念佛往生，你才有把握，一丝毫没有怀疑。孝亲尊师、慈心、修十善，从这个基础上再提升，才是三皈、五戒、威仪，那才是小乘。你看小乘的基础，没有这个，那小乘学不到。有小乘，然后才能够真正「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是佛教导我们修学的程序、次第，我们要懂，不能够躐等。

今天人家问我，从哪裡下手？从《弟子规》下手。《弟子规》要做不到，你无论用多少时间、多少精力去学佛，还是得不到结果。一定从《弟子规》、从十善业百分之百的落实，你是经上所称讚的「善男子、善女人」，这是讲到善巧随机。终极的目标是教你证得究竟的佛果，究竟佛果是什麽？是无为，就是这首偈子裡头所说的：
【譬如大火起。】

『大火』是比喻智慧，般若智慧。

【能烧一切物。】

这『一切物」就是指的二障，烦恼障跟所知障。障是迷惑，迷惑他就造业，造作一切善不善业；造善业，三善道，造恶业，三恶道，这就是六道轮迴。你造作六道轮迴的因，一定就受六道轮迴的果报，这叫苦！迷惑造业在六道裡头受苦。「能烧一切物」，就是惑业苦都被智慧之火烧尽了，这个意思懂了吗？智慧能够消灭迷惑，能够消灭造业，能够消灭六道轮迴的苦报，这就指的一切物。一切物就是这个意思，就是惑业苦、就是六道轮迴。转六道为极乐世界，就像中峰禅师所说的「此方即极乐，极乐即此方」。只要你有智慧火起来了，这个地方就变成极乐世界；没有智慧，那你还是起惑造业，这个地方就变成六道轮迴。

物质实在讲没有苦、没有乐，就像水一样，江本胜博士用水做实验一样，水本身没有苦乐，没有善恶。但是我们用善念去对它，它就变得很善；用恶念对它，它就变得很恶。你从这个实验推展到虚空法界，山河大地，森罗万象，没有一法说跟我们的起心动念没有关係，那你就错了，统统有关係。所以你懂得这个道理，江本博士说得好，他说宗教裡面这些人，吃饭之前，吃东西之前，他一定要祷告，他说很有道理。祷告这个心善心、善念，你所吃的那些东西，它就变得最美好。他说这跟动念头关係很大，你没有祷告，没有动念头，那个东西的结晶比祷告的差很多。这是他的报告裡头都写出来，他对于这些宗教裡头的人士，在吃东西之前祷告，他很佩服，这大有道理，非常正确。就是一切法从心想生，时时刻刻、在在处处保持一个善念，善心、善念。

就像佛在《十善业道经》上讲的一段最精采的开示，佛告诉我们「菩萨有一法」，有一个方法，「能离一切世间苦」。我读这句经文真的寒毛直竖，太希有！一切世间苦。那个一切世间是讲十法界，不但是三途六道，十法界。十法界的众生，虽然是声闻、缘觉、菩萨，那个菩萨是权教菩萨，没见性。没见性就是什麽？见思烦恼没断尽，当然有苦；破一品无明，证一分法身，这才真正叫离苦得乐，那是什麽？超越十法界。不但是六道苦，十法界统苦。所以在大乘教裡面，四圣法界叫外凡，六道是内凡，都是凡夫没见性，见性才算数。在《华严经》裡面，圆教初住菩萨见性了，明心见性，见性成佛，就是法身菩萨。天台大师六即佛裡头分证即佛，得到这个地位才算是学佛有了成就。你证得阿罗汉，证得辟支佛，证得权教菩萨，都不算是成就，这是讲真话，真功夫一点都不骗人。明心见性，自性的般若智慧现前了，就是此地讲的大火起了，般若智慧现前，十法界裡面的这些惑业苦统统都烧尽了。

【佛福田如是。烧一切有为。】

佛是过来人，佛已经将无明烦恼断尽了，超越了等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没破，如来果地破尽了，所以这是真正的『福田』。福田裡头一切有为法都不存在，我们要问，佛法界裡面还有没有十法界？还有没有三途六道？这些现象还有没有？有。虽然有这些现象，那为什麽说佛福田烧尽『一切有为』？这个境界裡头有为跟无为不二，是一不是二。如果有为跟无为对立，不但他没有证到究竟佛果，圆教初住菩萨的果位他都没有证得，他在哪裡？他还在十法界，没有超越。因为有为跟无为是分别，对不对？他分别没断，他怎麽能出十法界？有为跟无为也是执着，如果他还执着有为跟无为，那就是他没有出六道；不执着有分别，有有为、无为的分别，他在十法界，虽出六道在四圣界，他没有见性。

这些我们都要懂，虽然自己做不到，要知道。为什麽？我们往生西方极乐世界是生凡圣同居土，到那个地方见到阿弥陀佛，再把自己境界向上提升。佛一样也跟我们天天讲经说法，教导我们，我们现在在这裡已经打了底子，到那时候听到佛给我们讲，有这个印象，容易觉悟，容易提升。这是释迦牟尼佛的慈悲，释迦牟尼佛的恩德，给我们打下了基础，破迷开悟，一定要证到究竟真实的果报，这就是无为法。

证到无为永远不会退转，永远不会有变易。那麽证得有什麽好处？有什麽用处？古德有一句话说「无为而无所不为，无所不为就是无为」。这个话愈讲我们就愈难懂，无所不为是什麽？大慈大悲，就是「无缘大慈，同体大悲」。在遍法界虚空界苦难众生，哪个地方众生起心动念想回头、想学善、想学佛，证得无为法的那些菩萨就会跟他起感应道交，就会在他面前现身帮助他解决问题，这叫无所不为。

那这样说起来，成了佛、成了菩萨不累死？我们今天如果说是每天有一百、二百个客人，那就没法子了，就累得不得了。成了佛、成了菩萨，每天你所接触的这些众生无量无边。你听到这个话害怕，算了，我还是别学佛了，我不作菩萨。所以一定要搞清楚、搞明白，你就不会害怕，为什麽？一切有为法，它本来就是无为法，无为跟有为是一不是二。所以他在十法界现身说法会不会感觉累？没有，丝毫都没有感觉到自己的累。不但没有感觉到累，自己作而无作，无作而作。这个不好懂。你把《金刚经》上几句话念一念，这是法身菩萨，圆教初住以上，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。见是什麽？念头，不但不着相，连念头都没有。现相是不是有意思去现？没有，自自然然的，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交。所有一切的现相都是幻相，这裡头绝对没有起心动念，决定没有分别执着，它是功德。那个不是福德是功德，那是法性起用，这个境界太高了。

我们今天起作用是什麽？是阿赖耶起作用，是八识五十一心所起作用，所以烦恼重重。有妄想、有分别、有执着，所作所为起心动念都是业。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。那佛菩萨应化在十法界无量无边身，他没有造业，为什麽？他没有起心、没有动念，他没有分别、没有执着，就能够帮助无量无边众生觉悟回头，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，功德，这个境界不可思议！你明白这个道理，要作菩萨、要作佛那个愿自然就生起来，为什麽？这才是究竟圆满，这才是真乐。这个乐不是苦乐的乐，极乐世界，极乐就是形容这桩事情。苦乐的乐是相对的，乐是坏苦不是真乐；真乐是苦乐两边都没有，与法性相应。法性是道，真实的大道，与道相应，与道相应者，我们称之为德。

所以这第五条「终令造极」，达到登峰造极，究竟的佛果，这才叫圆满。如果不到这个境界，那不算圆满。大圆满，在《华严经》裡头每段经文裡面都看到，你们想想这裡头有什麽味道？能不能体会到《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，「性相一如，理事不二」。最高的境界、究竟圆满的境界在哪裡？就在日用平常，离开日用平常，哪裡来的大圆满！所以道，道就是佛法裡面讲的法性，在哪裡？无处不在，无时不在。在人间，在饿鬼道，在地狱道，十法界裡面没有一法界离开它。

这跟其他教学不一样，其他教学有浅深次第，佛法有没有？有，有浅深次第，但是浅深次第跟圆融是一不是二。《华严》常讲「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，圆融就是没有次第，次第裡头又没有次第，没有第次裡头又有次第，所以法叫妙法，它就妙在此地，妙不可言。因此，佛法法法圆融，我想诸位也许听说过，佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，任何一法都是佛法，佛氏门中，不捨一法。这是很多人误会，什麽叫佛法？穿衣吃饭是佛法。你说我不要佛法，好，你不要穿衣，你也不要吃饭，没有一法不是佛法。佛是什麽意思？佛是觉悟，佛是明白，你对于一切法通达明瞭就叫做佛法；你不通达、不明瞭，你迷惑颠倒，还是佛法，为什麽？你迷了佛法。学佛是什麽？你开始觉悟了，你觉悟了佛法。法是一切法，森罗万象，佛是明白的意思，觉悟的意思；你对于一切法明白了、觉悟了，这叫佛法。

悟有浅深广狭不一样，迷也有轻重浅深不相同，如何能破迷开悟，这就是佛法的教学。佛法的教学没有别的。自古以来佛门裡头常常讲两句话，把佛法说尽了，「破迷开悟，离苦得乐」，这叫佛法。苦从哪裡来？苦从迷来的；乐从哪裡来？乐从悟来的。你一觉悟没有一样不乐，觉悟的人在阿鼻地狱也快乐，那是什麽？菩萨，在阿鼻地狱度众生，他怎麽不快乐？迷的人，迷的人在天堂也不快乐，没觉悟。所以破迷开悟是因，离苦得乐是果。我们要离苦、要得乐，要求这个果报，那你一定要修因，因就是破迷开悟。佛法的教学，不单单讲佛法教学，这个世间所有一切圣贤的教学，哪一样不是帮助人破迷开悟？统统是！

我在佛门裡面契入不深，稍稍契入一些，回过头来看世间所有宗教的经典，我都能看得懂，都是圣人的教诲，都是帮助人破迷开悟，都是帮助人离苦得乐的。确实它只有浅深广狭不同，方向目标一致。所以我们对于所有宗教都会尊敬，都能够和睦相处，和爱相处，和敬相处。你要能真正觉悟，你就做到了，你还有障碍，没觉悟；觉悟之后，没有障碍，宇宙之间没有障碍，十法界没有障碍。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

福田甚深　　（第九集）　　

2005/7/3　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1395）　

　


诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第五福田甚深，目首菩萨偈颂十首给诸位报告过了。在我们这个经本，这个本子是《华严经疏论纂要》，道霈禅师把清凉的《疏钞》跟李长者的《合论》融合在一起，这也是一桩很了不起的事情。清凉的《疏钞》我们读过了，这末后是李长者的《合论》，所以它有个论字。论是离开经文为我们说明这一章的大意。

这品经一共分十段，也就是十章，我们现在念的这是第五章，「福田甚深」是第五章，下面第六章是「正教甚深」。我们先把长者给我们的开导念一念，「第五尔时已下，五行半经，是文殊问目首菩萨，如来福田，等一无异」。这经文我们都读过了，清凉给我们说得很详细，我们学习确实得受用。自古以来，教学最可贵的是「闻思修」，这个闻思修不是讲的三慧，三慧太高了，那是大乘法身菩萨所修的。我们今天讲的三慧就是要听经、要深思、要落实，我们才能够真正得利益。

中国古圣先贤教导我们，这中国传统的教育教些什麽，我们要很清楚、很明白。从上古时代，五千年前，我们的老祖宗教我们「伦理道德」，伦理道德，现在人都不懂。什麽叫伦理道德？我们用现代最简单的话来说，伦理就是人与人之间相处的道理。伦理的教育就是教导我们与别人怎样和睦相处。现在中国国家领导人提倡「和谐社会」，和谐社会是教出来的。中国五千年的教育目的就是和谐社会，所以中国自古以来，礼义之邦，和谐大国。

伦理头一个就是讲父子关係，我们讲人与人的关係要从这裡开始，由近而远。夫妻的关係，父子的关係，兄弟关係；再展开来，君臣关係，君臣就是今天所说的领导与被领导的关係。这个关係是天然的，不是哪一个人制定的，不是哪一个人发明的，不是的，自然的。在一个家庭裡面，领导这个家庭现在有家长，一般都是父亲是家长，也有母亲是家长。家长是一家的领导人，家庭裡面其他的成员，那是被领导，你看还是有君臣关係。在社会上，无论是什麽样的社团也有领导人，我们这个佛陀教育协会有会长，会长是这个会的领导人。现在我们这个会不设会长，设总干事，那总干事就是领导人。

再深入一层来观察，我们这个会的主权机构是董事会，总干事要为董事会负责。总干事怎麽产生的？董事会任命的，这裡面董事是推选出来的。因为我们这个会还很年轻，是由最初发起创办的几位同学大德们，他们当然是首届的董事。我们这裡也有会员，按照政府的规定有三十个会员，我们来护持这个机构，让正法在此地常住。

我们的工作是教学，我们的性质是教育。我在澳洲创办淨宗学院，注册的时候政府把我们注册在宗教团体，我们也没有去辩驳。可是这几年我们学院的活动、运作，很自然的让澳洲的政府、澳洲的学术界看我们这个学院不是宗教，是学术、是教育，是我们做出来给人看，让社会大众肯定，今天在香港亦复如是。我们做得还不够，希望我们大家认真努力来做，让社会、让政府自自然然肯定我们这个学会是教育、是学术，是属于社会教育，这是我们的愿望。我们每天上课，无论是我们学会裡面的工作人员，我们的义工，外面来的同修。这些同学有本地的、有外地的，甚至于还有国外的，我们一同来学习，我们来接受佛陀的教诲。这样人家自然就对我们另眼相看，不至于误会我们这是一个宗教团体。

而实实在在，「宗教」这个名词，我最近感到有正名的必要，儒家讲「名不正则言不顺」，所以正名非常重要。我学佛出家向中国佛教会（那时候在台湾）第一个建议就是要为佛教正名。因为社会都说佛教是迷信，迷信我们还能学吗？所以一定要把什麽是佛教，对社会讲清楚、讲明白，所以我提出佛陀教育。「佛教是释迦牟尼佛对一切众生至善圆满的教育」。他教学的内容是什麽？《般若经》上有一句话可以作为世尊四十九年讲经说法教学的总纲领，就是「诸法实相」四个字。这四个字用现代的话来讲就是宇宙人生的真相，这多要紧！宇宙是我们生活环境，人生是我们本人自己，我们要认识自己，要了解我们的生活环境。环境裡头有人事环境，有物质环境，有自然环境，大自然环境，你都能搞清楚、搞明白；这裡头关係搞清楚，应该要用什麽样的心态去往来，你都能明白，那你就叫做佛陀，你就叫做菩萨。

佛陀、菩萨是印度话，什麽意思？明白人。你对于宇宙人生明白了，不迷了，这哪来的迷信？迷就叫做凡夫，觉悟就叫做佛菩萨。所以佛菩萨是觉悟的人，他不是神。神有的时候并没有觉悟，天神、鬼神都没觉悟。所以一定要讲清楚、讲明白，知道这是什麽回事情。佛家经典很多，经典是什麽？经典是教科书，是当年释迦牟尼佛为大众所说的，后来这些学生把它记录下来成为经典。我们必须要依靠经典来学习，也能像释迦牟尼佛一样，对于宇宙人生真相通达明瞭，这大智慧，大学问！我们要搞清楚、搞明白。

今天很多人对宗教也有误会，我这些年来接触的宗教很多，宗教裡面几乎在世界上具有影响力的全都是教育。它要不是教育，它怎麽能有大的影响力；迷信是做不到的，不可能产生这麽大的力量，这麽多的信徒。我们仔细去深入他们的经典，原来跟佛经没有两样，所说的内容也是诸法实相。不过各个宗教说这麽一个问题，这是一个总的问题，确实有浅深广狭不同，你不能不承认它是教育。就像我们办学校一样，有小学、有中学、有大学，都是教育，裡头程度不相同。所以每个宗教都是社会教育，而且都是多元的社会教育。什麽叫多元？就像孔老夫子所说的「有教无类」，只要你肯来学，没有不热心教导你，不分国家、不分种族也不分宗教。这世界上这几个大的着名宗教都是这样的，都是开放的。现在讲民主自由开放，确实这个大宗教全都是如此。

民主制度，特别是在佛教，几千年来就落实了。特别是在中国，我们很清楚，中国佛教寺院裡面的领导人，住持方丈以及所有的执事，这些执事你要是一看，你就晓得它的性质。方丈住持是校长，监院要用现在学校的话来说是总务长，首座是教务长，维那是训导长，名词不一样，它的职务相同。你看这个团体裡头有教务、有训导、有总务，这些人执事怎麽产生的？选举产生的，民主制度。任期多长？一年。所以每年过年的时候，腊月三十换届，腊月三十总辞就选举新任的住持、监院，我们常讲当家师就是总务，首座这是教务，维那是训导，这叫纲领执事，大年初一他就就任了。这个制度在中国行了将近两千年，连选可以连任，所以是大众选举的。

佛法，大众在一块生活，佛为我们制定的戒条，六和敬，六个戒条。第一个「见和同解」，这就是我们今天讲的建立共识，这是平等对待，和睦相处的基础。如果我们大家意见不一致，这就很难相处，一定我们的目标方向、我们的认知要相同。所以学佛的人多，依据的经论不一样，就形成了很多的宗派；就是说这一个宗派，我们知见是相同的。像我们淨土宗，我们的目标都是求生淨土，我们依据的经论是「五经一论」，我们学习共同的课程，修学的方法我们用持名念佛。

可是今天要想在佛法上成就，一定要解行并进，解是什麽？解是要研究经教。淨宗有六部经，六部分量都不大，五经一论，我们主要依靠的是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，这是我们主修的。经，实在讲需要人讲解，没有人讲解，我们看不懂，要用自己的意思去解经，往往就解错了。这就是佛在大经大论上为我们讲的「佛法无人说，虽智莫能解」，《华严经》上佛说的，《大智度论》上佛也说。要什麽人来替我们讲解？得要过来人。也就是说，他自己修学有了成就，我们听他的就不会错。如果他自己没有学这个法门，或者学得不够透彻，没有成就；换句话说，他给我们讲解就会有问题，我们跟他学习，可能他把我们路带错了，这是不能够不谨慎的。

我们今天这注解依靠谁的？我们依靠祖师大德。我们学《无量寿经》，现在我们採取的是夏莲居老居士的会集本，依靠的是夏老的传人黄念祖居士的注解。黄老我跟他见过多次面，我们是同一个法门，同一个师承。我讲《无量寿经》，最早跟黄老没有接触的时候，我们是依靠李炳南老居士的注解，他注得简单，《眉注》，我是依据那个本子讲的，也参考其他的注解，都是祖师大德的注解。《弥陀经》，我们所依靠的莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》，这叫有师承，不是随便说的。经是佛讲的，注解就等于说导游，它带着我们契入，我们这样子一同来建立见和同解。

经的义理懂得了，修行的方法懂得了，得要依教奉行，你要真正落实，要去做到。我们今天实在说，经讲得很多，真正落实的没有几个人，很少看到，什麽原因？我们对于佛法修学的基础忽略掉。我当年在台中学教，李老师帮助我们，每个星期给我们讲一篇古文，儒家的东西，十年如一日。《古文观止》三百篇，我们读过；《大学》、《中庸》、《论语》，老师为我们讲过，虽然没有讲得完整，裡面重要的章句都学习过，还是不能够落实。我们能得一点利益的，还是靠小时候有一点那个根，那个根是父母教的，教什麽？孝亲尊师重道，还有这麽一点根。老师没给我们讲，但是指定了修身的课程，那就是小学，这个课程是什麽？《五种遗规》。

陈弘谋的《五种遗规》，李老师没有给我们讲，要我们自己去看，自己去学习，这本书作为我们自己的修身课本。修身课本是属于戒律的。用儒家的方法来奠定我们的根基，真能从这裡学，能得佛法利益；如果不从这个地方学，那就难了。那难我们看见了，到后来怎麽样？都退转，统统退转。真正依照这个学，行，他还不错，还能够继续努力在精进不退。所以我们在这些年来提倡《弟子规》，代替《五种遗规》。《五种遗规》太深，分量也太大，所以用《弟子规》。在佛法裡面用《十善业道经》，希望在这两部经上奠定基础，这两部都是戒经。学佛的人要能往生淨土，记住古大德一句话「持戒念佛」，这不持戒不行，一定要持戒念佛。持戒就是《弟子规》跟《十善业道》，这两样东西你要统统落实、都做到了，念佛生凡圣同居土肯定有把握。

蕅益大师在《要解》裡头说过，我们只要能往生，生到凡圣同居土下下品，蕅益大师说我就很满足了，这话是真的不是假的。为什麽？西方淨土虽然是四土三辈九品，它很特别，它跟诸佛刹土不一样。诸佛刹土的四土不在一起，极乐世界的四土在一起，所以叫一生一切生。生凡圣同居土同时等于生方便有馀土，方便有馀土裡面是阿罗汉；等于生实报庄严土，实报庄严土是菩萨。你到那裡去，每天你所接触的、所看到的观音、势至、文殊、普贤、弥勒都是等觉菩萨！这些人你要不是在实报庄严土，你怎麽能见到？但是在西方极乐世界凡圣同居土就能见到，这非常非常希有，非常殊胜！他方世界没有的，极乐世界第一殊胜就殊胜在这个地方。常常可以亲近圣贤人，常常跟圣贤人学习，哪有不成就的道理！这是西方世界无比的殊胜。

所以我们有共同的见解，有共同的戒律。共同的戒律，诸位一定要知道就是《弟子规》、《十善业道》；共同的见解，《无量寿经》、《阿弥陀经》。六经，我们只取这两部经作为我们主修的课本。就这四种，《无量寿经》、《弥陀经》、《十善业道经》、《弟子规》，就肯定得生凡圣同居土，这是我们每个人都能做到的。

淨宗是大乘法，大乘法一定要发菩提心。菩提心，实在说不容易，讲都不容易懂。蕅益大师在《要解》裡说一句话太好了，一心一意求生淨土，亲近弥陀，这个心就是无上菩提心。印光大师说他这句话说得太好！真正把弥陀的本怀给我们说出来了。所以不认识字的人，没有学过经教的人，念佛能往生。这往生的条件，你看《无量寿经》上，上中下三品都说「发菩提心，一向专念」。一向专念我们看到了，发菩提心没看到，那个一心一意求生淨土，想亲近弥陀，你说他这个心有没有？这个心有，这就是无上菩提心。
可是我们懂得教理的人一定要知道这是大乘，大乘怎麽样？大乘不能讲自了，要尽心尽力帮助别人。也就是说，我们到西方极乐世界不能一个人去，总得带几个，带得愈多愈好，阿弥陀佛愈欢迎。西方极乐世界的大众，声闻、菩萨看到你带很多人去，没有一个不欢喜，没有一个不讚歎，这叫大乘法门。所以我们自己修得好，自然就影响别人，别人看到这个，他就向我们学习，他将来有成就去了，这都是我们带着去的。一定要给别人做一个好样子、好榜样，成就自己的道德，成就自己的学问，成就自己的弘愿，这就对了。六和敬裡头只要这两条做到，后面就容易了，「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，很容易做到，自自然然就做到。

所以经不能不学，不学我们迷惑，信心很容易失掉，很容易退转；要想我们坚定信心，永恆不退，唯一的方法就是学习经教。学习经教就是亲近佛陀、亲近菩萨，我们每天至少要有四小时对经教的学习，把一切妄想杂念都放下，学习经教。自己修学有了心得，要发心「为人演说」，这是佛教导我们的。演是我们做出来给人看，说，人家有问题，我们替他解答。这样子我们的学习真正落实了，契入佛菩萨的境界。这境界好，不受外面环境的影响，自己可以做得了主，不受外面环境影响，那就是人生最高的享受。这方老师教给我的，我依教奉行，我得到了，我希望大家都能依教奉行，都能够得到。身心清淨，自在随缘，法喜充满，乐在其中。

这段经文我们学习过了，听长者这一段的话，我们用重点来学习。《论》裡面说「三门如前」，这就三个段落，它是每一段都这样说的。第一段是「科颂意者，此十行颂，一行一颂」。那个颂的意思，「其颂意，答前所问佛福田是一，云何布施果报不同」。这一提示我们就明瞭了，前面都说过了。「其义有二，一明佛自福田不同，二明众生所施福田不同」，这是讲大意。

下面再跟我们解释，先说佛的福田不同，「一明佛自福田不同者，明如来身」。这个如来身是如来圆满的报身，法身不说，法身没有形相，法身是体，从佛的报身说。佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，不一样。如果从教下来讲，华严讲五教，五教就有五种不同的佛；天台讲四教，四教有四种不同的佛，佛自福田不同。天台讲的这是最普遍，大家都有这个概念，「藏通别圆」，藏教的佛，通教的佛，别教的佛，圆教的佛，不一样，那他们的相好也不相同。通常我们讲三十二相八十种好，大乘教裡头常说，这是佛的劣应身，跟藏教的佛一样。那这个福田在我们六道裡面第一殊胜，没有比这个更殊胜的，这讲如来身。现在此地所举的都是说佛的劣应身，像释迦牟尼佛为我们所示现的。

这底下讲「目髮绀青，身真金色」，都是说的三十二相，佛的眼睛，佛的头髮，佛的身体真金色。释迦牟尼佛的身体皮肤是像黄金那样的吗？如果果然有个人是这麽一个相，你们大家喜不喜欢？恐怕人看了都害怕！你的脸色、皮肤怎麽是这个颜色？我们现在把佛像都把它做成金色的，佛的身相跟诸位说并不是金色的。那为什麽要用金色来做比喻？金色是比喻，是表法的。诸位要晓得，五金裡面只有金不变，不管在什麽场合当中，它的颜色不变。像银，银氧化会变成黑色。我们用银器用得很多，一个月（至少是一个月）一定要把银器重新擦一擦，它才会亮，否则的话，慢慢就变黑了。只有金不变，所以金在五金裡头最贵重，就这个道理。

你就想到佛身真金色，就是佛的身体永恆不变，这就是真金色，取这个意思，我们不能不知道。学佛读佛经决定要懂得经裡面表法的意思，你才真正开智慧，才真正得受用。说明佛的身相永恆不变，这个道理我们懂得，为什麽？大乘教裡面佛常讲：一切法从心想生。我们的身体为什麽会变，会变得衰老，体质有变化？有妄想、有分别、有执着，佛没有。佛没有执着，佛没有分别，佛没有妄想，无论在顺境、逆境，他都能不起心、不动念，那这样他的身体就可以永恆保持，不会起变化，不会衰老，不会生病。这就用真金色来代表，取这个意思。

「一身之上，色各不同」。这我们很容易理解，四种不同的佛不一样，一层比一层殊胜，那是什麽？修行功夫不相同。藏教佛的清淨，我们六道众生比不上；通教佛的清淨，那藏教佛比不上；别教佛的清淨，那是通教佛比不上；圆教佛的清淨，那别教也比不上。在《华严经》裡面，别教佛只相当于圆教二行位的菩萨，你就晓得二行上面，除了自分就是二行，他上面还有八个位次，行位上面是迴向，迴向上面是十地，这就二十八个位次，再加上等觉二十九个位次。别教佛跟圆教佛相差二十九个位次，那个相好光明当然不相同。

「华藏世界，庄严万异」。这个万异，异是不同，千差变别；万是个形容词，不是数字，不止一万，无量无边不一样。这是讲法相，法相是无量无边。「总明法性理智中具有，以法性理智中，本具无量功德故」。这是我们在大乘教裡面念得很多，自性本具无量智慧、无量德能、无量的相好。这无量裡面包括一真法界，包括诸佛刹土，也包括十法界，包括三途六道。下面这是给我们说明，「有随行报得庄严者」，他举例子说，「如如来身，有九十七种大人之相」。我们一般在大乘教裡面常讲的「三十二相，八十种随形好」。诸佛如来这四个字。时间到了，我都忘掉了，好，这几句我们下一个钟点再接着讲。



诸位同学请坐。我们接着看长者《论》文裡面，「有随行报得庄严者，如如来身，有九十七种大人之相，是法身智体自具故」。我们先看这段文，这段文裡面的意思就是《愣严经》上所讲的随心应量。要知道法身菩萨就没有身相，确确实实如《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。它不是物质也不是精神，在佛法裡面讲心法、色法，它都不是。心法、色法都是从法性裡面变现出来的，法性就是法身，所以没有相，能现一切相。

相是怎麽现的？随心应量，「随众生心，应所知量」。众生太多太多，每个众生心想都不相同，所以佛菩萨现的相就不一样。《普门品》裡面说观世音菩萨三十二应身，应以什麽身得度就现什麽身。应以什麽身，这是凭什麽？凭众生的心想，众生心裡想佛菩萨是什麽一个形相，佛菩萨就现那个形相，不可思议！佛菩萨有没有心去现相？没有。这个我们现在明白了，江本胜博士做的水实验就说明这桩事情。我们以善心对这杯水，或者起个恶念对这杯水，这杯水现的相不一样。它是不是有心？它没有心，那就是感应，众生有感它就有应，那是什麽？那是法性。法性裡面没有妄想分别执着，它能够与九法界众生感应道交，这才现相；众生没有感，它不现相，它没有相。佛经裡面形容法性叫「大光明藏」，一片光明，什麽都没有。在中国道家把它称之为「太极」，用什麽来表示？画一个圆来表示，圆是代表什麽？圆满，不是真的有一个圆相，不是的，大圆满。

无相能现一切相，法性在哪裡？无处不在，无时不在，我们这个身体也是它变现的。那为什麽不能变现像佛菩萨一样的这样的好相？三十二相、八十种好为什麽变不出来？不是变不出来，不是说随众生心应所知量吗？法性是真佛，你看看大经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，哪一法不是法性变的？离了法性，哪有法？法性好比是金，现相好比是器，同是一个金，现种种不同的相。所现的相，这是众生的念（意念），随众生心想而现相。这个道理实在说并不难懂，我们心地清淨、心地慈悲，一看你这个相就是很慈悲的相；心地很窄狭，恶念很多，妄想很多，你一看这个人相貌很凶。这就是现相！我们的面相，你看算命看相的人说相随心转。所以你修行有没有功夫，人家不必问，看你的相貌就看出来了。看你的相貌，听你的音声，看你的举止，你的功夫完全露出来了。你懂得这个道理，你读这一段、这一句经文，你就会感觉得很有味道，佛说的话没错，一切法从心想生。

是法身智体自具故。宇宙之间森罗万象是法身；智体，智就是般若智慧，法身具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以随众生心应所知量，显现出十法界依正庄严。十法界依正庄严的现相就如同我们做水结晶实验的道理完全相同。法性的本能有见闻觉知，这是智体，它有见闻觉知，法性能现色声香味，智体是能现，色声香味所现。

「如来有无量随好功德庄严，是随行报得故」。行是行业，自己修行的功德，能应、能现一切众生的感，众生有感佛菩萨就有应，就是法性它自然就有应，这叫报得，叫随行报得。「如外边依正报中，金刚地，是法性身报得，是正报」。金刚地跟前面讲的金色身是一个意思。金刚是比喻永恆不坏、永恆不变，是什麽？法性。体不变，体不坏，体是什麽？体不是物质也不是精神，无处不在。它不是物质，所以它不会坏，它不会改变，它能现一切相。相有生有灭，所现的相十法界依正庄严有生有灭，能现的性没有生灭。不生灭的把它比作金，不生灭的把它比作金刚，你要懂得这个道理。不是真的有一块金刚在那裡，你要这麽看法，那你全看错了。这叫正报。

「宝树庄严世界，是法性随行报得，是依报」。这是讲世界、讲环境，报身佛。「宫殿楼阁，是法性大智随大慈悲含育众生业上报得」。宫殿楼阁是一切众生居住的所在，生活的所在，在我们佛法裡面是教学的所在。这也是法性大智随众生感应变现出来的，所以它不是人製造的，不需要营造。「师子座，是法性随智转法lun报得」。师子座是什麽？我们今天讲的讲台。诸位要记住，佛法是师道，佛法是教学，教学不能没有讲堂，讲堂不能没有讲台，老师在台上讲解，学生在台下学习。

「莲华藏世界，是法性随行教化众生无染性报得」。莲花是比喻，这不难懂，你看莲花根生在泥裡面，花开在水上面，表法的意思，正是表着我们的根是凡夫，完全被污泥染污了。我们修行学教就好比这个根生出芽了，慢慢长，在水裡面长，水裡面长就像在接受佛陀慈悲、清淨的教诲；花开在水上面，比喻你通过学习，你开悟了，大彻大悟，明心见性，见性成佛，你成就了，你完全脱离。水就好比是佛陀的教育，那个污泥就好比是六道三途，我们今天堕落在这裡。通过佛法的学习，佛法是清水，也要摆脱的，这《金刚经》上说「法尚应捨，何况非法」，非法是污泥，法是清水，一定要超越。池塘裡面池底的泥浆，那就是六道；清水就是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡头。出头怎麽样？超越十法界。花长在水的上面是超越十法界，超越十法界叫一真法界。这是你修学、学习有了成就，表这个意思，所以叫莲华藏世界。

莲华藏世界就是十法界之外的，就称为莲华藏世界，不是真的有一个莲花。真的有个莲花，那你还是着了相，你还没有超越。但是在教学，我们讲变相图裡画西方极乐世界，画《华严》的华藏世界，我们会画一个大莲花，用这个来做比喻。莲花比喻清淨无染，没有染污。正是经上面给我们讲的离一切妄想分别执着，这就没有染污了。执着是见思烦恼，六道轮迴的真因，于一切法都不执着，你就超越六道。

所以我们学佛的人，你要时时刻刻觉悟，我们现在生在世间，不能不跟世间人打交道。世间人很执着，我们也很执着，我们的执着是破世间人的执着，你要懂这个道理，不是真的执着；真的执着，我们就错了，我们跟他没有两样。这个意思《坛经》裡面讲得非常明白，六祖能大师跟大家说法，说出佛菩萨为一切众生说法有三十六个原则。这三十六个就是三十六对，世间人执着有，佛就跟他说空，说空，破他有的，世间人执着有，佛法说空；世间人执着空，佛就说有。佛有没有说法？佛没有说法，破他的执着。你执着空是错误，你执着有也是错误，你执着亦空亦有也是错误，只要有执着就是错误。无非是把你执着打掉，让你豁然大悟把执着放下，那这个教学目的就达到了。如果佛菩萨也真的执着，那错了，执着有错，执着空也错。所以佛说他一生教学没说过一个字，没有说过一句话，你从这裡体会他的意思。三十六对无非都是破执着、破分别、破妄想而已。

离一切分别妄想，一切众生本来是如如佛。《华严》、《圆觉》都说得很明白，「一切众生本来成佛」。现在是不是佛？是佛，佛眼睛裡看是佛，不过你是个煳涂佛而已。为什麽？因为你有妄想分别执着。妄想分别执着不是真的，你的自性裡头没有。儒家实在讲也懂这个道理，不过没有说得这麽清楚，没讲得这麽明白。儒家讲人性本善，「人之初，性本善」。本善这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的。所以圣人跟贤人在这个地方就显出明显的差别。你看看儒家，孟子主张性善，荀子主张性恶，人生下来就有劣根性、就不善，所以要好好教他。但是圣人，夫子他就不是这个说法，夫子怎麽说法？夫子说「性相近，习相远」。圣人。善跟恶是相对的，向上一着，叫我们摆脱相对，摆脱相对才是真正的善，儒家讲「止于至善」，至善就不是相对的善，这是圣人的境界。
所以莲华藏世界，这是至善。经上全都是表法，莲华藏世界在哪裡？就在我们现实的生活环境当中。只要你不被外面境界所影响，你现在怎麽不是在莲华藏世界裡面？由此可知，我们的莲华藏世界变成现在社会环境。不管它怎麽变，如果你自己能做得了主，你还是住莲华藏世界，妙，非常非常的奇妙，不受外面境界的干扰，不受环境的影响。也就是说，你在任何环境裡头，你不起心不动念、不分别不执着，你就住莲华藏世界，你就住如来宫殿楼阁，你就坐师子座。这话不假，正是中峰禅师在《三时繫念》裡面的开示，「此方即极乐，极乐即此方；阿弥陀佛是我心，我心即是阿弥陀佛」。我心不但是阿弥陀佛，我心即是毘卢遮那，我心即是观音、势至。

「唯心淨土，自性弥陀」，自性观音，自性势至，自性遮那，都是法性随心应量而现的境界。境界之体是法性，性相不二，所以这裡头只有迷悟差别，除迷悟之外，丝毫差别都没有。悟了，这个土是法性土，迷了，这个土叫法相土，实际上哪有淨秽？哪裡说什麽淨土、秽土？迷了，淨土就变成秽土，悟了，秽土就是淨土。这个道理深！悟了的时候得大乐、大自在，迷了的时候苦不堪言。学佛没有别的，就是叫你开悟。开悟，你一定要学佛菩萨教化众生。怎麽教化？为人演说。你看这句话，佛在一切经裡头说了不止一万句，说得这麽多，那这句话就非常重要。为人演说，演是什麽？做出样子给别人看，这叫演；别人向你请教，你也要给他说清楚、说明白，让他也觉悟，这叫说。所以先要演，先要做出来，然后才说。我们今天犯的毛病是什麽？会说，做不到。佛教我们是做到再说，演是做到，你还没有做到，别说，做到了再说。

佛教给我们学习的条文不多，初学的就是十条，「不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪，不瞋，不痴」，做到没有？这叫十善业道，从这个地方做起，做到再说。说老实话，做不到，你所学的都落空。为什麽？你虽然学得再多，你读得再多、听得再多，不悟（不开悟）！所以这个悟有悟门，悟门是什麽？有东西堵塞了，堵塞了什麽？什麽东西堵塞了？烦恼。杀盗淫是烦恼，妄语、两舌、绮语、恶口是烦恼，贪瞋痴是烦恼。有这个东西，你怎麽会开悟？你要想开悟，悟入如来的境界，得到如来的受用，你必须把这十个障碍突破，真正做到，你才能入门。

这十条这麽难，今天不但是在家做不到，出家也做不到，什麽原因？没有小乘的根。这都是佛说的，不先学小乘，后学大乘，你就没有办法入门。那小乘今天我们用《弟子规》来取代，这真的是方便法。《弟子规》上第一个是讲孝，孝是什麽？父子的关係搞清楚。父子的关係处好，引申起来我们对长辈的关係，对长辈处好，这是孝。悌是什麽？悌是兄弟，兄弟的关係要搞清楚，兄弟要和睦相处，悌道，展开来是平辈，我们在社会上跟平辈怎麽相处。对长辈懂得了，对平辈懂得了，对晚辈你也就知道，这叫做人，这是做人的根本。尧舜之道，孝悌而已矣。中国讲到大圣大贤都用尧舜来做代表，孔子、孟子学尧舜。佛法建立在这个基础上，如果没有这个基础，你就学不到佛法。

佛法是觉悟的方法、是智慧的方法。今天佛教被社会严重的误会，不能怪社会大众，要怪什麽？我们学佛的四众弟子没有依教奉行，连十善都没做到。你怎麽能怪社会大众批评佛教、轻视佛教，怎麽能怪他？要怪怪自己，我自己做得不好，让别人误会，对不起佛陀，对不起大众，也对不起自己。性德是圆满的，法性是圆满的，我们要认清华藏世界就在当下。

底下讲香水海，「香水海，是法性随大悲心谦下饶益行报得」。说到这个地方，我们会想起现在这个地球，这个地球是严重染污，与我们生活关係最密切的是水，现在水染污！不但我们饮用的澹水染污，海水也染污，现在已经开始空气染污。空气跟水如果再严重染污，人在这个世间就不能活、不能生存了。水是生命的泉源，科学家的观察所有的生物起源都是因为水，没有水就没有生命。这个地方给我们讲香水海，最好的水是性德裡头变现的。随大悲心，这个大悲心就是慈悲心，悲是怜悯众生，就是孟子所说的「恻隐之心」，恻隐之心是大悲心。

下面说「谦下饶益行」，这五个字太重要了，行是行为，起心动念是我们意业的行为，言语造作是我们身口的行为，你看看这个行为裡头，这多重要。第一个是谦下，谦虚卑下。儒家讲的礼，礼的精神是什麽？自卑而尊人。自己谦虚卑下，尊重别人。饶益是利益众生，我们的思想、我们的行为是不是利益社会大众？在家庭是不是利益一家人？在团体是不是利益这个团体？如果对于这个团体不利的我们去做，那就错了，那怎麽样？破坏了清淨的水源。所以一定要想到，我起心动念、言语造作对家庭、对社会、对国家、对世界、对一切众生是有益还是有害？能常常这样想法，你就不会造恶业，你就不会做错事了，你真的会修行。断恶修善，积功累德，你从来没有断过，天天在干，这种人哪有不成就的道理！小成就人天福报，大成就往生淨土。真的，进入诸佛菩萨的俱乐部，跟他们生活在一起。所以谦下饶益我们要学。

自己谦下饶益就是教化众生，一切时、一切处、一切环境裡头，谦虚卑下决定有好处，利益太大！我讲过天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。它把这个谦下饶益放在第一，是让所有信徒学习以谦卑饶益行处事待人接物，报得的是香水海。这个香水海在我们自己本身，我们晓得人身体百分之七十是水，那麽你身体裡面的水都变成香水海了，这个道理不难懂，这个道理也是事实真相。因为你的心善、思想善、言善、行善，你全身的水变成香水海。所以我们从江本胜水实验裡面得到了证明，这是最健康的。

「香河右漩，是随顺法性进修教化众生报得」。右是表顺，随顺法性，法性是道，随顺法性是德，中国古人常讲「行道履德」，这是圣人。做得最圆满、最彻底，而为后世人做标准的，做典型的、模范的就是尧帝跟舜帝，做得最圆满，孔孟都是向他们学习。虽然孔孟跟尧舜在年代上相距差不多两千多年，尧舜距离我们现在应该是有四千五百年，孔子距离我们现在二千五百年。所以尧舜在孔孟相距两千年，圣人。

中国传统的教育在尧王的时候就已经落实了，伦理道德，五伦五常，教的是这个，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」。学习的方法有「博学，审问，慎思，明辨」，这是穷理；最后一个重要，「笃行」，笃行是落实，这是方法。一定要落实在日常生活当中，落实在工作裡面，落实在处事待人接物。中国传统的教学五千年没有变更过，没有改变，所以中国的社会永远保持着祥和，中国人永远保持在善道。在中国历史上，中国从来没有对外国发动侵略战争，没有夺取别人一寸一尺的土地，没有。中国跟任何国家族群往来都是和睦的，这在中国历史上可以看到！过去如是，将来一定还是如是，怎麽知道？现在中国国家领导人提倡「以德治国」，提倡读诵经典。那我们就晓得将来也是走向和平，一定是和睦相处，平等对待。右漩是表依正法，凡是与法性相应的，这是正法，中国人讲道德，道德就是正法，随顺法性，教化众生的成就。

「总不离法性大智随行报殊」，殊是殊胜。你看看大乘的教学，大乘教学离不开法性，特别提出法性裡头本来具足的圆满智慧，般若智慧。释迦牟尼佛当年在世为我们讲经说法四十九年，四十九年前面十二年讲阿含，诸位要知道阿含是小乘；接着八年讲方等，方等是转小成大，也就是大乘的开始，二十年；二十年之后，这才讲到佛法裡头最重要的主修的科目，叫般若，般若智慧，般若讲了二十二年。加上前面二十年，四十二年，般若讲二十二年；最后八年讲法华、涅槃。

诸位要是把这个看一看，你就晓得佛法主要讲的是什麽？主要讲的法性大智，般若就是法性大智。随行报殊，那就是诸佛如来的依正庄严，殊就是庄严，殊胜；报就是依正，从智慧生的，不是从烦恼生的。烦恼生六道，烦恼变现出三途地狱，从烦恼变现的；从智慧变现的，一真法界，清淨刹土，华藏、极乐是从智慧生的。如果我们能够把烦恼习气放下捨掉，完全随顺佛法，放下一切妄想分别执着，我们现在这个世界就是华藏、就是极乐。这哪有迷信？这哪有错误？什麽人修什麽人就证得，其妙无穷。

下面给我们说「一一境界中，有无量同异」，这是真的不是假的。「此是观因知果，以此准知，总是一性中随用不同故」。这句话我们要记住，这是说到现实，十法界依正庄严，总是一性中随用不同。随用是这十法界裡面众生的心想不一样，所以法性随着一切众生心想变现出来的（我们就用江本胜博士的话来说）色声香味不相同，就有差别，妄想少的就非常殊胜，妄想多的，那就差别很大！不但在十法界，在我们这人道裡头亦复如是，你身心清淨的，吃什麽东西都好吃，心不清淨，烦恼习气很重的，什麽样好东西吃了都生烦恼，对身体有损无益；什麽都好吃的，对身体有益无损，这都是在一念当中。这种种差别从哪裡来的？众生心想不同，法性的应现是相同的，这个道理一定要懂。

今天时间到了，本来我想把这段讲完，后面还有「众生布施福田果报不同者」，这段我们明天继续来说。

思过黑鹰

福田甚深　　（第十集）　　

2005/7/4　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1396a）

　　

诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第五段福田甚深，《疏论纂要》最后的一段，李长者的开示。

长者开示最主要的就是当中的一段，这一段又分为两个小段，前面这一段说明佛自己福田不同，所以有差别，这个我们昨天介绍过了。今天接着看第二个小段，「明众生所施福田不同」，我们看《论》文。

「二众生布施福田果报不同者，此乃由心轻重、有智无智、谦下高心、所求有异，总是一心中随用不同」。我们看这一段，这一段文字虽然不多，境界可以说是深广无际。这段经是目首菩萨给我们讲「福田甚深」，这个科目也是我们学佛，甚至于不学佛的人，哪一个不关心？为什麽？人人都希求福报。福报从哪裡来？福报究竟是一回什麽事？佛菩萨在这段经文裡面给我们做出详细的说明。我们真正明白了，就知道怎样修福，正是所谓「佛氏门中，有求必应」。我们要懂得求福的道理，懂得求福的方法，所以智慧福德，寿命也在福德裡面，长寿是五福之一，没有求不到的，如理如法的去求，有求必应。

前面的一段讲佛的福田不同，那意思很深，给我们最大的启示就是我们自己的修行，自自然然跟诸佛如来的福田起感应道交，我们要不要用心去求？不必，自然感应。也就是说，譬如我们简单的举例，我们如果真正修到放下对一切人事物的执着，就能够感得藏教佛、通教佛的福田加持给我们，这是凡夫。如果我们功夫提升了，我对于一切人事物的分别都没有了，我们就能感得通教的佛、别教的佛。如果连这一切分别都放下了，所谓是破一品无明，证一分法身，这个时候我们所感得的是圆教佛，究竟圆满佛。这种感应道交是自自然然一丝毫勉强都没有，这个道理我们要懂。

所以说提升自己的德行，提升自己的境界，心裡头一无所求是自然感应，就像江本胜那个水实验一样。我们写个「爱」字、写个「感恩」，无论用什麽文字，中国文字写行，用英语写也可以，用阿拉伯语写也行。你只把这个贴在水瓶上面，那水的反应，它就现出很美的图桉出来。你说写的这个字有求吗？没求。我写这个字条贴上去没求；水决定没有说你写了「爱」对我，我就特别给你美的图桉，没有念头。统统都是不起心不动念，连起心动念都没有，哪来的分别执着？所以这种感应道交，我们就晓得，佛经裡面所讲「法尔如是」。法尔如是这个话不太好懂，我们换句话说，自自然然是这样的，本来就是这样的。这就是佛福田不同给我们很大的启示。

诸佛如来修行证果，我们讲诸佛有四教的佛，如果要是依《华严》来讲，《华严》是五教，小始终顿圆，那就是五教之佛。佛很多，不是一个位次，这是举中国佛教裡最常讲的，天台家的四教，贤首家的五教。这些都是事实，都是确确实实有这个事、有这个理，可是你不要执着，希望你也不要分别。你要说佛为什麽有这麽多等级？修行位次有差别。凡夫，从我们凡夫地一直修行到证得圆满的佛果，他当中一定通过这麽多阶级。就像读书一样，一个小朋友上幼儿园，二十年之后，他拿到博士学位，可是这二十年当中，他经过了小学，小学毕业了，那就是小教的佛；初中毕业了，毕业就好比初级的佛，高中毕业是高级的佛，大学毕业是大教的佛，大乘的佛，就这个意思。

所谓成佛就是修学一个阶段的圆满。在《华严经》裡面，这《华严》是个代表，佛在所有大乘裡面都给我们讲这五个次第，五位，位是位次。用我们现在讲学位，我们今天一般学校学位只有三个：学士、硕士、博士。在佛法裡面讲学位有六个，多一倍。你看十信位，一年级到十年级这是一个阶段，这真的拿到学位，这不是假的，十信位的菩萨；往上去十住位的菩萨，这第二个学位，第三个学位十行位的菩萨，第四个学位十迴向的菩萨，第五个学位十地菩萨；再往上去等觉是个学位，等觉再上去究竟圆满的佛果，那就是无上菩提，阿耨多罗三藐三菩提，最高的一个学位。每到一个阶段（这说话方便起见）有一个学位。

由此就可知佛很多，这是天台大师说的。这麽多佛，第一个学位十信位，十信位就是十法界裡面的佛，没见性。十法界，我们知道六道上面有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，十法界裡面的佛，十信位的菩萨。如果再升一级到初住，上面是十住，十信往上去是初住，初住就破一品无明，证一分法身，超过十法界；在别教讲是别教的初地菩萨，别教十地等于圆教的十住。所以别教的等觉是圆教初行位的菩萨，别教的佛是圆教二行位的菩萨。佛很多，我们怎样感应，那是要自己修行功夫，一点都不能勉强，就跟水实验呈现的结晶图桉一样，一丝毫不能勉强，法尔如是。这是我们必须要明白的。明瞭之后，一定要提升自己的境界，自己境界愈高，感应愈殊胜；换句话说，福报也愈大。能够跟佛起感应，差不多都是修德跟性德相应了。

现在我们看的这一段，「众生布施福田果报不同」，这是修德，没见性。这裡面我们要讲的六道众生，就是我们现前的境界，我们修布施，布施归纳起来不外乎三大类，就是财布施、法布施、无畏布施，要搞清楚。我们想得财富，世间人常讲：你命裡头有没有财库？命裡财库每个人多少不一样。这命裡财库从哪来的？香港这边有个陈老先生，跟我也是老朋友，去年往生；陈郎，很多人都知道他，他算命看相、看风水看得很好，我们也认识好几年了，他也常常听我讲经。这个算命，算命裡头有没有财库。

我在年轻的时候也有人替我算过命，我这个命裡头没有财库，也没有官印。没有官印你不能做官，这个官就是主管，你命裡头没有做主管的命，主管才有印，不是主管没有印。出家了，出家，算命先生告诉我，你也不可能做住持，住持也要有印。你做当家师，那不是住持，那个没有印，好像一个学校一样，校长他才有印，教务主任、总务主任他没有印，叫官印。所以就是你命裡头没有做主管的命。我命裡头财库空空，就像我出家这个名号一样，「淨空」，财库空空，没有财。没有财，贫；没有官印，没有地位。在这个社会上没有地位，也没有财富。

命从哪裡来的？命是过去生中修的，前生宿世，过去生生世世没有修财布施，而且我命裡头还是短命，算命的算我的寿命只有四十五岁。这就是我们学佛之后明瞭了，过去生中这三种布施福田，财富没修，寿命没修，只有一点法布施。法布施是聪明智慧，只修了一点这麽个东西，好在这一点东西还有根。在这一生当中，我们自己想一想，他说的有道理，为什麽？我从小喜欢读书，喜欢书本。这就想到人一生当中，正如同外国预言家所说：一生的遭遇决定没有一桩事情是没有原因、偶然发生的，没有，统统与前世有连带关係。过去生中喜欢读书，这习气还留到这一生，喜欢书本，喜欢读书。这命裡没有财有道理，为什麽？我从小就不爱财，没有赚钱积财的念头，一生都没有这个念头，只要每天能吃得饱、穿得暖，够了，这都是过去的习气。

寿命短，这我知道，年轻的时候杀业很重，这大概都是与过去习气有关係，喜欢打猎，这不是一桩好事情。所以学佛之后，痛改前非！我一学佛六个月，我明白这个道理，我就长斋。长斋是无畏布施，不食众生肉，不跟众生结冤仇。所以我虽然收入很微薄，我尽量节省，省一点钱去放生，布施医药。布施的钱不在乎多少，在乎心地真诚，我有这一分诚意，有这个心。这个经文裡头长者讲到，所以众生布施福田果报不同，这是由心有轻重、有智无智，这是关键，我明白这个道理。我二十六岁接触佛法，明白这个道理，很快就明白了。所以我学佛六个月就发心长斋，吃长素，知道自己做错了，从此以后不敢杀生。

所以我这一生有财富，我还是不要官印，有长寿，都是这一生修来的。我有没有求？没求，我没有求长寿，也没有求财富，自自然然来的。一生信守尊崇普贤菩萨教导，「恆顺众生，随喜功德」。我不想过去也不想未来，我这一生当中只有今天，不知道有明天；今天就是现前，一定要把它抓住。要知道把自己的德行、境界向上提升，一天二十四小时不能放鬆。功夫，解行两门，我每天读经，读书从来没有一天中断。读书，解门；书本放下，行门。

书本放下，那叫怎麽修行？行也不外乎三大类，这是佛法裡头所说的身口意这三大类。意业是起心动念，念头一起，自己立刻就明瞭这个念是善念还是恶念，清清楚楚、明明白白。恶念，赶快把它转过来，古大德所说的「不怕念起，只怕觉迟」，我们修淨宗，尤其是修持名念佛这个法门，我们就用这个方法转境界。如果这个念头不善，阿弥陀佛，用这一句「阿弥陀佛」把这不善的念头打掉，这真用功，这是真功夫。如果是善念，那就是《十善业道经》上佛教导我们，善念要念念增长。所谓善念一定是利益众生，一定是续佛慧命，决定是相应的。有利于正法常住世间，这个念头好，决定没有自私自利的念头，更不可能有伤害其他众生的念头。不但是人不能伤害，蚊虫、蚂蚁都不伤害，都没有伤害牠的这个念头。

第二言语善不善。言语裡头最重要的，《无量寿经》上佛教导我们，「善护口业，不讥他过」。决定不能说别人过失，这个人是我的冤亲债主，常常来伤害我、毁谤我、侮辱我的，他可以做，我可不能做，我可不能批评他。他毁谤我，我要是批评他，不接受毁谤，行不行？很多人一定说应该这样子。但是一个真正学佛的人不是这样的，他毁谤我，我接受，消业障。怎麽知道自己有业障？这一生命不好，就是业障；命好还是有业障，为什麽？你没有出六道轮迴，应当要接受，很难得。尤其是谣言，不是事实，他来毁谤我、来陷害我，是捏造的，不是事实，这个消业障消得更大，过去无始劫以来的业障都能够得消除。

所以我们对于这一般常讲的，这是恶人，故意来找麻烦的、来伤害我的，我们要用感恩的心对待他，要用怜悯的心对待他，要用报恩的心对待他。释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，要常常记在心裡。歌利王割截身体，一点道理也没有，老师（释迦牟尼佛是我们老师）受这样的委屈，没有一丝毫瞋恚心，没有一丝毫报复的心，忍辱波罗蜜圆满。他怎麽圆满的？歌利王帮助他圆满的。所以我们遇到一切毁谤，一切侮辱、陷害，马上就要想到，释迦牟尼佛被歌利王割截身体，佛是用什麽心态来承受？我们要学习。如果我们说是受不了，那你就不是学佛。

学佛，世尊所做的榜样，我们要跟他学习，不可以有丝毫怨恨心。你要说为什麽？读了大乘经就明白，遍法界虚空界是一体！自己对自己，你还能有怨恨吗？还能报复吗？我在讲席裡头，我记得我举了几次的例子。我们不小心，我有这个经验，有很多人都有这个经验，不小心什麽？牙齿咬了舌头，把舌头咬破了。我们的舌头是不是提出抗议，反抗，把牙齿拔掉，有没有？没有，舌头老老实实承受，一点怨恨也没有，一点报复也没有，一体。我们遭遇这些人对我们的毁谤、侮辱、陷害，这是人生在世很难避免的。我们晓得，我们明白了、觉悟了，知道我们是一体，就像唇齿相依一样。那麽对方呢？对方他还在迷惑，他还没有接受圣贤教诲，不懂这个事实真相，所以他才会做出这个事情出来。如果他真的明白了，他会跟我一样，决定不会伤害人，不但不伤害，成人之美，不成人之恶。他有善心善愿，我们肯定全心全力帮助他达到圆满。所以善心善愿，这个善归纳起来两桩事情，两大类：一类是利益众生，一类是正法久住，肯定是帮助正法久住的，这是善念善行，明白人他就会做，他就会修。这裡面就是你的心还是有轻重，智慧还是有大小，心愈重果报愈殊胜，心愈大福报愈大，量大福大！

下面还有「谦下高心」，谦是谦卑，高是贡高我慢，古圣人给我们说「满招损，谦受益」。好像这个杯子一样，这个杯子是空的，空的是谦下，谦虚卑下，它得利益。为什麽？人家要供养你一杯水，你可以承受；如果你自己已经满了，贡高我慢，满了，那人家给你的时候，倒出来已经漫出来，你得不到。

人一定要懂得谦虚，要懂得卑下，自卑而尊人，这才得到别人尊敬。如果自以为是，纵然有过失也死不承认，这种人有没有？很多，我遇到的就不少，所谓是面子下不来。好像我要给人家低头，那我就没有面子，我就比人矮一等了，这观念错误。你能够谦下，格外得到别人尊重；你能够承认过失，别人就原谅你，你的过失就没有了。顾了面子不肯认错，你的错永远存在，这叫大错，这是真的错了。古德常讲「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。你有过，自己也晓得不肯改、不肯承认，还要用种种方法来掩饰，这个过失愈来愈大。果报呢？果报在三途地狱。这就是布施福田果报不同。

果报裡面细说，别说两个小时讲不完，两万个小时都讲不完，例子不胜枚举。同样的布施，因相同，缘也相同，果报不同，那原因在哪裡？就是因跟缘裡面有轻重、有高下，这个下是谦卑，高是我慢，智有大小，所以果报不一样。有人布施生天享天福，有人布施享人间的福报，有人布施享畜生道的福报。畜生有什麽福报？畜生有福报的，现在大家看得很清楚，你看看富贵人家养的宠物，牠有没有福报？真有福报！一家人连他的亲戚朋友照顾牠无微不至，牠是畜生。饿鬼道裡面享福的，鬼道裡头享什麽福？做鬼王，小的山神、土地，接受多少众生的香火恭敬供养，鬼道裡头。只有地狱道裡头没福，修罗、罗刹裡面都有有福报的。这就是说明众生布施福田果报不同，我们一定要晓得。

所以我们要得正的福报，不要得负的福报，负的是三途，包括罗刹、修罗，这都是负面的。他有福，有福是什麽？他没有智慧，他的烦恼习气很重，那有福报的时候，造罪业就更容易。造罪业的时候，这得意于一时，福报享尽了，罪报就现前，这就是三途地狱的罪报。没有大福报，你想造这个罪业，譬如你杀一个人你要偿命；有大福报的人，杀几千人、几万人，他不要偿命。古时候这些帝王，发动一个战争杀多少人？多少人受害？谁去判他的刑？谁能对他起诉？没有！这是什麽？大福报。虽然世间法律不能制裁他，他的福享完之后，因果的报应他没有办法逃避。现在口头很硬，不相信因果，果报现前的时候后悔莫及，这个我们懂得。

所以讲众生修福，我们要想得财富，财布施，要想得聪明智慧修法布施，要想得健康长寿修无畏布施。无畏布施是决定不能伤害一切众生，不管是有情众生、无情众生都不能伤害。你看佛在《戒经》裡面教出家的弟子，「清淨比丘不踏生草」。草长在地上很茂盛，你不可以从它上面走过，这是什麽？没有慈悲心。在某一种情况之下可以通过，那是什麽？没路，没有路，那从这裡走是许可的。如果有路，你就不能够在草地上走。你看看对于草木都爱护、都尊重，都不敢侮辱，何况对有情众生，何况对一切人类，这个人福报大。这是属于无畏布施，果报得健康长寿。

修什麽样的因得什麽样的果。所以我们看到世间有大富大贵的人，不必羡慕，清清楚楚他过去修的什麽因。我今天贫穷下贱，我也甘心情愿，不怨天、不尤人，为什麽？过去生中没修。现在搞清楚、搞明白了，我现在开始修，来生就得果报；如果你要是用功用得很勤，用得很勐，不等来生，这一生就得到。了凡先生给我们做了示范，实在讲，像了凡先生那种人，在我们中国过去社会很多很多，只是没有把这些事情写出来；俞淨意的果报超过了凡先生太多了，就是没有把他写出来。在我们现前这个例子，有很多人依照这个方法修行都得到殊胜果报，我自己也是这麽学来的。所以我跟同学们讲，我学佛第一部念的书，《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的。我读了非常感动，好像在两三个月当中，我把它念了三十遍，很感动！念了之后才知道自己思想、见解、言行犯种种过失。从此之后改，天天都在改，改过自新，果报转过来。

末后这一句，「总是一心中随用不同」，这是总结，一定要晓得一心，但是这一心起的作用不一样。不但每个人不一样，就是自己一个人，不同的时候、不同的场所也不一样。甚至于说前念跟后念都不一样，前念迷，后念觉悟了，那怎麽会一样？这我们不能够不知道。这一段我们就说到此地。

再看下面第二段「释菩萨名者」。当位菩萨称为目首，「名为目首，明此位是东南方辰巳之间」，这是讲的方位。「像此信心进修，智日渐高，善知福田因果等报，名为目首」。他的眼睛放光了，对于宇宙人生的真相看得很清楚。宇宙人生真相，佛法用六个字就把它全都说明，性相，或者我们加一个字，法性、法相，理事、因果。性相、理事、因果把遍法界虚空界统统讲尽了，菩萨对这个通达、明白了，称为目首。所以像此信心进修，他是在信位。智日渐高，智慧一天一天增长，烦恼轻智慧长。善知福田因果等报，他懂得。懂得这个多快乐！懂得这是真正幸福，为什麽？自求多福，这个话是真的不是假的。念念之中自求多福，时时刻刻自求多福，无论在什麽环境，善缘顺境、恶缘逆境都不碍修福。无时无处六根所接触的境界统统提升自己的福慧，你说这多快乐！所以他的名字称目首。

「是故如来常取辰巳，以为斋戒之法则，如前名号品已释，准彼知之」。前面也讲过，佛教我们斋戒，斋戒在什麽时候？辰巳。辰是早晨七点钟到九点，辰时，我们中国讲十二个时辰，巳是晚上九点到十一点，这巳时。辰巳之间就是讲的早晚，早晚斋戒养成习惯。

末后一段「三配因果者，还以自心本不动智佛为因」。这个我们在前面四段都看到，都是以自己自心本不动智佛为因。「此位究竟智佛为进修之果」。福田甚深能够帮助你契入究竟智佛，这是我们修福田真正的果报，真正的目标；不是贪图五欲六尘享受，是要成就自己究竟圆满的智慧，这就对了，一丝毫过失都没有了。这是进修之果。李长者的开示，虽然不是很长，非常精闢。这一段我们就讲到此地。