思过黑鹰

   大方广佛华严经　　

（第一七八二卷）　　

2007/7/8　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品」，无方大用第八段，「明毛光照益三昧门」。今天我们从第十六个小段看起：

「慧严光」，这是六度裡面的般若度。所谓光就是我们现在讲的氛围、气氛，外国人讲的磁场。在磁场裡面你感觉到有智慧、有禅定、有忍辱，在气氛裡有这种感触。感触一定跟自己的根性有关係，过去生中或者在现前曾经学过般若，曾经修过忍辱，这种感触就很明显。其实在佛菩萨气氛当中，那裡面有无量无边的功德，在这段经文裡面略举四十多种，四十多种是举例，不是完全说的，完全说的说不尽，这个意思我们要懂得。今天我们讲般若的气氛，经文一共有三首偈，我们先把经文念一遍：

【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能捨。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】

在这段裡面，就是六度这一段。我们看到每段都是两首八句颂，其中唯有精进有三首有十二句。现在看到最后般若也是三首十二句，清凉大师在注子裡面不多，我把它念一念，「第五，六度」，第五是第五个小单元，一共有六种光，就是六度光。「六度光中，戒因中，云发大心者，谓若发二乘心，则破淨戒。大心导善，不在人天」。大心是菩萨，所以超过人天，这是讲持戒的，我们前面念过。下面是「勤策万行」，这是精进波罗蜜，「慧为上首」，这就是我们刚才念的般若慧严光。「各加一偈」，所以统统都是两首偈，精进三首，般若三首，这是非常重要的两段，一个是勤策万行，般若是行门裡面最重要的，称之为上首。

般若是梵语，也就是古印度话音译过来的，从梵语音译过来的，什麽意思？一般翻成智慧。印度人称般若，中国人称智慧，为什麽不直接用智慧来翻？这在翻经原则裡面有一条叫五不翻，五种状况它符合一条就不翻。般若是尊重不翻，是这个意思，不是不能翻，是尊重。它是佛门教学、修行非常尊重的一个课程，一个科目，可以说它是一个科目。一般讲有三种，一种叫实相，一种叫观照，一种叫文字，我们在这堂课都能够学得到。

在《华严经》裡面有讲二种般若、三种般若。二种般若，第一种叫「共般若」，什麽叫共？天台教裡头，通教共般若，天台宗的通教，天台宗讲四教，藏教、通教、别教、圆教，通是通前通后，通前面是藏教，通后面是别教跟圆教，所以通声闻、缘觉、菩萨；声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，菩是菩萨，这叫三乘，「通三乘说之」，称之为通教，「三乘共修证之」，共修也共证，所以称它「共般若」。这个地方要注意的，它是佛法，不是世间法，为什麽？藏教就不是世间法，藏教是小乘，声闻乘。第二个是「不共般若」，般若是智慧，智慧有浅深大小的差别，不共，天台宗别教、圆教说的，别教、圆教都是属于大乘，不是小乘，小乘人决定没有这麽高、这麽大的智慧，「唯对于别圆之二菩萨说之」，就是别教菩萨跟圆教菩萨，「不共于声缘之二众」，声闻、缘觉没有，所以叫做「不共般若」。这是两种，这是二般若的说法，这佛门裡面的。

另外又有两种说法，第一种叫「世间般若」，第二种叫「出世间般若」。世间般若，这有个简单的说明，「未行寂静真实之般若」，这未行，他没有寂静真实的般若智慧。他有什麽？「常行有见有相之般若」，我们也称它智慧，这是六道众生他所具足的智慧。我们学习《华严经》这麽长一段时期，我们学了三千多个小时，对于世法、佛法有很清楚的概念，那就是学智慧。譬如释迦牟尼佛当年在世，他十九岁离开家庭出去求学，他的老师是当时宗教裡面的大德，学术界裡面的专家学者，那是他的老师。他学了十二年，等于说把他们所有的东西全都学会了，这是什麽？这世间般若。为什麽？没有寂静法。这寂静是大定，我们前面在禅定裡面所说的，「寂静光」裡面所讲的，寂静光我们讲得很多，禅定有世间禅定、有出世间禅定、有出世间上上禅定，寂静光是出世间上上禅定。他没有这个智慧；换句话说，世间的禅定四禅八定，妄想分别执着没有放下。在定中他能够把妄想分别执着控制住，不起作用，这叫伏烦恼，烦恼没断，这叫世间。所以释迦牟尼佛十二年所学的是世间般若。

「出世间般若，于其中心如虚空，平等寂灭而离诸名相也」。这就是出世间，这裡头最重要的心如虚空，平等寂灭。你看看跟前面寂静光，我们所学习的出世间上上禅定相应，那个智慧是真实的，不是假的，所以叫出世间般若。佛在经教裡面告诉我们，智慧是一切众生都希望得到的，佛在《华严经》上讲得很好，真实智慧不在外面。你看看「出现品」裡面讲得多好，这是我们要牢牢记住，不能忘掉的，时时刻刻要想到，「一切众生皆有如来智慧德相」，都不在外头。经上讲的如来就是讲的自性，六祖大师开悟的时候说「何期自性，本自具足」，具足什麽？具足如来智慧德相。世尊所说的，六祖证得了，不但六祖证得，六祖所教导的这些学生，有四十三个人大彻大悟，明心见性，这四十三个人都证得。证得，他们跟六祖的境界、跟释迦牟尼佛的境界完全平等，出世间般若。这个般若是人人都有的，我们为什麽不能证得？佛说「但以妄想执着而不能证得」。我们就明白，我们因为有妄想、有分别、有执着，所以般若就不见、智慧就没有了。

妄想分别执着在，你学世出世间一切法，好像有点智慧了，这个智慧也承认的，叫世间般若。这三种烦恼，诸位要晓得，妄想就是无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，这大乘经教裡面常讲的。佛讲得很详细，如果你能够放下执着，于世出世间一切法，我们讲的一切人、一切事、一切万物不再执着了，执着真的断掉了，那就恭喜你，你出了六道轮迴。执着是六道轮迴的因，只要不执着，六道轮迴就没有了，这时候是什麽境界？声闻阿罗汉的境界。就是说你证得阿罗汉，这个时候你的般若就不是世间般若，是出世间般若。这个世间是指什麽？六道轮迴是世间。你超越六道了，所以叫出世间，那个禅定的功夫就是破除见思烦恼，放下一切执着，这个功夫叫出世间禅定。再要进一步能够把分别也放下，妄想也放下，那就是出世间上上禅定，智慧也是出世间上上的般若，十法界没有了。所以你就晓得，十法界怎麽形成的？妄想分别形成十法界，执着形成六道轮迴，这我们不能不知道。

所以你要想破六道轮迴、破十法界，你说难不难？不难，放下就是。六道裡面众生从色界天人到地狱众生，平等、平等，谁能放下谁就证得。在一般经教裡面讲，地狱众生做不到，无色界天人做不到。地狱众生是什麽原因做不到？烦恼习气太重，他放不下；无色界天人所知障重，自以为是，所以他也放不下。一个是烦恼障重，地狱众生是烦恼障重，色界天人是所知障重，这两种障重的众生没有法子。所以诸佛菩萨应化在世间度众生，是在哪裡？饿鬼道以上，色界天以下，这些众生行，比较容易觉悟，也就是说他听话，他能接受。地狱不能接受，他不相信；无色界天他也不接受，他自以为是，这是跟佛没有缘，这佛经裡面讲八难之一。

而在这一阶段当中，最容易觉悟的、成就最多的是人道，人道是苦乐参半，比较起来是容易觉悟，道理在此地。所以菩萨示现成佛一定在人间，没有听说在天上的，也没有听说在饿鬼、畜生的。饿鬼、畜生裡头有菩萨化身，没有佛应世。这些道理我们都要清楚，都要明瞭，然后才知道佛在经上常讲的，「人身难得，佛法难闻」，你就能体会。体会到之后你才能珍重这一生，这一生不容易，得人身又遇到佛法。得人身遇到佛法，就是说你这一生已经有机会脱离六道轮迴，有机会脱离十法界；换句话说，你这一生当中有机缘成佛。你愿不愿意干？你要愿意干真能成就，不是不能成就。

自性裡面本来有无量的智慧、无量的德行、无量的才艺、无量的福报，都不是外头求的，自性裡头本来有的。你看看佛在淨土经裡面给我们介绍的极乐世界，《华严经》裡面跟我们介绍的华藏世界，这是自性裡面现出来的，不是人工去建筑的，自性裡面现的。所以佛法叫内学，不向外，向内去求，连福报都向内求，一点都不假。智慧、德能、才艺全是向内学，外面没有，这就是经上常讲的「心外无法，法外无心」。你只向心裡面求没有求不到的，你向外面求不容易求到，那就错了。凡是向心外去求，在佛门裡有个名词叫外道。所以诸位要晓得，外道不是骂人的，外道不是说其他宗教的，你要这麽解释那就误会、那就错了。外道是指心外求法，不知道向内求而向外求，这就错了。向内求要用什麽功夫？佛家讲的八万四千法门。法是方法，门是门径，门径是门道很多，八万四千真的有这麽多，佛真的给我们说出八万四千条。实际上不止，你看四弘誓愿裡面不讲八万四千，讲「法门无量誓愿学」，那个无量就超过八万四千，真的是无量。

八万四千，是释迦牟尼佛把无量法门归纳起来，给我们讲八万四千，总有个数字，是这麽个意思。所以八万四千是佛的方便说，无量是佛的真实说，跟你讲真的是无量。这麽多的门道，你要知道总的目标、总的方向、总的原则只有一个，总的目标是什麽？就是求智慧，自性本有的智慧，目标就是希望这个，这个东西能现前。总的方法是禅定，这个要知道，离开禅定就不是佛法。决定不是说只有禅宗才是修禅，在佛门无论哪个宗派统统修禅，方法不一样。禅是什麽？前面一小段我们学过，禅是外不着相，内不动心。就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者的两句话，「不取于相，如如不动」，这就是禅。我们眼见色、耳闻声，六根对外面六种境界不受外面境界干扰，不受外面境界影响，这叫禅；内裡面不起贪瞋痴慢，不生七情五欲那叫定，禅定是这个意思。自性裡头没有一样不具足，只要你得定，慧就开了，自性裡头本来具足的统统现前。你对于整个宇宙，一切万物怎麽来的，怎麽会有的，你全都通达明瞭，这叫智慧。

你怎麽样学？这千万年来，世间许多科学家、哲学家、宗教家都在那裡探讨，一直到现在都说不清楚，都说不明白，原因是什麽？原因是他没有学定，他还是用心意识，我们现在讲用头脑在研究，用科学仪器在观察，这个不行，这你决定求不到的。虽然得不到真相，今天科学的成就也相当可观，我们确实也很佩服，但是真相还是隔一层。我常常感叹科学家没学佛，他要是学佛问题真的解决了，为什麽？学佛跟不学佛差别，就是学佛的人不用去思惟，不学佛的人他用脑在思考，这个不行，不用思考这就能现前。所以佛法讲到最后的原则叫什麽？不可思议。不可思议不是一句搪塞的话，好像搞不清楚，这不可思议吧？不是的。这个话是真话，就是你不能用思考，你不能用言说，你用言说说不出来，你用思考你就隔着一层，你永远见不到真相。不用思考、不用言说马上就见到，不可思议是这个意思。不可思议的境界就是甚深禅定，就是出世间上上禅，是用这个方法去证得的。

我们今天的问题、毛病发生在哪裡？就是用思考。你看我们研究经教要用思考，思考是第六意识，执着是末那识，记忆是阿赖耶识，这怎麽能得到真相？大乘教裡面教人离心意识叫参，不叫研究。世间人讲研究，研究是用的心意识，不离心意识研究；佛法叫参究，参究是什麽意思？不用心意识。不用阿赖耶，不用记忆；不用末那，不用执着；不用意识，不用分别。换句话说，无分别、无执着、不起心、不动念，事实真相就摆在你面前，你就完全通达明瞭。这个境界就恭喜你，你成佛！

这种原理原则，大乘教裡处处都是。佛真是慈悲的，真是慷慨大方，没有一丝毫隐瞒，我们中国人讲和盘托出，全部都展示出来了，没有丝毫隐藏。为什麽？佛知道一切众生本来是佛，你现在还是佛，可惜你没有把妄想分别执着放下，放下就是，可惜你没放下。这个东西放下一分得一分利益，放下两分得两分利益。我们没有办法彻底放下，慢慢学，一分一点一滴的放，放得愈多，你心裡面就有很明显的感触，感触到什麽？烦恼少了，智慧长了。从前看东西看不很清楚，现在看得很明白；从前听得模煳，现在听得清楚，你会有这个感触。烦恼轻智慧长，这是真的不是假的。

章嘉大师教我看破放下，说实在的我跟他老人家三年，我问他看破放下从哪裡下手？他就说修布施。我就去学布施学了三年，对于看破放下真正的利益完全不知道。他老人家圆寂了，隔一年我认识李老师，跟着李老师学佛。李老师教我，三个条件能不能接受？能接受，他说我收你这个学生；不能接受，你另请高明，我这裡不收你。三个条件是什麽？第一个你今天来拜我做老师，从今天起（他那个时候住在慈光图书馆）我在图书馆、莲社讲经你可以听，除听我讲经之外，所有一切法师、居士大德讲经一律不准听，只听他一个人的，这第一个条件。第二个条件，从今天起你看书、看文字，不管是世间的书籍，是佛教的经典，没有经过我同意，不准看。我们从来没有听说过的，提出这麽个条件。第三个条件，你过去跟章嘉大师学，跟方东美先生学的，我一概不承认，进我门，从今天起从头学起。提出这麽三个条件，我考虑了五分钟，下定决心，接受了。到以后我们才晓得，李老师用这种条件限制人，他在台中三十八年只对我一个，其他的人没有这个限制。对我提出这三点要求，我接受了。

你看看不能听，什麽也不能听了，只能听他一个人；什麽书都不能看了，要看什麽书先拿给老师看看，可不可以看，不可以看不能看。这是什麽？眼睛把你关闭了，耳朵关闭了，有效果，三个月。实在讲章嘉大师教我放下，这真的放下了，不看就放下了！不听就放下了！三个月效果出来，是什麽？头脑清醒了，就是烦恼少，心渐渐定下来，智慧开了，看东西、听东西能懂得裡头意思，晓得老师这个方法有道理，到六个月就很明显了。老师给我限制的时间是五年，不是叫你永远，是五年。自古以来师师相传叫五年学戒，这个戒不是佛的戒，老师的戒三条五年。五年之后你心定了，智慧开了，什麽都能看，什麽都能学，什麽人讲东西都可以去听，为什麽？你有能力辨别是非邪正，是这麽个道理。可是我学到第五年，我跟老师讲这个方法很好，对我很有效果，我再加五年。老师笑起来了，我守他这个方法十年，这叫扎根的教育，这真正叫修戒定慧，心得清淨智慧才长。

可是用这种方法，大概古人相传的，到我这就为止了，就划上止号，以后没有了。谁能接受？现在也没有人提出这个条件，提出条件没有人学，掉头就走，不服你了，这要明瞭。但是这个方法好，这是古大德代代相传，我们自己懂得了，自己用这个方法来学，就行了。那没人教？没人教不要紧，我们学一家之言，这一家要注意到学古人，为什麽？古人有修有证。所以李老师非常谦虚，他教我的时候，他说我的能力只能教你五年。还不到五年，他就介绍老师给我，介绍谁？他的老师印光大师。把印光大师的《文钞》送给我，以印光大师为师，这样我们就变成同学了。印光大师已经不在，读《文钞》私淑古人，这个道理我懂。

在早年，孟子就是私淑孔子，孟子到求学的时代孔子不在世，过世了，他学什麽？他专学孔子，就学一家。有不明瞭的地方，就问孔子的学生，孟子那个时代孔子的学生不少都还在世，向孔子学生请教。他学的成就超过孔子的学生，今天称儒家称孔孟，不称其他的人，有道理，他很像孔子！这就是学古人，他不在世了就称为古人，学古人而成功的。我在这麽多年讲经教学当中，我在淨土宗劝导我们同学，我没有称大家是学生，我一生不敢称，我只称我们同学，决定不敢以老师身分来出现，为什麽？做不到。只是我年岁长一点，我学得比你们早一点，做为学长，帮助大家，不敢称老师。我推荐的老师是什麽人？推荐老师是无量寿佛。无量寿佛在哪裡？《大乘无量寿经》。李老师推荐我的是印光大师，《印光大师文钞》；我推荐大家的是《大乘无量寿经》，我们依无量寿佛为老师，无量寿佛就是阿弥陀佛。我们的老师是阿弥陀佛，我们都是同学，这种心态在一起学习，你说多麽快乐。

一本经、一句佛号，一门深入，长时薰修，哪个不能成就！《华严经》是什麽？《华严经》是《无量寿经》的注解，你要真正了解《无量寿经》，你就读这个注解。在乾隆时代，这距离我们将近三百年了，乾隆时代有一位大德，在家居士彭际清居士，这个人是通家，儒释道都通，今天讲学者，中国传统文化的学者，他一生专攻，而且非常有成就。他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，他把这三部经看成一本，是一部经，内容没有两样，只是说得简单、说得详细、说得透彻。《阿弥陀经》讲得简单，《无量寿经》讲得详细，《华严经》讲得透彻，一即是三，三即是一。所以我跟淨宗同学说，你要真的把淨土宗的五经一论讲明白、讲清楚，那你一定要学《华严》，在《华严》上你能够有体会，那五经一论你就会讲透了；你真的通达明瞭，你将来弘扬淨宗一丝毫障碍都没有，就是般若智慧现前，念佛三昧现前，又何况《华严经》到最后十大愿王导归极乐。

所以彭际清的话没错，讲得很正确，我们可以肯定，彭际清依《华严》写了一本书，叫《华严念佛三昧论》，这篇论文不长，分量不多。近代北京黄念祖老居士有《讲记》，他把《华严念佛三昧论》讲过一遍，讲得很好。这个《讲记》老居士在的时候送我一本，那个时候我在台湾，我也把它翻印。讲得很好，对于淨宗同学有很大的帮助。《无量寿经》他的注解也注得好，《无量寿经》我讲过十一遍，前面几遍我没有看过他的注解。以后他把他的注解，这在美国，他访问美国的时候我们才遇到的、才认识的，他把注解送给我。以后几次讲《无量寿经》，我都用他的注解做为学习的参考。这是他一生对于淨宗最大的贡献，我们要感激这位老人。

世间般若跟出世间般若我们明白了，《华严经》上还有一个讲法，三般若，我们前面提过了。三般若这是常说的，这个名词在佛法裡面是属于常识，都应该要懂得的。第一个是「实相般若」，实相是什麽？宇宙人生的真相。般若是智慧，你对于宇宙人生真相彻底通达明瞭，这样的智慧就叫做般若智慧，叫实相般若。《华严》三般若裡头说，「般若者，圆常之大觉也」，圆是圆满，常是永恆没有间断，大觉是如来，佛的地位。「一觉有三德」。一觉一切觉，一迷就一切迷，一迷也有三德，哪三德？妄想、分别、执着，这一迷就是凡夫。一觉裡面就有三德，三德就是实相、观照、方便。

第一个「实相般若，为般若之理体，本来为众生所具（就是具有的），离一切虚妄之相，般若之实性也，是为所证之理体」。实相的对面就是虚妄；换句话说，实相决定不是虚妄，这是真实的。佛给我们讲这个世间，世出世间凡所有相皆是虚妄，决定没有真实。宇宙之间到我们现前的人生真相是什麽？讲实相，真相是什麽？佛在《般若经》上跟我们说一切法，这个一切法是世间、出世间统统包括在裡面，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世尊讲般若这个系列，这个大单元的课程讲了二十二年。释迦牟尼佛一生四十九年教学，实际上在我们来说分四个阶段、四个时期，就像现在办学校一样，小学、中学、大学、研究所四个时期，四个阶段。第一个阶段讲阿含，小学十二年；第二个时期讲方等，就是中学八年；第三个时期讲般若，大学二十二年；最后一个时期也是八年，讲法华，等于研究所。

他也是看学生的根性，慢慢一步一步往上提升，带起来。华严为什麽不说？华严是定中讲的，不是对人讲的，华严法会上没有凡夫，是对法身大士讲的，这在时间上讲是不可思议的。你没有甚深定功，你参加不了这个法会，所以参加这个法会是法身菩萨，不是十法界的。十法界裡面这些佛、菩萨、阿罗汉都没分，法身菩萨。那多少时间说的？我们人间是二七日中，二七就十四天；有人讲三七，三七二十一天，时间不长。就定中的时间，跟我们这个时间有时差，不一样，我们这个世间十四天、二十一天，在定中的时候那就是无限长。这是《华严经》上所说的，这时间可以把无量劫浓缩为一刹那，一刹那展开是无量劫。《华严》是究竟圆满的DA法，也就是如来证得之后把诸法实相详细说出来，真的是不容易。

一切相，相有，相不是没有，相有性无，性是什麽？体，没有体性。事有理无。相，相是虚妄的，相是幻相，《金刚经》上的比喻好，「梦幻泡影」。梦中有没有相？有相，醒来之后没有。醒来之后你想想，作梦的时候到底有没有？没有。但是梦裡的时候你不知道，你以为是真有，不知道梦裡面是幻有，那不是真有。所以我们应该晓得，十法界依正庄严的现象都是虚妄的相续相。

这种虚妄的相续相，我们在前面也给诸位报告过，说一切法只是错误、虚妄、抽象意念的相续相。这个话也不好懂，佛门裡面有讲的「一期四相」，这个好懂，一期就是现前的这一个阶段，生老病死这个好懂。动物生老病死这是一段时期，我们人讲一生，一生人寿命有长短不一样，长的可以活到七、八十岁。古人常说「人生七十古来稀」，七十岁就是长寿了，不到七十岁走的太多了。我们的朋友、同事，跟我们年龄相彷彿的，三十岁走的、四十几岁走的很多！寿命长的也有到一百岁的，也有超过一百岁的，毕竟是少数。这裡头就是讲生老病死，这叫一期，这是我们很容易体会到的。其实那个一期，人到老的时候就觉察到了，七、八十年自己想想真叫一弹指，想想儿童的时候就像昨天一样，童年在一起玩这些小朋友，现在都不在了。

再看植物跟矿物有成住坏空，特别是在现代你看看许多报导，地壳的变化，沧海桑田。现在南北极冰山的融化，喜马拉雅山高山冰雪的融化，速度惊人，冰雪一融化，这个地貌就产生变化。第一次去的，隔两年再去，不认识了，特别明显的是照片，两年前照的这个地方的照片，两年后再去照不一样了，山河大地也在变化，这就叫一期四相。讲真相，真相有刹那四相，刹那四相讲什麽？生住异灭。生，本来没有，忽然有了。现在科学家发现，科学家发现物质现象，物质从哪裡来的？无中生有。你们看看锺茂森老师的报告，他讲得很清楚，科学发现无中生有。物质从哪裡来的？用科学家的讲法，宇宙之间没有物质，科学家只承认宇宙间只有场。场是什麽？他们的解释，场是能量，能量稀薄的时候没有物质，能量聚集在一起的时候会产生物质现象。这个聚散，在佛法讲因缘，缘聚缘散，你看这佛在三千年前讲的，缘聚就生，缘散就灭。你明白这个道理，缘聚那个生是幻有，缘散那个灭是幻灭，既然是幻，那就没有生灭了。

这个住，住是生位暂停，它住在那裡，好像是停了，不是，并没有停。你觉得它暂停的那是什麽？那是刹那生灭的相续相，它不会停的。它要停了那就真有，不会停的。异是差别，前一个现象跟后一个现象肯定不同；灭是不存在了。生住异灭的时间多长？我们用电影来比喻，诸位细心去思惟、去想你能体会到几分。我们看电影的放映机，知道电影的底片是一格一格的，现在讲幻灯片，放映机的镜头打开，一张幻灯片照出去，照在银幕上，立刻把它关起来再换第二张，再关起来再换第三张。一秒钟开关二十四次，就是一秒钟放映出来二十四张幻灯片，你看每一张它在银幕裡面停留的时间，你就想生住异灭的时间多长，二十四分之一秒。二十四分之一秒你看到的生住异灭，你看不出来，二十四分之一秒太快了，你念头还没动它就没有了。这是你从电影上看到，电影银幕上的画面不可得，就是《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」。

我们现前这现象，现前现象我们常说，佛在《仁王般若波罗蜜经》裡面讲的，那是方便说，不是真实说。《仁王经》上给我们讲一弹指六十刹那，一刹那有九百生灭。我们的弹指一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生住异灭，一个生住异灭就是一个画面，生住异灭它时间多长？是二十一万六千分之一秒，这是我们现前的现象，佛在《仁王经》上所说的。事实上，我们讲经时候说的，佛这个说法是方便说，为什麽？真相比这速度还快，二十一万六千分之一秒不算快，那快到什麽程度？百万分之一秒、千万分之一秒、亿万分之一秒，那是真的。哪有物质存在！诸位要能够常作如是观，妄想分别执着就很容易放下。那一放下，恭喜你，你就成佛了，就不难！

现在为什麽放下这麽难？从前章嘉大师教我放下，教我布施，教我放下从哪裡下手？先从名利下手。为什麽？这是你最放不下的，我们真的就从这裡下手。对于名跟利澹薄，不再追求，慢慢养成连这个意念都没有了，自己有能力看到别人有需要的，真的捨得，肯帮助别人。身心世界一切放下，因为身心世界这一切无所有，毕竟空，不可得，你要不肯放下错了！不肯放下，就永远搞六道轮迴。头一个放下执着，轮迴就没有了；再放下分别，十法界没有了；再放下妄想，一真法界现前了。一真法界裡面决定不会有起心动念，起心动念一真法界立刻变成十法界，稍稍有一点执着，马上就变成六道，速度太快了！这是什麽？这实相。通达真实相这个智慧就叫实相般若。所以实相般若是智慧之体，真的是不错，了解宇宙人生的真相，真相确实是无所有、毕竟空。

注解裡面，「实相般若是般若之理体」，就是自性裡面本具的般若智慧。佛常常讲「一切众生皆有如来智慧」，就这个意思。这个智慧表现出来就是觉，大觉，所以觉是一切众生自性裡头本来有的。我们中国老祖宗说得好，「人之初，性本善」，本性本善。要用我们中国话来说，佛所讲的「本性本觉」，人之初，性本觉，觉就善，不觉就不善，这个意思能会通。不过佛法讲得很明白、很肯定，一定要把妄想分别执着放下，儒家所讲的没有说得这麽清楚，而只说这个东西要澹薄，这是儒常讲的，没有说彻底放下。《礼记》裡面讲「傲不可长」，这个话说得很好，「欲不可纵」。你看它还承认人确实与生俱来的有傲慢、有欲望，但是限制你，傲不要再增长，欲不可以纵，它说的这些。但在佛法不行，佛法统统要断掉，这点不相同。没有断呢？没有断是世间般若，这是我们在佛法裡面学到的，叫世间般若；要是断掉，执着分别断了，出世间般若；起心动念断掉，那是上上般若，这点意思我们总要能够搞清楚。

用法相宗四分的说法，实相般若就是四分裡面的证自证分，这是实相般若。自证分是法性，法性的本体，证自证分是法性本体裡面本来具足的般若智慧，见分是精神，相分是物质，精神的世界、物质的世界都是从自性裡面变出来的。你怎麽能对它通达明瞭？因为有证自证分，就是自性觉。所以它这裡说得好，「本来为众生所具」，这些话说得好，实相般若哪个没有？各个都有，就是自性觉。所以你要肯定，肯定自性觉，肯定自性善。换句话说，我们就可以这样说法，佛菩萨是教出来，圣贤人是教出来，好人是教出来的，再跟你讲坏人也是教出来的，看你怎麽教法。你以善法教他他就变成善人，你以觉方法教他，佛法是觉，他就都觉悟了，你要用恶法教他，都变成恶人，你要用迷的法教他，他就变成迷惑了。那我们看看现前这个世界，谁在教？二十四小时不间断的在教，电视、网路。你看青少年多少人迷在这裡面。现在叫网吧，它教什麽？它所教的不善，它所教的迷惑。所以常常接受这种教育就出了麻烦，麻烦严重的就是青少年的自杀，这个问题很严重！

世间人还没有到觉悟的时候；换句话说，世间人有相当程度的迷惑。如果这个青少年玩网吧这桩事情，一天要自杀个几千、几万人，社会大家就慌了，那个警觉性就提高。现在每天死几百人，还不在乎，好像这个还没有，到每天死几万人，你看那个时候怎麽办？这个世界走向毁灭了，可不可能？很可能。你要不相信，你从数据上来看青少年的自杀，十年前跟现在比增长多少倍？跟二十年前、跟三十年前比，跟五十年前比，几乎没有听到过青少年自杀。十年十年你看数据，很惊人、很可怕的异常现象！这个现象，原因在什麽地方？总得多去想想，违背伦常的事情，现在都不能说违背，为什麽？伦常没有了。父母忧心忡忡，儿女不听话，无法管教。老师，我遇到的老师很多，在我面前诉苦，学生不好教，学生不听话。怎麽办？你一个人尽心尽力去教他，以善法教他，大环境不好，大环境是个染缸，他怎麽能不受影响？不受影响要很深的定功，要很大的善根，这样的年轻人到哪裡去找？

今天社会问题非常严重，有没有东西能救？有，我们现在所提倡的《弟子规》。社会大家不重视，殊不知《弟子规》能救世间，能挽救劫难。可是有许多人疏忽了，没有瞧得起，看看那薄薄的一本，一千零八十个字，这有什麽了不起？来问我，我这些年提倡这个东西到底有什麽意义？为什麽不提倡四书五经十三经，你提倡这个东西有什麽用处？道家，为什麽只讲《感应篇》？为什麽不讲《老子》、《庄子》？佛法，为什麽不讲大乘经典，要讲《十善业道》？我的答覆，今天在中国佛教有《藏经》，有《大藏经》，道教有《道藏》，现在儒，有些专家学者在编儒藏，这个分量我们这几个房间都容纳不下。如果把佛家的《大藏经》、《道藏》、儒藏，统统合起来，放在天平上去摆一摆，看看哪个重？这边就放《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，就放这三个。那裡面放三个教的经典到天平上一放，我会肯定它的重量是平等的。为什麽？这三样东西分量为什麽会那麽重？没有这三样东西，儒释道都是假的。不要看一大堆，这是泡沫东西没有分量的。这三样东西落实了，儒释道有这三样东西，是根。你没有这个认知你就不知道，你要有这个认知这是儒释道的三个根，好像大树一样，它有根，它就有树苗，它将来会长成大树。

没有根，你们要儒释道没有根，就好像把树砍下来插在那个地方，没有根是死的，几天就死掉了。你不要根，你怎麽能解决问题？除掉根，你砍伐那个树木是可以有点用处，死的，后面没有了。所以你要知道根本可贵，根本是活的，根本能救世界，能拯救劫难。没有这三样东西，儒藏也好，道藏也好，佛藏也好，救不了世界。今天这些zai 难你对它束手无策，你就晓得这三样东西多重要。所以我的答覆很简单，弟子规是中国传统文化，儒家学说的生活化，落实在生活当中，落实在处事待人接物就是的。四书落实在生活裡面就是弟子规，五经落实在生活上就是弟子规，十三经落实在生活上还是弟子规。你不能够落实，你只有言说，你得不到丝毫的利益，为什麽？你是专家学者，你是一个大学问家，头一个你家不和，你们在家父子不和、夫妻不和、兄弟不和，你还说什麽？没有念过四书，没有念过五经，没有念过十三经，他去念《弟子规》，他们家庭夫妻和、父子和、兄弟和。你看看哪一样好？哪个有受用？这不是很清楚、很明白吗？

在佛法没有十善业道，你把《华严经》从头到尾背过来也没用，小庙裡住两个人天天吵架，没有十善业，假的不是真的。所以我常常讲，学佛跟佛学是两码事，儒学跟学儒也是两码事，不一样！就儒来讲，有人问你讲的儒学什麽意思？学儒什麽意思？我就用儒家的讲法，儒家讲的方法这纲领，「博学，审问，慎思，明辨」，到这个地方为止你能够做到博学、审问、慎思、明辨，没有笃行，那就叫儒学；笃行，认真去做这叫学儒。《弟子规》是笃行。四书五经十三经是前面，博学、审问、慎思、明辨，你没有笃行，你那个没用处，我这样讲大家很容易懂。

中国从前的社会我是沾点边缘，我十岁离开农村，农村裡面长大的。农村裡面社会确实是传统的社会，家家和睦，这村庄裡面人和睦，许多的人不认识字，没念过书，但是懂得孝悌忠信，知道礼义廉耻，知道谦虚，知道尊重别人，知道关怀别人，知道照顾别人，知道帮助别人。没念过书，不认识字，他社会是和谐的，和谐社会。今天读书、认识字，手上都有电脑，不和！不懂得谦虚，不知道做人，父子没有亲。夫妻说老实话没有爱，为什麽？不向中国人，向外国人学。外国人夫妻都有隐私权，有隐私权就有防范，最明显的，先生多少银行存款，太太不知道；太太存的钱，先生不知道，这就没有爱。所以父子不亲，那真叫家不家、国不国，只有利害没有道义。从前中国社会没有念过书，不认识字，他有道义，他讲信用。小店裡面去赊帐拿东西回来，有很多小店不记帐，你什麽时候有钱什麽时候就还过去，真的有钱赶快还。有时候老闆东西拿去过了几天他已经忘掉，什麽时候你来拿东西，给他讲起来，想半天才想起来，那是什麽社会。今天有借据还赖帐，所以想想不一样，这就是一个是有德行，一个没有德行。

佛法亦复如此，佛法裡面讲信解行证，你有信、有解，经典讲得天花乱坠，着作等身，十善业做不到，假的。头一个你身心就不和，身心不和怎麽样？你多病，你多烦恼，你多忧虑，这就是你没有得到佛法的真实利益。得到佛法真实利益，这些忧悲苦恼早就放下，你般若现前，你法喜充满，一切时、一切处常生欢喜心，你身心就得受用。身心没有得到受用，你的家庭、家人怎麽会得受用？哪有这种道理！这就是佛学跟学佛不一样。

所以说，你看看这都是佛讲的，「本来为众生所具」，我们现在要把本来所具足的实相般若把它找回来，很容易找回来，为什麽？本有！并没有真的失掉。只是迷了，被什麽迷了？妄想分别执着迷了。只要把妄想分别执着放弃它就现前，不但智慧现前，道德现前，能力现前，福报现前。为什麽不放弃？念念有自私自利，念念还贪名闻利养，这很糟糕、很麻烦，是自己毁灭了你自己，毁灭了你的性德，这是真正的迷惑。如果你真的学佛，无论从事世出世间法无往而不利，你是圣人，你是菩萨住世。你做的这些事业，那真正是世界第一流的事业，无与伦比的大事业，无论干哪一行都能做到世界第一，不是做不到。因为你本来是佛，中国人讲你本性本善，哪有做不到的！

底下一句「离一切虚妄之相」。一切虚妄的相，总而言之，就是妄想分别执着，佛把它归纳这三大类。你把妄想分别执着彻底放下，你就得大自在，你智慧、德能就现前。这是智慧的理体，智慧的体，般若的实性，是所证之理体。这个理体是本有的，不是从外面得来的，是本有的。

「观照般若，观照实相之实智也」。你怎样把实相般若找回来？佛教给我们一个方法，观照。观这个意思在前面说过，粗心叫觉，觉已经很不容易，觉而不迷，很不容易了。观是细心，细心不要去想叫照，像镜子一样照，不要想，为什麽？一想就迷，想不得。不可思议，想是思，不能用思，用照，照就是我们今天讲的直觉。对一切人事物、对世出世法用直觉，不要用思考，这是用真的智慧，真智慧照见。《般若心经》大家念得很熟，《般若心经》上说，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴皆空是什麽意思？就是「一切法无所有，毕竟空，不可得」，我们是换句话来讲，是一个意思。

照见五蕴皆空，你对于五蕴，五蕴就是世出世间一切法归纳为五大类，你就能放下，你就不再执着，也不再分别，也不会起心动念了，那你就成佛。还起心动念，没有分别执着，那你就是菩萨；还有起心动念，还有分别，不执着了，那你是阿罗汉。如果起心动念、分别、执着全有，你是凡夫，就这麽回事情，佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。我们明瞭之后要真干，怎麽干？从今而后眼见耳闻都懂得观照，实相就是宇宙人生真相，你就见到真相。能见到真相，理解这真相，明瞭真相，通达真相，这叫实智，真实智慧。世间人迷在裡面，他所见到的是假相，为什麽？他是妄心，妄心把真相就转变成假相。妄想分别执着是妄心，妄心看真相，真相就变成妄相。为什麽？经教裡常讲「相随心转」，就这麽个道理，相随心转。懂得这个道理，然后再告诉你「境随心转」，你就能体会了，就是境界。境随心转，那我们的心善良，我们现在世间所有zai 难都没有了，这真的不是假的。这个地区没有zai 难，这个地区的人善良，不造恶业。

我前几年，在日本参加两次联合国的和平会议，在日本冈山开的，距离大坂不太远，我在那裡住过两次。当地人告诉我，冈山四百多年来没有zai 难，我很惊讶，再一打听那个地方的人非常淳厚。你看距离大坂，他们的火车，快速的列车只有三十分钟就到大坂，他们这些人从来不到大坂去，愿意住在这个小镇。而且人家家都有储蓄，真正做到路不拾遗，夜不闭户。我们那个时候很惊讶，这种社会是在书上念到，只有古人有，现在这个社会冈山区还有这个样子，就是那个小镇。他们告诉我，日本zai 难很多，这个地方四百多年没有zai 难，什麽道理？人心善，境随心转。你再看zai 难频繁地方，这个地方人心不善，人心不平，你细心去观察、细心去考察，你就会明瞭事实真相，确实境随心转。所以有zai 难来的时候，你看看儒释道的高人，真正的高人都教我们把心静下来，把妄念捨弃。确实是佛家所说的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个地区zai 难自然就没有了，不是迷信，境随心转。这些没有受过传统教育的人，他不相信，他相信科学，他说你这个讲法没有证据。

这两天悟道法师给我一个传真，他刚刚从日本回来，在日本跟江本博士见了面，江本胜博士是很希望到香港来看我，把这个讯息传给我。我说我很欢迎，他是特别来看我的，我很欢迎，我说来的时候很好，让他带点资料过来，他做了十几年的水实验。水是矿物，在科学实验当中肯定了水会听、会看，懂得人的意思。它看到、听到善的，它的反应的结晶非常美，不善的那个反应非常丑陋，这是科学实验探测出来的。尤其难得，他在几年之前，在日本琵琶湖做个实验，这他搞的。他邀请三百五十个人，做一个小时的祈祷，祈祷词很简单，就是这麽多人在一起，大家把心定下来，把所有一切杂念都放下，只有一个念头，「湖水乾淨了」，就想这一个念头，没有杂念，湖水乾淨了。一个小时祈祷之后，第三天湖水真乾淨了，二十多年的那个臭的味道没有了，波浪也没有了，就像一面镜子一样，保持了半年。日本的电视、报纸统统都报导这个消息。境随心转！如果这样的祈祷要是每个月去做一次，那个湾区就永远乾淨。他只做这麽一次实验，居然保持乾淨半年。

我们如果懂这个道理，现在这个世间最严重的就是冰川的融化。如果我们全世界的人能觉悟，不要多，百分之一，百分之一的人这个力量，我们在一起祈祷，「南北极跟高山上的冰不再融化」，肯定它就会止住。可以做这个实验，江本博士来我要提议，我们一起来做这个实验。因为这个融化是很麻烦的事情，科学家的预测海水上升，全世界沿海的这些城市统统要被淹没。他来的时候好，来得好，我们可以共同来做一个声明，要求全世界有宗教信仰的人，大概十分之一应该不成问题，有宗教信仰的我们共同来祈祷，来把这桩事情把它止住。断恶修善、积功累德能改变这些zai 难。我们热忱的欢迎他来访问。在日常生活当中要学会用观照。下面「方便般若」这是教学，真正功夫得力的时候是在观照，观照是学佛，方便是佛学，你就懂得了，那也很重要。今天时间到了，我们就学习到此地。

思过黑鹰

   大方广佛华严经　　

（第一七八三卷）　　

2007/7/9　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们还从「慧严光」看起。这一小段有三首偈，讲六波罗蜜裡面般若波罗蜜的氛围。智慧、善根多的人就很明显在佛菩萨氛围当中感受到般若光。前面跟诸位介绍过，《华严经》裡面讲的二种般若、三种般若。三种般若讲的是实相般若、观照般若，前面我们学习过。接着我们看下面「方便般若」。方便的意思，方是方法，便是便宜，也就是在日常生活当中，以最善巧的方法、最便利的方法，我们再说白一点，就是最恰当的方法、最合适的方法，这要有智慧，没有智慧做不到，不但要有智慧，要高度智慧。

尤其在现代的社会，现代社会诸位都能够明显的感触到，比过去複杂太多，不止十倍！过去多久？不要太久，过去一世。中国人讲一世，一世是三十年，这世界的世字是三个十，三十年叫一世。那我们想想，三十年前的香港，跟三十年后今天，那个相差太大！如果诸位能看到三十年前香港这些照片，没有这麽多大楼，也没有这麽样的拥挤。香港是很拥挤，世界有名的，英国人统治的时候，居住地方拥挤香港是世界第一。现在拥挤的程度超过太多，各方面都有很大的变迁，维多利亚的海湾，从前是像个海湾，三十年前还像，现在已经变成水沟了，填海愈填海湾的面积就愈小。

所以善巧方便是要真实智慧，真实智慧带给我们是实际上生活的美满，幸福美满。小注裡面讲，「分别诸法之权智也」。观照是观照实相的实智，真实智慧。真实智慧落实在我们日常生活当中，就叫做权智，权是权巧方便，所以称之为方便般若。怎样落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，这就重要了。昨天我们谈到圣贤的教诲有无比殊胜之处，那就是在实用。如果学术脱离了生活，我们就称它为玄学，实在说就是不切实际，所学非所用。你所学的东西在日常生活当中用不上，这就叫不切实际。世间的学术不切实际的太多了，就是连科学都不能避免。科学的发明很多，我们日常生活能用到哪些？用不上的大概比我们用上的还要多。用不上的这些科技发明，对我们有没有影响？有影响，有负面的影响。譬如核武、生化这个不切实际，这些东西发展带给我们人类威胁。

现在这个世间许多人天天担心，怕第三次世界大战爆发，第三次世界大战爆发麻烦就大！科学家也说过，说得很明白，叫终极战争。什麽叫终极？这个战争打了之后，世界上永远没有战争，为什麽？人都死光了，这是真的不是假的。这种杀伤武器不是从前能想像得到的，投掷在日本的两枚核武那是刚刚发明出来的，最幼稚的。现在的核弹、氢弹威力，要比投在长崎、广岛上面那个千倍以上，你说怎麽得了。那个时候一枚炸弹杀伤的人十几万，现在一枚炸弹投下来，大概几千万的人都没有了。所以这是没有必要的，可是很多国家还在发展。这种发展算不算我们这个地方的权智？不算，因为没有智慧。你真有智慧，智慧是要带给人类幸福美满。这个东西就是不打仗，发展这个东西也带给人类威胁，让你坐立不安，所以这不是智慧，这个道理我们要懂。

方便裡面包括言语、包括文字，言语就是圣贤的教诲。诸位一定晓得，圣贤教诲是方便般若。在佛门裡面这些经典，在儒、在道凡是圣贤经典，所谓文以载道，言语跟文字就属于方便般若。种种带给我们生活、带给我们工作诸多方便的发明，也是属于权智，这是一般经上讲的三种般若。玄奘大师他老人家从印度回来，可以说是一生都从事于译经的工作，他在《般若经》裡面，加上两种，一种叫境界般若，一种叫眷属般若，也讲得很好，也说得很好。加上两种，实相般若是般若的性，体性是自性本具的；观照般若是般若的相，是般若的因，为什麽？我们修观照才能够证实相，这是般若因。般若的境界，属于般若这一类的。佛给我们开很多善巧方便修行的方法，都是般若伴，所以叫眷属般若，是这一类的。这些大致上我们能理解。

在现前我们应该怎麽学习？使我们想到世尊的教学，从鹿野苑一直到他老人家圆寂，四十九年当中所说的一切法，在这三种般若裡面讲，言说般若、文字般若都是属于方便。方便裡面有观照、有实相，为什麽？实相是体，没有观照，实相般若不能现前。实相般若在哪裡？从来没有离开我们，真实智慧没离开，我们只是被妄想分别执着障碍了，放下妄想分别执着，智慧就开了，真相就现前了。到那个时候你才懂得什麽叫真妄不二，觉悟了之后原来妄即是真，迷了之后原来真是妄，真妄不二，就在迷悟。现在是怎麽样教我们才能觉悟？这是我们现前迫切需要知道的一桩事。

前天有几位专家学者，总共提出九个问题，我们在此地一起研究讨论。这裡面最重要的，还是传统学术裡面儒释道的三个根，这麽多年来，我们在讲席裡面常常提起，所以大家也都耳熟，但是对三个根的认知不够深刻。使我们想到老祖宗教我们，「行有不得，反求诸己」，这句话是真理，无论是个人的小事，还是众人的大事，遇到障难（障碍、困难）到哪裡求解决？老祖宗教给我们，解决障碍、困难不在外面，在自己。这个话说得很深，必须从内心裡面去求，问题才能够化解。你说为什麽？因为实相、观照般若都在自己，不在外面。我们学了佛之后，对这个事情就很清楚、很明白了。

这经上告诉我们，我们讲大事，怎麽解决六道的问题？六道轮迴可是个大问题，绝对不是小问题。佛陀怎麽教我们解这个问题？只要你能够放下世出世法对人对事对物的执着，六道就没有了，问题就解决了。佛给我们指导的这麽样的简单，这样的切实，只要我们能信、能依教奉行，困难就没有了。解决十法界，这问题更严重，比六道那难得太多，佛教我们放下妄想分别，四圣法界就没有了，这都是从内心，决不是从外面。为什麽从外面不能解决问题？我们同学常常在这个地方一同学习经教，这个问题提出来一定很容易答覆。纵然不是你的境界，你听得耳熟，你就知道怎麽回事情。佛说的我们已经肯定了，「凡所有相，皆是虚妄」，它既是虚妄的，你怎麽能解决？所以虚妄相裡面，永远找不到解决问题真实智慧，那裡头没有，一定是向内求，就对了，不在外面，这个理与事确实很深。

现在世界的溷乱，溷乱到真的半个世纪以前，汤恩比就常说那个时候这个世界的溷乱已经令人不能忍受了。五十年前他们觉得不能忍受，我们没有感觉，可是今天这个世间确实我们深深感到无法忍受。无法忍受的人是愈来愈多，从哪裡看出来？从自杀。他为什麽自杀？还不是无法忍受。但是自杀不能解决问题，要怎样才能解决问题？觉悟就能解决问题，这是正道。自杀依旧是迷惑颠倒，不但佛教不同情自杀的人，几乎所有宗教没有一个是主张用自杀来解决问题，没有。从这个地方也能体会到，中国人所谓的是「英雄所见，大略相同」，各个宗教的圣贤他们都知道，都是教你用伦理、道德、因果。特别是在东方这个世界，圣贤人教我们用什麽解决问题？用教育！用伦理、道德、因果来规范我们日常生活行为，问题就能解决，社会就能恢复正常，化解冲突，恢复正常的安定和平，天灾人祸自然也就减轻了。佛家常讲的回头是岸，这个重要！我们看这段经文，经文裡面还有很大的启示。我们看第一首：

【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。】

这两句内容很丰富，智慧帮助人觉悟，觉悟之后有个标准，这个标准教你『证谛解缘起』，谛是什麽？四谛，苦、集、灭、道。苦集灭道是讲两世因果。苦是世间的果报，前面讲得很多；集是烦恼，是现在造的因，我们今天所承受的这是果报，果报是我们过去生中所造不善业所感得。这世界的溷乱共业所感，佛告诉我们共业裡面有不共业，就是有别业，别业会不会受共业的影响？当然那也是没法子避免的。

可是大众都『愚迷』，现在这个世间。怎麽知道他愚迷？愚是没智慧，痴；迷是什麽？迷于贪瞋。现在的人起心动念起的什麽心？动的什麽念？你细心去观察，总不外乎贪瞋痴慢、七情五欲，他起这种心、动这个念头，这是极不善。造作的业不是十善，是十恶，果报怎麽会好？天灾人祸不能避免。这当中不能说没有觉悟的，有，有一部分觉悟的人。如果没有一部分觉悟的人，众生造这样的重业这个世界会毁灭，怎麽可能存在？还能存在，这裡头有一部分众生他不迷，他觉悟，他在那裡断恶修善，积功累德，所以这个世界是善恶溷杂。但是什麽？恶多善少。虽然善不多，能够维繫着这个世界还存在，道理在此地，我们不能不知道。

所以知道了、明白了，真干，断一切恶，修一切善，积功累德。不但是度自己，度自己是把自己的灵性、境界天天向上提升，同时也帮助这个世间许多苦难众生。为什麽？他们不善的氛围，或者我们说不善的磁场，我们是善的，我们善的磁场进入他不善的磁场，会把他的磁场冲澹，这就是对他的帮助。就是善人愈多这个力量愈大，他那个磁场所感得的果报是灾祸，善人磁场他所感得的果报是祥瑞，所以能把它冲澹。自己修行，认真修行，毛光照益就能加持这些苦难众生，帮助他们消灾免难；他的业太重，没有办法完全消掉，他减轻。这是学佛的同学都晓得这个道理，也都能肯定这个事实，所以我们不能不认真努力。

断恶修善的标准，四谛裡面的集谛，集谛是因，苦是果；出世间法，灭是果，道是因。实在灭就是放下，道就是要你看破，你想想看对不对？看破帮助你放下，放下的是什麽？苦因、苦果，要让我们修道。这个道从哪裡修？道有世间、有出世间，这两种般若有说世间般若、出世间般若。世间般若跟出世间般若界限在哪裡，这一定要搞清楚，《华严经》裡面讲得非常明白，又很容易懂得。烦恼习气没有断，这个道就是世间般若；妄想分别执着统统放下，这个道就是出世间般若。我们今天在现前的环境当中，我们要选什麽道？诸位决定不能够疏忽，我们一定要认真老实去修儒释道的根本道，根本道就是弟子规、感应篇、十善业。

我昨天跟诸位报告，我觉得我说的不过分，儒家所说的，儒家是中国传统，也可说是五千年前老祖宗就是这样教给我们，学习的次第，「博学，审问，慎思，明辨，笃行」。如果只有博学，后面都没有，用现在的话说是儒学不是学儒，儒学裡面还相当浅薄，他只有博学。如果他有慎思、明辨，还是儒学，儒学裡面高深的。我们把儒学前面的四句，博学、审问、慎思、明辨，儒学分为四个等级愈是后面愈深，都是儒学，为什麽？他没有行，没做到，后面那个笃行是要做到，老实圆满落实，这叫笃行。你有行你才有受用，那是什麽？那是学儒，所以这五句统统做到是大儒。如果只有笃行，前面这四句他都没有，这一般讲什麽？没念过书，不认识字，不认识字他怎麽也会做到？弟子规他做到了，五伦五常他做到了，孝悌忠信、礼义廉耻他做到了。没念过书，他从哪学的？从小他们家裡父母大人教给他的。长大之后，看看一般大人，从生活当中他学到的，从工作裡面学到的。所以虽然不认识字，没念过书，你可不能说他没有学问，他那真的叫学儒，他真有受用。

所以《弟子规》是不是教小朋友念的？不是。小朋友不会念，为什麽？你说小孩刚刚出生他就会念书吗？不会。从出生到三岁这一千日父母教，父母教什麽？就是教弟子规。怎麽教法？自己做出样子给他看，是这麽教法的！六、七岁上学了，上学老师做榜样，依旧是教弟子规，要把这个根扎得深，根深蒂固。在私塾裡面教学有道德，老师教有因果。老师教读书教句读，对这个书不讲解的，只教你念，只教你背，但是老师常常讲故事给学生听。这些故事都是伦理、道德、因果，现在所谓是德育故事、因缘果报的故事，小孩听多了他记得，这个根是这麽扎的。博学、审问、慎思、明辨，他什麽时候学？上太学的时候学。中国古时候没有中学，私塾是小学，上面就是大学，太学就是大学，没中学。在小学裡面把四书五经十三经、诸子百家、历史、文学，这许多老师给你选的你都背过。到太学裡面老师、同学在一起讨论，他们所做的博学、审问、慎思、明辨。你看笃行从小就学到了，就真做了，所以他是真学问，实学。从前的学校跟我们现在不一样！

佛门裡面也不例外，一进佛门初学学什麽？学规矩，五年学戒，修福。进入佛门五年，你初出家不是清众，就是作务，寺院裡面一些工作分配给你做，像现在我们讲的义工，你要做五年义工修福。绝对不可能说一进佛门你不要做这些工作，你就在那边念佛、参禅、研教，你就享福去，你有多大的福报？工作了五年，五年之后研教的可以进讲堂。工作交给（年年都有新来的人）新来的人他们接着去做去。你参禅的进禅堂，你念佛的进佛堂，做清众，清众没有工作。真的是平等，每个人到寺院都要做五年工，很有道理，这五年修福，以后你才能享福。你没修福你到哪去享福？每个人进佛门都要做五年工作，常住分配给你，而且你什麽都得会干，不会干好好学。

你看看惠能大师到黄梅去的时候，五祖分配他什麽工作？到厨房裡面去。因为他是樵夫出身，砍柴的，这对他很内行，到厨房裡面去舂米破柴。他虽然是没有满五年，只做了八个月，他就得到衣钵，就逃难去了。逃难在猎人队裡面十五年，那个十五年比在寺院裡面做义工还要辛苦！那十五年是修行，是不断的提升自己的境界，提升自己的灵性，培养自己的厚德，以后才能教化众生。五祖传他，是得道了，得道之后要养道，用什麽养？以戒为师，以苦为师。要持戒、要不怕吃苦，从这裡头锻鍊出来，那不是简单的事，统统都是在笃行。六祖有没有博学、审问、慎思、明辨？没有，他只有笃行。这就是佛跟儒不一样，儒有这些，所以儒是世间法，为什麽？妄想分别执着没放下，世间法。笃行，佛法裡面能大师他放下了，妄想分别执着都放下了，前面博学、审问、慎思、明辨就圆满了。为什麽？自性裡头本来具足，他圆满了，放下就圆满。放下执着，在我们世间讲，你世间的智慧德能圆满，在六道裡面讲没人能比。可是还有更高，你到四圣法界就是初学，你还没有办法证得一真法界，所以依旧要不断向上提升。

在佛门裡面的根就是十善业道，所以《十善业道经》不是念的，不是讲的。这部经在佛门就很像儒家的《弟子规》，非常重要！我们现在感觉得苦，这个世间太苦，怎麽样离苦？《十善业道经》上说得很好，有一段最精采的开示，佛叫着龙王告诉他，龙王是当机者。为什麽用龙？我讲经的时候讲过，龙代表变化，特别是看现在的社会，现在人常讲计划赶不上变化。所以佛用龙王来做当机，就是告诉你这个社会变化多端，你怎麽应付！所以告诉「龙王当知，菩萨有一法」，这句话要注意，菩萨有一法「能断一切诸恶道苦」，一切恶道是指什麽？指十法界，不是三恶道。天看我们人就很苦，天有二十八层，上面一层看下面就苦，阿罗汉看六道轮迴苦，缘觉辟支佛看阿罗汉苦，阿罗汉很苦，菩萨看辟支佛很苦，佛看菩萨很苦，这叫一切恶道苦。谁不苦？成了佛就不苦。这个菩萨我们就晓得，法身菩萨，不是普通菩萨，法身菩萨超越十法界。

所以说这有一法，这一法是什麽？佛说「昼夜常念思惟观察善法」。这一法就是善法，昼夜是不间断，没有中断的时候。常念是什麽？心裡头有，心裡面有善法。我们讲什麽？善心。什麽是善心？现在我们讲十善心。十善心是什麽？我们在此地讲的般若，实相般若，你心裡头有。就是中国老祖宗讲的「人之初，性本善」，这个善就是十善。十善不是外头的，是你自性裡头本来有的。自性裡头本有的可是现在没有了，那怎麽办？教你思惟。思惟就是观照般若，这就是方法，常常想着佛在这部经裡面教我们修学的，这个思惟就是接受佛菩萨的教诲。观察是把十善法落实在生活上，落实在工作，落实在处事待人接物，心善、念善，思惟是我们讲念，念念不忘，念善；观察是行善，行为善，这叫十善业道。十善业道不是外面，是自己的，你本来是这个样子的。

十善业，从你开始学习，这是入佛门头一门功课。学佛从哪裡学起？从十善业学起，就像儒家从《弟子规》学起。我们现在的教学没有依照这个顺序，所以虽然天天在学，效果不彰，为什麽？次序颠倒。就像我们读书一样，小学、中学都没有念，突然就上大学，就类似这样的情形。正规的学习应该是从最低阶的，最基础的地方学起，「淨业三福」上给我们讲得多清楚，不能躐等，从哪裡学起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们把这四句解释在儒释道的三个根，孝养父母，奉事师长，《弟子规》；慈心不杀，《感应篇》，真懂得因果报应，底下才十善业。这句裡面就是儒释道传统的三个根本，方便般若。我们的心裡头有十善，念念不忘十善，日常生活当中处事待人接物都以十善为标准。

「令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。这句话的开示非常重要，特别是不能有丝毫不善杂在裡面。有不善夹杂在裡面，就把你的善心、善念、善行破坏了，不能有丝毫，这个样子效果就出来了。效果是什麽？「是即能令诸恶永断」。那就是一切恶道苦就永断，你说这开示多好，永断恶道苦，善法就圆满。「善法圆满，常得亲近诸佛菩萨及馀圣众」。善法有小圆满、有大圆满，小圆满是什麽？离开六道，你在四圣法界。四圣法界有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，你常常去亲近他们。大圆满是超越十法界，你入了华严境界，你常常亲近三贤十圣，三贤是十住、十行、十迴向，十圣是十地、等觉、妙觉，这是般若的圆满。所以，十善是最初方便。

我昨天说的《十善业道经》，我讲了个比喻，它的分量跟全部《大藏经》是平等的，好像放在天平上去秤一秤，重量是一样的。我说的不过分，我说的有根据，根据在哪裡？就是《十善业道经》上讲的。佛说「人天身」，我们在六道裡面得人身，你生天得天身，要靠十善，没有十善，你得不到人身，人身得不到，天就更不必讲了，这是世间法。出世间法，「声闻菩提，独觉菩提，无上菩提，皆依此法，以为根本，而得成就」。你就想想这门功课多重要。声闻是小乘，缘觉是中乘，无上菩提是大乘、一乘，这就把全部的佛法说尽了，这几句就是全部的《大藏经》。所以这十条叫十善法，「故名善法」。佛还怕我们有疑惑，说得更清楚，说「此法即是十善业道」，这麽清楚，这麽明白。像这样的话佛在这个经，这个经不长，薄薄的一个小册子，诸位都看到只有几页，佛重複两遍，前面说了，后面又说「一切人天，依之而立」，人天法是依十善而建立的。「一切声闻独觉菩提，诸菩萨行，一切佛法，咸共依此十善大地而得成就」。你看到这两段经文就知道我讲的话一点都不过分。

我们这个道理明白了，以此类推，我们回头再看儒、再看道，一点都不例外。所以儒藏或者我们说《四库全书》，它的重量跟《弟子规》相等。《道藏》的分量也相当可观，跟《太上感应篇》平等。如果我们有这样的认知，你对这三个根才真正起乐好修学的愿望，真的喜欢修学，你不会轻视，你对这个法会尊重，你知道这个东西非学不可，不能不学。为什麽？你不学，你没有根，你没有本，像树木一样，没有根本。那你变什麽？你是枝叶。枝叶离开根本，那是什麽样子？花瓶裡面插的，让别人欣赏供养的，是死的不是活的，是好看的，没有生命，就变成这个样子。这是我们要多想想！

真正有智慧，就要在这裡扎根，那才叫真智慧，不能从这上扎根没智慧，从根本学是有真智慧，你会有真成就。如果想把这个根扎得更稳，那你就再加一个，加个《沙弥律仪》，四个根，像一张桌子四个腿，叫四平八稳，根深蒂固。你有这个基础、有这个根，无论修学哪个法门都成就；佛法裡面，在中国八个宗，八万四千法门，无论修哪个法门，都能成无上道。它是无上道的根，经文佛两次开示无上菩提，无上菩提是究竟的佛果，它的根在十善业道。你说这个东西你疏忽怎麽行？

十善业道第一个是不杀生，不杀生决定不能够杀害一切众生，不但不杀，不能伤害一切众生，为什麽？有伤害众生的念头行为，那是杀业的一分。不偷盗，我们常讲有佔别人便宜的念头，也是偷盗裡面的一分，你这条戒不清淨。释迦牟尼佛示现十善业道，他老人家一生表演给我们看，你看他老人家一生三衣一钵，树下一宿，日中一食，圆满的做到了，所以十善业圆满就成佛。我们看到佛光，特别是彩画的佛光，圆光顶上有「唵阿吽」三个字，这三个字就是十善业道的圆满。我初学佛的时候章嘉大师告诉我的，而且他还写这三个字送给我，我也把它裱起来镶成镜框，这麽多年流浪丢失了，应该在台湾华藏图书馆，我离开的时候没带走，还有章嘉大师的舍利都供奉在那边。他老人家是用藏文写的，十善业道的圆满。

「缘起」，这是缘觉辟支佛所修的，四谛是声闻所修的，你看这从小乘。这也是《佛藏经》裡面世尊教诫我们，学佛「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。所以佛教传到中国，小乘教相当完备，现在《大藏经》裡面，四阿含这一部分就是小乘经，跟现在南传小乘《藏经》，大致上是相同，分量也很接近。所以小乘经的翻译相当完整，这是佛门的小学。在中国早年，学佛确实是先学小乘，后学大乘，可是到唐朝中叶之后，小乘就衰了，没人在学了，直接就学大乘。现在有人问我，儒跟佛有什麽关係？不但跟佛的关係，跟道的关係，佛跟儒道有关係。佛教从唐朝中叶之后捨弃小乘，用儒跟道代替小乘，这个关係太密切了。中国历代由儒道入佛，这个数字确实没法子计算，几乎统统都是由儒道入佛，所以儒跟道代替小乘。

儒家的礼，诸位要晓得，《弟子规》是属于礼，是教你规矩，处事待人接物的规矩，从小教起的。道家讲的因果，《感应篇》所说的。印光大师除了教我们要学习《感应篇》，另外还叫我们要学习，这对淨土宗同学来讲的，要学习《安士全书》，周梦颜居士的着作，他老人家在《文钞》裡头多次提到。他说这是佛门裡面，无论是从理论、境界、因果，都是属于第一流的好书，他老人家介绍的。《安士全书》前面一半是《文昌帝君阴骘文》，这篇文不长，大概只有七百多字，比《感应篇》少很多，内容都是讲因果报应，是说因果的。注解非常丰富，注解裡面的事例很多，每条都举很多的例子，善因善果，恶因恶报，很多详细的例子，值得我们做参考。你看到这麽多古代果报的例子，然后你再回过头来看看现在果报的例子，把古今一合，你对于业因果报就深信不疑。大家晓得我不看报纸，可是有些同学，真是我也很感激他，把这些报纸杂志上，特别是最近果报的故事，剪下来贴在一个本子，这麽厚的本子送给我两本，大概很长的时间蒐集的，送来给我看。这是近代、最近的，有国内的，有世界其他国家的，我看南洋的有不少，马来西亚、新加坡、印尼这些地区很多。

因果教育非常重要，你看了这些再用佛经、儒道的经典去作印证，人决定有三世，有过去、有未来。哪天你要是肯定了三世因果，我们这一生所受的，你就不会怨天尤人。为什麽？自己过去生中造的业，这一生是果报。得人身是引业，过去生中曾经修过十善五戒。没有学佛，一定学过伦常道德，把你引到这个世间来投胎得人身。得人身在这一生当中，你的受用、你的遭遇，这是过去生中造作善、不善这两种因，所以有时候有顺境，有时候有逆境。有时候你遇到好人，这人非常关心你、尊重你、爱护你、帮助你；有时候你遇到恶缘，别人要毁谤你、要伤害你，统统过去生中有因。明白、觉悟了，在逆境恶缘，你就知道要修忏悔心，逆来顺受，没有怨恨，没有报复，还要生感恩心；顺境善缘要感恩，别人照顾我们。逆境恶缘也要感恩，感什麽恩？消我的业障，过去造作不善，这在消业障。如果有怨恨、有报复，那个麻烦大！不但业障消不掉，业障又增长了，增长怎麽样？来生又会碰到。所以要生感恩的心，决定没有报复、没有怨恨，这个帐就消了。业障是这麽消的！

无论在什麽时候、在什麽处所遇到什麽人，有意无意毁谤你、挖苦你，统统都是消业障。连美国的凯西（这是个预言家）都说过，他说一个人在一生当中任何遭遇，没有一个是偶然的。没有偶然的，换句话说，都有前因后果。那我们在生活、处事待人接物就要谨慎，别人不尊重，或者有时候顾及不到，不可以有一丝毫怨恨心，也不需要责备，为什麽？业因果报。譬如我们在工作繁忙的时候，吃饭的时间到了，他忘掉没喊你，到你觉得肚子饿的时候，人家饭已经吃完了。你可不能怪别人，你要生起怨恨心，将来果报依旧在，更麻烦；要欢喜的承受，没有一点怨恨。别人跟你道歉，没有关係，没有一丝毫怨恨，没有一丝毫责怪别人，这是什麽？化解怨结的不二法门。像这种情形是常常会发生，你要没有高度的警觉，怎麽会不造业！

自己造业自己不知道，什麽时候你才能发现？心平气和，在佛法讲得三昧、得定你才能发现。心浮气躁，妄想很多，你决定发现不了你的过失，从早到晚一切造作都随顺自己的烦恼、随顺自己的习气。纵然学佛听得多，慢慢印象深了，改了，是改一些，好一些，毛病有没有？有，比从前轻了。要知道轻了不行，要统统改掉才行，所以还要努力。最有效的方法，就是常常读经、常常听经，这对自己帮助非常大。然后我们才晓得，为什麽世尊当年在世讲经说法四十九年，就这个道理。

我们是凡夫堕落在轮迴，不知道有多少劫数，时间是论劫来算的，就是出不去，原因在哪裡？就是业因果报在循环。你什麽时候能断掉，断掉就超越了，哪一天断掉哪一天就超越。那细心去观察，《十善业道经》教我们观察，从早到晚有意无意不知道造多少业因，你六根接触六尘境界，顺自己意思的生欢喜心，不合自己意思的心裡就不高兴，这就造业。虽然你很有修养、有涵养没有表现在脸上，但是你心裡头有，已经造业，造的业轻一点；表现在脸上是重，你造的业重。你就想想，多难！什麽时候才能得清淨心？
这也是古大德常常提示我们，「不怕念起，只怕觉迟」。实在讲我们念是常起，不断在起，不觉；有的时候觉什麽？觉得太迟。确实忏悔的心、感恩的心不容易生起来。感恩的心为什麽不能生起来？不知道恩，好像别人对我们好那是应该的，不知道感恩；自己做错事情也认为是应该的，不知道忏悔。这个事情不是小事，是大事！大到什麽程度？大到我们生生世世在轮迴裡面出不去，业因就是这些。所以不想不知道，愈想愈可怕，愈想知道这个事情严重。然后你才能够体会到世出世间圣人，为什麽时时刻刻在提醒，多次、再多次的提醒，那一定是非常重要的。佛对十善业的提醒，可以说说法四十九年当中从来没中断过，你看小乘经、大乘经，哪部经裡头没有？纵然没有提到十善业，你一定会看到经上「善男子，善女人」，那个善就是十善。你要懂得这个意思，那就是佛常常挂在口裡。这本薄薄的经本，你想想看它的分量跟《大藏经》是不是等量齐观，丝毫没有差别。

有十善就有佛法，没有十善就没有佛法，那我们现在看到没有十善，那是佛学。我们自己学佛，自己一定要知道有十善，我们在学佛，我们是真正的佛弟子；没有十善，我们是假学佛，不是真学佛。可是今天十善为什麽不能落实？这就是佛讲「先学小乘，后学大乘」。我也是讲得很清楚，中国从唐中叶以后不用小乘，用儒道代替，这就很清楚。你就晓得十善业道前面的基础，是《弟子规》、是《感应篇》，你能有这两个基础，十善很容易。我们学佛的同学，《弟子规》要不要认真学？这一千零八十个字、三百六十句要不要认真把它念熟，把它背过？打基础。《感应篇》也只一千多字，因果报应都要背，时时刻刻要提出来检点自己的起心动念、言语行为有没有违背？这叫真修行。

然后记住十善业道裡面条目，条目等于戒条，这是佛在经上跟我们说的。蕅益大师非常难得，蕅益大师精通戒律，所以在那个时代有人称他为律师，他以后被后人选出来是淨土宗的祖师。如果后人没选，他可能就变成律师。就像近代弘一大师，在近代对律学下功夫深的是弘一大师，他自己有个着作《律学三十三种》，有三十三篇文章，专门是他研究戒律的心得报告。蕅益大师把《十善业道经》做个节要，好，节要就是十条，从不杀生、不偷盗到不贪、不瞋、不痴，就是十条。每条裡面你认真去修学，有哪几条善果；违背了，违背就是造恶，反过来就是十恶，十恶有哪些条不善的果报，这个很好、很简单，一条一条的摆开。我们现在都把这个印在《十善业道经》的后面，因为很短，篇幅不大，那个要熟记，要记得很清楚，都要背过。你能把这些东西背熟，时时刻刻检点自己的起心动念、言语造作，那就恭喜你，你已经有圣贤的基础，你已经有作佛菩萨的基本条件，然后无论修学哪个法门，你就能成就。修淨土法门，一部《弥陀经》，一句佛号，你决定往生作佛。所以人要在这一生当中超越六道、超越十法界，不再干傻事情了，难不难？不难。

纵然科学家给我们讲，现代最近的科学家提出警告，说地球上大zai 难大概是十年到三十年，就算十年，时间足够了。我们要真干，把这三个基础，《弥陀经》、这句佛号学好，三年足够了。可是关键是什麽？你要真能放得下才行！如果你对这个世间名闻利养、五欲六尘都还放不下，那就难了，真正的障碍在此地。放下是不是都不要做？不是的。做是积功累德、是修福，福慧双修是你往生的增上缘，那要怎麽样？我在此地做事没有一点私心，把私心放下，把自利放下，那你就是积功累德了。你要有私心，要在这个地方图自己的利益，搞自己的名闻利养，那你就造罪业了，你是凡夫。凡圣不在形相上，不在事上，不在相上，在念头上，一念为正法久住，为利益一切众生，这是积功累德。而且你自己这样做出来，你是做出个榜样给人看，那就是度化众生。如果你在这裡搞名闻利养，你做出这个样子是负面的，负面什麽？负面就是破坏正法，那个罪就重！都在一念，事是一样的。

从前我跟李老师学教，老师常常提醒我们「改心」，他老人家讲的怕我们不懂，要改心，改心就是改变心理，改变念头，就对了；如果事都放下了，那佛教就灭掉了，谁做？没人做了。要真正通达佛法，而且真正修学的人来做佛教的工作，这报佛恩。否则的话，你到哪裡去报恩？我们在道场来做义工是报佛恩的，是来护持正法的；如果有私心、有贪瞋痴慢，那就不是的。那在这裡护法他不是报佛恩的，不是报佛恩是干什麽的？李老师说的话很有味道，他说那是来消遣的，他在家裡无聊到这边来消遣。我们都想不到，李老师，因为台中莲社，很多莲友在裡面做义工，那不是的，那来消遣的。所以，我们是来消遣的，是来造业的，还是来护持的，还是来修行的，还是来积功累德的，都在一念之间。这个我们不能不知道，不能不清楚，不能不认真学习。下面解缘，缘是十二因缘，明天我们也要略略的说说。好，今天时间到了。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七八四卷）　　

2007/7/10　　香港佛陀教育协会　

　



诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们还从「慧严光」看起。这个地方有三首颂，我们先念第一首：

【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。】

前面我们学到『证谛』，谛是讲四谛，声闻所学的，阿罗汉所学的。下面『解缘起』，缘起是十二因缘，辟支佛所学的。佛法裡面有说三乘，三乘就是声闻、缘觉、菩萨，这叫三乘，加上人天也叫五乘佛法，这是世尊教学的善巧方便。五乘佛法很少人说，近代太虚法师极力提倡五乘佛法，提倡人间佛教，完全是入世的而不是出世的，人间佛教。实际上五乘法就在《十善业道经》上，《十善业道经》前面我们学习过，人天法就是人天乘，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提，五乘都讲到了。所以五乘在经教裡面也是有依据的，不是近代某个人发明的，都有依据。

三乘裡面的中乘是讲缘起，缘起也叫十二因缘，这十二个名词我们要把它记住，它是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，乃至末后生缘老死，这十二个名词。首先要把这十二个名词的含义要搞清楚，十二因缘是三世两重因果。什麽叫无明？这个地方所说的无明，跟一般大乘教裡面所讲的无明，意思不相同，不过它有关係。现在《华严经》裡面讲的妄想，妄想就是无明，但不是十二因缘裡面讲的无明，十二因缘的无明叫枝末无明，这是佛用树来做比喻。《华严经》上讲的妄想就是树根，大树的根本；十二因缘的无明是树梢，是树枝、是树梢，所以叫做枝末无明。这个无明，因为你有无明才会去投胎。

人要是一切通达明瞭，为什麽来投胎？来投胎就错了。投胎有业力、有无明，业就是行，无明缘行。过去生中你有造作的业因，那你又有无明，才会来投胎。投胎无明的相是什麽？无明的相就是我们讲神识来投胎，世间人讲灵魂，它来投胎。投胎的时候对父母产生爱憎，这是无明，无明的相就现出来。这个小孩要是男的，他爱母亲，他恨他的父亲；如果这小孩是个女孩，她爱她的父亲，她恨她的母亲。这是来投胎的时候它有这个意念，这个念头是无明，这是佛在《大集经》上说的。所以投胎的时候它有意识，不是无知，它有意识，这种无明叫枝末，不是根本。根本是什麽？根本是起心动念，那叫微细的无明，那个无明麻烦大！它真的变现出十法界依正庄严。

十法界依正庄严，就是根本无明、起心动念变的。十二因缘的「无明」是讲它投胎，这是过去生中，这个「行」就是业，就是你造的业引导你来投胎。在入胎的时候把父精母血当作自己，这自己什麽？物质的身体，它把这个当作物质身体，于是神识就跟它融合成一体，这个神识就坐胎。一坐胎进去，十二因缘裡面就叫名色，名是精神，色是物质，我们常讲精神跟物质溷合是在入胎那个时候。入胎是「识」，识它带着有业力、带着有无明，因为这个时候一入胎，时间都是很短暂的，可以说这都是刹那之间。小孩到一个星期、两个星期在胎胞裡面，那是一团肉，叫它做「名色」。就是这团肉裡头它有精神，精神跟物质溷合在一起，慢慢长，长到手、脚、眼、耳、鼻都有了，那胎儿，这没有出胎，这个胎儿叫「六处」，也叫六入，就是他有六根。这个小孩在母胎裡头，你能够看到他有眼睛、有耳朵、有鼻子、有身体、有手、有脚，叫胎儿，没出胎胎儿。他有六入、有六根了，这都是果报。

到出胎的时候就是「触」，跟外面境界接触，触的时间就长；你活多少年，你的六根对外面都有接触，触的时间就长。有触他就会有感受，就有「受」，这个受也是从出胎一直到老死，你六根接触外面境界就会有感受。佛给我们说，无明跟行是前世的因，过去生中的因，因为这个因你才来投胎。识是你自己，我们一般人讲灵魂，识是自己。你入胎之后叫名色，在胎裡面三个名称识、名色、六入，这是在胎中的三个名称。出来之后到你这一生当中就是有触、有受，你的眼会见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身接触，一直到你这一生，这讲的是果报。感受这裡面有满业，你来投胎的时候无明缘行，行是引业，引导你到这个世界上来投胎。

儿女跟父母都有缘，没有缘不会成为一家人，什麽缘？缘很複杂，也很多。世尊在教学当中他用归纳的方法，这就好讲，跟我们讲四种缘，也就是四大类。这四大类第一个是报恩的，你过去跟这个人有恩惠，这一生当中遇到，因缘成熟遇到，他到你家来做你的儿女，是来报恩的。凡是来报恩的，肯定都是孝子贤孙，这个道理你要懂！这就是他天生的纯孝，与生俱来的，是过去世的恩惠，这是第一类的。

第二类跟那个相反，报怨的，过去世跟他有过节、有怨恨，他到你家来做你的儿女是来报仇的，长大之后作奸犯科，会搞得你家破人亡，这报怨的。从前李老师讲经讲到这个地方，常常举方孝孺的例子。方孝孺在历史上大儒，很多人尊敬，而不知道他有一段故事在裡头。从这个故事上说明，人不可以跟人结冤仇，好像是方孝孺的曾祖父，就是他祖父的父亲，曾祖父，他那个时候是父亲过世，看到一块很好的地理，把他父亲葬在那个地方。那个墓穴穴很好，风水好，选定了。在下葬之前三天，两次梦到有个老人，穿红衣服的老人向他哀求，请他把下葬的时间延缓几天。他说他家的家族一家九百多口，住在这个穴裡面，给他一点时间搬走。三天当中两次梦到，他曾祖父不太相信，还是依照这个时间去下葬。这一挖下去下面是蛇，小蛇是红色的，真的，八、九百条！挖的时候都死了。所以才晓得那个老蛇跟他曾祖父托梦。

由于这桩事情，所以蛇就投胎投到他家裡，给他做重孙子。可见得他们家是大家，至少是四代同堂，这个人就是方孝孺。方孝孺得罪了燕王，明成祖。燕王在那个时候传说是篡位，明太祖过世之后，因为他的长子死了，想把王位传给他的长孙。燕王不服，所以在北京他就称帝，他手上有军队把南京佔领了，可是这皇帝失踪，不知道到哪去了。郑和七次下西洋，历史上有这麽个说法，就是去找皇帝，也没有找到，始终没有下落。明成祖是要方孝孺给他写个诏书，等于一个文告，方孝孺不肯写，明成祖发脾气：你要不服从命令，我就灭你九族。方孝孺说灭我十族我也不在乎，所以方孝孺是灭十族，十族到哪裡去？把他的老师也杀了，老师也算一族。真的方孝孺这个桉子，大概真的是杀了将近一千多人，蛇报仇！方孝孺蛇来投胎的，一报还一报！真的是一饮一啄，莫非前定，他不是跟人结冤仇，他是跟蛇，那蛇也是个家族。

这个地方我们就知道，佛在经上讲的话，我们应该有高度的警觉。佛说人死为羊、羊死为人，冤冤相报，生生世世互相吞噉，惨不忍睹。知道这个事情之后，你自然就不吃众生肉，不可以杀害众生，尤其是小动物。小动物裡面，小孩无知最容易伤害的是什麽？蚂蚁。蚂蚁、小虫杀多了也要遭果报，果报也非常之凄惨。你们知道杨老师，杨老师小的时候杀这些小虫杀得太多，她是幸亏学佛，弘法利生、长斋，天天给冤亲债主迴向，才饶过她，她自己知道。她要不是回过头来，真的是学佛、长斋，在佛门裡面做这麽多好事，她的果报很悽惨，她自己比谁都清楚。所以我们明白这个事实，在这一生当中要知道遇到逆境恶缘，决定不能够有怨恨，为什麽？自己从前结的。人家对我这样，我过去对他就是这样的，一报还一报，决定不能有怨恨，决定不能有报复的念头，这样才能化解。

所以佛、圣人教导我们，「冤家宜解不宜结」，结了怨总是麻烦。我这裡化解，他不肯化解，怎麽办？没问题，只要我这裡解，他那裡也就没事。我这裡解的时候，他报不到了，报必须是两面，这边没有了，那边也就没有了。这个道理要懂，一生不跟人结怨仇。在日常生活当中处事待人接物，尤其是自己看不顺眼的，表现的言词、言行都不是很好，让人家感受不好，这是有意无意都结了怨。我们这种态度对人，将来别人是这种态度对我，我们遇到的很多，遇到之后我们有警觉心，马上就接受了，一点怨恨都没有，能忍受。忍受就是消业障，忍受当中没有瞋恚、没有报复，总是以和颜悦色，柔和的言语来承受。什麽时候才真正能够学到像佛菩萨一样，「于人无争，于世无求」。

我们到这个世界上来干什麽？到这个世间是来学习的，是来接受上课的，来学习。学什麽东西？在这个世间至少把做人的道理学会，也就是说伦常、道德、因果，这些东西学会，人道就圆满，来生就上升，来生就生天道。我们晓得天有二十八层，一层课程比一层要高，生生世世继续不断的在学习，学习到究竟圆满是成佛，成佛才真正叫毕业。没成佛没毕业，没毕业在十法界学校裡头，一不小心课程不及格就留级，太差就降级。时而升，时而降，这是佛在经上告诉我们，升得少、降得多。这是什麽原因？升要善行，往上升，心善、言善、行善，这是往上升的标准；如果心行都不善这就往下降。

我们来想一想，佛在经上给我们讲，这是讲到识，识就是阿赖耶识，阿赖耶识裡面含藏的业习种子。善法，佛给我们讲有十一类；不善的，不善有二十六类，数字比善法超过一倍。善十一，不善二十六，这是我们自己本身的，不是外面的，叫烦恼习气！不善的比例大于善的比例。再看我们现在生活的环境，我们在环境裡面，环境遇到是善的多，还是恶的多？在古时候圣贤的教诲盛行于世，那个时候的社会人心淳朴，确实善多恶少，这对于我们的影响很大。这就是讲的教育会有很大的影响，我们受社会教育、家庭教育、学校教育的薰陶，环境是善多恶少，自己裡面的毛病是恶多善少，这样一调和就差不多，能稳住。

可是现在的社会不一样了，现在的社会是家教没有，学校教育不讲伦理道德，这社会上大家都看到。所以现在麻烦真的是很大！可是在中国几千年圣贤教诲的底蕴，使我们感觉到很深厚，为什麽？近几年来，大概三年，我们提倡读经，儿童读经，提倡学《弟子规》。现在国内很多同学告诉我，产生很大的影响，影响裡面，响应的这些人多半都是学佛的。我们能想像得到，为什麽？学佛的人他要听讲经，听的时间久了他明白了；不学佛的人，他不会听经，我们的网路他不会收看。由这个地方我们也知道，收看讲经网路的人很多，所以他们都对于儿女教育非常重视。于是在国内听说有很多类似私塾这样的班，私人开的班很多，都在学《弟子规》、学《感应篇》，学圣贤教育，孩子们在读经。这是说明什麽？传统文化的底蕴厚，虽然中断一百年，有人提起，警觉心很高，这是个很好的现象。可是要真正恢复是要我们自己努力。

这个我们在讲席当中常常报告，从哪裡做起？从我做起。你在家裡面，希望你小孩都能够教好，一定从你自己本身做起，就会产生效果。你自己做好了，你的儿女就会去学习，他没有怀疑，自然他就学会了。一定要自己带头！所以我们常讲《弟子规》是教小孩的，不是教他念的，不是教他背，那怎麽教法？父母做到。中国人讲胎教，如果怀孕的时候疏忽了，至少小孩一出生就要教。佛在这个经上讲十二因缘，你要晓得，他来投胎不是无知，灵魂来投胎的时候他对父母就起憎爱，这是佛说的。我们想想也挺有道理的，所以他入胎之后坐胎，跟父精母血融合成一体，把父精母血做为自己的身体，他就产生对身的执着，不是长大才执着，入胎那一刹那他就执着，你说这个多厉害。所以外国人，我们看到凯西跟魏斯博士的这些报告，他们从催眠裡面的实验，让一个人在深度催眠回到小时候，回到你出生的时候，回到你在胎胞的时候，那个时候什麽样子，他都能说得出来，母亲起心动念他都有感受。你怎麽能说他无知？我们从这些报告才知道中国古代讲胎教，太有道理了。

佛在经论裡面讲坐胎，这十个月小孩在胎胞裡面的种种感受，居然跟他们这些催眠实验讲得都很接近。佛那时候没有用催眠术，你想想看，他怎麽会知道？一般人没想到的。从这些地方，佛经佛所说的，再加上科学的证明，我们不能不相信。所以小孩一出生感觉非常敏锐，这都是催眠时候叫他说出来的。你出生几天、一个月、两个月，你感觉怎麽样？他都能说得出来。所以外国这些报告对我们学佛，对我们因果教育很有启发的作用，给我们做了最好的科学证明。证明就是他的触、他的受，本来这个受是讲出生的时候，六根接触外面境界的感受，现在从催眠这裡我们知道，他在母亲怀孕期间还没有出生就有感受，从他一入胎就有感受。

我们现在学这种东西，把经上所讲的提前了。受是三大类烦恼裡面的执着。所以佛说没有执着就没有轮迴，他就不到六道裡头搞轮迴，六道就没有了。只要你有执着，受是执着，触是分别，我们在一切顺境逆境、善缘恶缘，我们懂得，这是生生世世因果循环，相续不断！于是佛教给我们既然是一家人，无论是报恩也好，报怨也好，讨债也好，还债也好，那是过去的事情。过去的事情这是因，缘能改变一切，所以佛法不讲因生，讲缘生，非常有道理。过去生中我们的因不好，今天我们结好缘，果就化解了。圣贤人教导我们「以德报怨」，这是对的，就是把怨恨化解。

讨债还债事情也很麻烦，我早年在台北讲《愣严经》，有位邬老居士，这个人已经过世，年龄比我大，大概大十几岁，每天来听我讲经。他是商人比较富有，在那个时候他有台录音机，那个录音机很笨重，是个很大的箱子，提起来很重，每天他都来录音，还用圆盘的，那种带子圆盘的。我记得《愣严经》他留了一套完整的录音带，好像当中缺了一次。他有一次没有录到，要我给他补讲，我没有给他补，我讲过之后就忘掉，没法子补，算是一套完整的。《愣严经》讲过很多遍，只有两次讲圆满，我记得一共讲过七次，经太大了。

邬老居士告诉我一桩，他说有个讨债的，这是他亲眼所见的。上海，因为他们年轻的时候在上海做生意，这个人跟他是朋友，好像也是同乡，他们是浙江，大概是宁波的，在上海做生意。他说他这个朋友在一次大战之前，跟一个德国的商人做伙计，这个人很可靠、很老实、很忠厚。这是第一次大战，还早，民国十几年的时候。这个德国人回去，就把生意交给他，好像他是做轮船公司，完全交给他。回去之后以后消息就没有了，所以这公司等于说是他自己的，整个接过来。以后经营得不错，发达了，变成一个大企业家。好像是过五十岁生日，这个人年龄应该是比他大，过五十岁生日的时候。他有个小儿子，小儿子好像十岁，在生日那天，他突然看到小儿子的面孔就是他的老闆，他吓了一跳。他的警觉性很高。这个小孩不听话，真叫花花公子，才十岁很顽皮，他警觉到他是来讨债的，他并没有把公司送给他。

那个小孩，邬老居士告诉我，小孩上学，有天身上带的钱掉地下去，是一张银票，十块钱银票。那个时候十块钱很大，十块钱差不多应该是怎麽样？十口之家一个月的生活费用，足够了。通常一个人一个月能赚十块钱的，不多，想打工赚十块钱的不容易，能养十口之家。一位老先生捡到，老先生跟他父亲是朋友，他就叫他名字叫他过来：来，叫一声伯伯，我还给你。小孩怎麽说？你叫我一声伯伯，我再给你。你就晓得这小孩多顽皮，当然他也要告诉他这个朋友，你这小孩不懂事，很不好教。他这个朋友一看到小孩现的相是他老闆，他很聪明，就在他过生日那天向大众宣布，所有财产都给他儿子。这个做法正确的，统统还给他。这都是中国传统的教育，你知道是他投胎来的，来做你的儿子，是来讨债的，全部还给他，就什麽事都没有。这是邬老先生告诉我的，真的，这事情是他亲见的，亲眼所见。

我们讲到讨债还债，他告诉我这桩事情。时间太久了，我记得不很清楚，但是我在讲《愣严经》的时候讲得很详细，他这个故事我讲得很详细。所以要有智慧、要有德行，你才能把事情处理好。以后这父子关係还不错，还能够维繫着。小孩来投胎，实在讲过去生中的事情，他也忘掉了，但是潜意识裡面，这个业因是永远不会磨灭的。我们人与人之间欠债的一定要还，别人欠我的最好是一笔勾消，不要再搞这个。为什麽？你要是不肯勾消，那来生还要来，你就是生生世世轮迴不断。真正要想超越，要想念佛往生，我欠别人的统统还，别人欠我的全不要。别人对我有过不去的，算了，完全放下；别人对我有恩的一定要报，知恩报恩，绝不报怨，我们这一生才能了生死，才能出三界。
所以今世的果报在十二因缘裡面说了五个，识、名色、六入、触、受，说了五个。人生活在这一世除了受果报，果报是过去世的，过去世业因这一生感受的果报。受果报一定又造业，那是今生造的业，今生造的业来世受果报。今生造的业是什麽？是「爱」、是「取」、是「有」，爱取是烦恼，有就是业。《大集经》上说得很简单，但是很重要，爱是「由领纳故，心生爱染」。这个爱字范围很大，合乎自己心意的叫贪，贪爱，或者说爱贪都可以；不适合自己意思，就想离开，远离它，那也是爱，爱离，这不是爱贪，用这一个字。这一个字是现在我们所说的，控制的念头。取是佔有的念头，这烦恼！

现在学佛我们才真正理解，能不能控制？我们对自己的身体都不能控制。如果能控制，我们让身体中止老化行不行？永远不再老，做不到，还是一年一年的衰老，一天一天的衰老。佛告诉我们，刹那刹那在衰老，你怎麽能控制？你怎麽能佔有？哪有这种事！这不是事实真相。所以爱取是烦恼，烦恼就是无明、就是迷惑。真正觉悟的人，诸佛菩萨应化在世间，他没有这些，他叫什麽？随缘。随缘就是恆顺众生，随喜功德，自己真的没有起心动念，法身菩萨才有这个条件应化在十法界，十法界裡面包括佛法界。十法界裡面的佛还没有明心见性；换句话说，他还有起心动念，但是他没有分别执着，所以他是佛，我们称他作佛，他有起心动念。如果他起心动念断掉，那就是无明断掉，十法界就没有。十法界没有了，那个世界什麽样子？那个世界叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》讲的极乐世界，那是一真法界，那不是十法界。十法界是唯识所变，一真法界是唯心所现，没有唯识所变，识没有了，转阿赖耶识为大圆镜智，他十二因缘都没有了。

十二因缘是在六道裡头有，这点我们要晓得，十二因缘是解释六道轮迴的真相，为什麽有六道轮迴。那我们要问，辟支佛是怎麽样修成的？我们知道，辟支佛的道行超过阿罗汉，超过很多。他们两个都是断执着，阿罗汉断执着，还有习气；辟支佛断执着，连习气也断了，所以他比阿罗汉高一级。他是怎麽修的？修，诸位要晓得，一定是在因上修，果上没法子修，果，你一定要受，真的叫自作自受，不能够怨天尤人。在因上，因上就是爱取有，如何能把爱取有断掉，他就成功了。十二因缘也叫十二连环，当中一个断了就解开、就超越。这十二个能够断的，像无明跟行那是过去的，过去生你没有办法；识、名色、六入、触、受，这是果报，果上没有办法；爱取有是因，你就在这个地方下手。佛菩萨教给我们放下，放下就是这三样，你看这三个字，你能放下哪一个？

取是「由爱染故，周遍追求」。因为追求，就成六道轮迴的因。如果你追求善法，就有人天的因；你追求贪瞋痴，就是三恶道的因，你就有了。贪心很重，贪而无厌，你有了，有什麽？有鬼道的业因，你来生到那裡去。瞋恚心重，脾气很大，你有了，有什麽？有地狱道的业因。愚痴很重，就是是非、善恶、邪正分不清楚，人云亦云，这是愚痴，愚痴有了，畜生的业因。行善，好事！到处做好事，傲慢心很重，个性很强，样样都要站在别人前面；佛前烧个香，他也要烧头一炷香，第二炷香他都不甘心，他有了，他有什麽？阿修罗的因。佛对于这些事情讲得很清楚，讲得很明白，我们真的要搞清楚、搞明白，就知道应该怎样生活，我们一般讲怎样过日子、怎样工作、怎样待人接物，一定要修真诚心、清淨心，这比什麽都重要。

心裡有「爱取有」，就不清淨。现在一般人讲，人间要没有爱那还能算是人吗？佛他不讲爱，他讲什麽？他讲慈悲，慈悲就是爱。慈悲跟爱的差别在哪裡？爱裡头有情，麻烦在这裡；慈悲裡头没有情，慈悲裡头有智慧。慈悲是觉悟的爱，他这个爱裡头没有取、没有有；爱裡头肯定有取、有有，它是连着底下的，慈悲没有，这我们要懂得。所以慈悲，用我们简单的话来说，理性的爱，一般人讲爱是感情的爱，我们也可以说爱是世间人的爱，凡夫的爱；慈悲是佛菩萨出世间的爱，那个不一样。如果我们再用学《华严》过程当中跟诸位说，你就更容易懂，世间的爱有妄想分别执着，慈悲的爱没有妄想分别执着，这大家就好懂。所以没有妄想分别执着的爱，就叫慈悲，这你就好懂。

妄想分别执着不是一下断，这个统统没有的时候，佛门叫大慈大悲，谁有？法身菩萨有。四圣法界裡面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他也有慈悲，不叫大慈大悲。佛讲慈悲有四个慈悲，有四种。有爱缘慈悲，这是世间法，这个慈悲跟爱的意思差不多，跟此地讲的爱是一个意思。爱缘慈悲，凡夫的，凡夫有的。声闻、缘觉叫法缘慈悲，也可以包括声闻、缘觉到菩萨，法缘慈悲；佛跟法身菩萨叫无缘慈悲，没有条件的。这裡面还有一个叫众生缘慈悲，众生缘慈悲这是佛跟世间圣人有，这就是《华严经》十种当机裡头，最后一种叫大心凡夫，他的心量大，起心动念他能为社会想，为一切众生想，这个爱叫众生缘的慈悲。如果他执着放下，他就变成法缘慈悲；执着没有放下，叫众生缘慈悲，这是世间的善人。

凡夫是爱缘；换句话说，是有条件的，我喜欢你、我爱你，我才会帮助你，才会照顾你，这个心量比较小。众生缘的慈悲心量就大，就像《弟子规》裡面讲「凡是人，皆须爱」，那是众生缘慈悲，果报也好，殊胜！所谓是量大福大，这是一定道理的。他修的小福都会大的福报，果报大，为什麽？心量大。心量要是小，做很大的福，他得的果报也小。所以得福，施跟报得福大小在心量，不在你布施多少，这是真理。懂这个道理，你就不能小看穷人，往往穷人的施捨，果报超过富有的人。

你们看《了凡四训》裡头有个小故事，一个女孩子在寺庙裡布施两文钱，钱很少，两文钱就像现在两块钱一样，很少。这寺庙方丈住持给她祈福，亲自给她祈福，为什麽？她真诚，她没有分别，没有执着，这心量就大。以后她做了王妃，这个地位高，又到庙裡面来，她带了千金，一千两黄金来供养寺庙。老和尚还在，老和尚让徒弟代表他，给她做个消灾法会。她很不满意，问老和尚：为什麽过去我年轻的时候，两文钱的布施，你老人家给我主持，现在叫你的徒弟？老方丈说：你那个时候的心真诚，我不亲自给你做，对不起你，今天你富贵了，你的心态跟从前不一样，傲慢，所以我让我的徒弟做，够了！这她才明白。这就说明布施多少没有关係，真诚、恭敬跟心量才是得福报大小的因素。由此可知，人人都可以修大福报，不一定要有钱，往往有钱人修福不如穷人。你看有钱人要进到寺庙，寺庙裡面一接待劳师动众，各个都要来给你致敬，福报就消掉，当时就报掉了。穷人到寺庙布施，谁理你？没一个人理你，福报在那裡。这是我们都能看得见的！

所以我们在日常生活当中，能不能把执着，爱染就是执着，能不能把这个断掉？我常常讲，讲得很白，大家容易懂，就是控制，把这个念头放下。如果我要是主持一个机构，好像这个公司老闆，你的公司要没有控制那怎麽办？怎麽运作？可以，事可以做，心上不要有。就是说你可以有爱，可以做取，你不能有，能做得到吗？能，叫三轮体空。上班的时候你工作摆在面前，你样样会做得很好，你有智慧，心地很清淨，清淨心生智慧。下班之后心地乾乾淨淨一尘不染，这是裡头有爱、有取，没有有，这是最高的！
我们常讲淨土宗跟密宗都是修清淨心，淨宗怎麽修法？淨宗是爱取都远离，当然就没有有了。密宗，密宗是爱取都有，没有有，这个高，不离！我举了一个很明显的例子，印光大师的关房，这是显教的，淨宗，关房佛堂裡什麽都没有，供了一尊阿弥陀佛的像大概只有这麽高，不很高，这麽高一小尊，后面写个「死」字，非常简陋。可是你一看密教裡面的上师，他的佛堂裡面都是供养的七宝，富丽堂皇。显宗为什麽不供？怕起贪心，怕你放不下，是这麽个道理。密宗供得再多，他心地清淨，一丝毫不染，有无不二，他到那个境界。原本这种境界，无论什麽境界裡面，你心地都是清淨平等的，知道「凡所有相，皆是虚妄」，没有丝毫染污，就是没有有。那是什麽？地上菩萨，别教初地，圆教初住，是妄想分别执着统统放下之后，可以，无论什麽境界没有障碍。凡夫做不到，凡夫在那个境界裡免不了起贪心，所以放下是对的。这就是不同根性的人，有不同修行的方法，都是值得尊敬的，都是平等的，这我们不能不知道。所以密宗的清淨比显宗高。可是密宗，这是从前章嘉大师教给我，你心要是不清淨学这个法门，决定堕落，就跟禅一样，上上根人修的，一步登天；登不上去，你要学他那个样子会堕地狱，这不能不知道。

我们读了《华严》，看到善财童子五十三参，这才晓得那个修行叫历事鍊心，你不通过这些考验你真的不贪吗？你没有通过甘露火王的考验，你真的没有瞋恚吗？甘露火王的考验就像歌利王割截身体一样，你修忍辱波罗蜜，你一定要通过那个考验。你善心善意待人，人家不领情还要把你杀掉，杀掉的时候还不叫你好死，用小刀给你割肉，一片一片的割一直割到你死，叫凌迟处死。歌利王割截身体看你能不能忍？菩萨能忍！这一关通过，通过他就成佛了，那个菩萨就是释迦牟尼佛的前身。这佛在经上告诉我们的，当年歌利王就是憍陈如尊者，释迦牟尼佛发愿我将来成佛第一个度你，一点怨恨都没有。没有怨恨、没有报复，我成佛头一个度你。释迦示现成佛，确实憍陈如尊者第一个证阿罗汉果。佛这些示现，身教！我们受人家一点委屈，算什麽？所受一切委屈都在考验你。就好像读书一样，老师来考试，时时在考试，天天在考试。

凡是逆境恶缘是考试，顺境善缘也是考试，顺境善缘考一考你起不起贪心？你还有没有爱取？逆境恶缘考的是你还有没有瞋恚？你还有没有愚痴？如果你真的觉悟、明白了，一个人生生世世无论在哪一道都是在学习，那我相信什麽样的考试你都能够接受，你的成绩一定非常优异，你会不断的提升自己的灵性。成佛要多久？一生！像善财童子的示现，一生成就。《法华经》上龙女的示现，也是一生成就，不要很长的时间。修行要无量劫，要三大阿僧祇劫，那对什麽人说的？不认真学习的。那个事情就麻烦，他的学校永远念不完的，为什麽？升级很不容易，降级很容易，留级很容易。死了以后又回到人间来了，留级，在人间的课程没有学得好，再学！实在太坏，贪瞋痴慢太重，降级，这就非常麻烦。我们现在很清楚、很明白，升级、降级都在哪个阶段？都在欲界。总而言之，执着放不下！

佛多慈悲，千经万论时时在提示不应该有执着，执着放下你就超越六道，往后修学就一帆风顺。六道这关是最不容易突破；换句话说，就是执着这关不容易突破。因为执着是因，六道是果，突破六道这个关就是要放下执着，怎麽做法？佛祖有善巧方便，让我们每天放下一点，不要放很多，每天放下、每天放下。凡事起头难，真正做到三年五载就有效果，真的你得要天天放，每天放一点，每天放一点，放个三年五载效果卓着。然后什麽？然后你就能大幅度放下，愈往后面愈快，愈往后面进步就愈多，一生就成功了。尤其是修淨土法门，念佛求生极乐世界，真能把执着放下，生方便有馀土，不是生凡圣同居土。凡圣同居土就彷彿我们这边的六道，方便有馀土就是这个地方的四圣法界。那个往生到极乐世界品位是大幅度的提升，相当于阿罗汉、辟支佛念佛往生。这个道理我们要懂。

三个，爱取有三个，爱取比较容易，从「有」断很难，这是说这一世当中，我们的造作，佛很简单归纳为这三大类。三大类当中，我们要有高度的警觉，就是不要有佔有的念头，这是最严重的。我们在这一生非常想有，可是怎麽样？缘分不许可你有。我们很想有个道场，我学佛到现在五十六年也没有一个道场，没有这个福报，缘不许可，好事！如果有这个福报，有这个缘分，可能我也是大庙的方丈住持，也不会这样子，想想好事。释迦牟尼佛他老人家当年在世，就是这麽示现的，一生没有道场，说一句好听的话，乐得清淨，没有这些人事来烦你。你有道场就有很多事情来找你，什麽都没有，这些烦心、操心的事情没有了，想想还是好事。

有了今世的因，肯定就有来世的果，诸位要晓得，今世的因「爱、取、有」，这个爱取就是无明，有就是行。过去讲无明、行，这一生现在讲爱取有，爱取是无明，有就是行。好了，你有了这个东西就决定来生有果报，来生有生，牵引你六道裡去受生。你这一生心善、行善，你来生得人天果报，所以十善业道最低的层次人天因，人天的根本。我们细细想想，十善业我们做得怎麽样？这十条自己给自己打分数，及不及格？想想如果不及格，你颠倒过头再去想想，想那十恶，十善反面是十恶，十恶给自己打个分数，看看有多少分？我十恶跟十善做个比较，哪个分数多，然后你就晓得你到哪裡去了。不要问别人，别人知道也不会说你，问自己是最可靠的，自己生死要自己了，总要真干。
现在我们从传统文化三个根做起，这个好，时时刻刻检点反省我做到多少？天天看，天天想。昨天我还想到我们把这三样东西，《十善业道》、《感应篇》跟《弟子规》印成一个小册子，三个根，时时刻刻检点，一天至少要有一次反省检点，不能再迷惑，不能再造业了。再迷惑、再造业来不及了，尤其现在整个世界zai 难频繁，你要常看到这些讯息都感到很恐怖。对修行人来说，这也未尝不是桩好事情，警策你自己，你赶快要干；你要是不干，zai 难临头的时候后悔莫及。我们有一天平安好好的修一天，有两天平安要好好修两天，不要去想zai 难。抓紧现在的大好光阴认真学习，断恶修善，积功累德，提升自己，这就对了。自古以来，往往逆境（逆增上缘）比顺境还要好修，还要容易成就。所以我们今天的缘也可以说是希有难逢，大家认真努力就好。

十二因缘说出来，给我们说明三世因果永远在那裡循环，相续不断，这就是轮迴怎麽来的。轮迴这个问题怎麽解决？解决没有别的，就在爱取有，这三个你能断掉一个，问题就解决。这些都是在八万四千法门，这是八万四千法门裡面总的纲领。「解缘起」我们就学到此地。

下面一句『诸根智慧悉通达』。诸根是六根，眼，你比过去看得明白，过去看东西看不清楚，现在看得比过去清楚；耳，比过去听得明瞭，过去听没听懂，现在能听懂了，这智慧。智慧悉通达裡头，还有个很深的意思，那就是什麽？眼见、耳闻、鼻嗅、口尝不再执着了，不再执着是智慧悉通达。弘一大师为我们做示演，这是我在新加坡听广洽法师说的，这个老人跟弘一大师的交情非常深厚，他住在南洋，有个小道场，我去过几次。老人很慈悲，前几年往生，专修淨土。他请弘一大师到南洋，在南洋弘法就住在他的小道场，也就在那个小道场讲经，听众并不很多。他说弘一法师给大家的印象非常深刻，平易近人，人非常慈悲。日常生活，因为弘一大师身体不好，他往生才六十几岁。照顾的人感到法师慈悲，什麽都不要求，真正做到恆顺众生、随喜功德，饮食起居可以说是一丝毫执着都没有。广洽法师陪他，吃东西是不是咸了一点？广洽法师嫌咸了、嫌澹了、嫌什麽了，他怎麽说？咸有咸的味道，澹有澹的味道。没有一样不欢喜，很好侍候，一丝毫挑剔都没有；你给他穿的，他样样都好，没有一样不好，从来没有拒绝过，没有批评过。

我们想想弘一大师在没有学佛之前，那个少爷脾气一百八十度的改变。他年轻在日本求学，那个时候他很执着，跟朋友约定，早晨八点钟约好来看他。大概同学迟到两分钟，他在窗户旁边，打开窗把他臭骂一顿，为什麽不守时间？差两分钟，算了，明天再来，拒绝他，你说那麽样的执着，到晚年时候变那麽随和。你就晓得弘一大师年轻，没有一样不讲求，而且还有洁癖，那才是真不好侍候。学佛之后一百八十度的转变。所以实在讲，在这个末法时期给我们学佛人做了个最好的榜样，他真放下了。他对于文学、艺术那种爱好、偏爱，而且他的成就也非常之可观，全都放下了。他心目当中最佩服的、最尊重的印光老法师，印祖教他念佛，老实念佛，他完全接受，真干。我们到杭州看他以前的故居，他住的寮房还在，寮房裡面的陈设，接待我的人说，完全是弘一大师在那个样子，没有改变。很小的一个床，一个破旧的蚊帐，我去看了，铺盖都很单薄。房子裡面很简单，一个小桌子，也不大，大概只有我们这个摄影棚一半大，他老人家当年在寺院裡面住的房间。这都是「诸根智慧悉通达」的表现。

由此可知，这不是学术，这是要落实在日常生活当中，你才真正得到佛法的受用。他心裡没有妄念，他单纯，也就是说他爱取有没有了。你有爱的，你就麻烦，为什麽？你常常会关心它。读书人爱书，弘法的法师爱经典，都是麻烦！还有些法师爱佛像，我都见到过，收藏名贵的佛像，他还有收藏室。难得了，碰到我还带我去参观，全是古董，就是他有爱、他有取、他有有，出不了六道轮迴。出家为什麽还这样子？很简单的一个原因，读经不够。讲经说法的法师没放下，我也遇到好多，走的时候相不好，什麽原因？名利没有放下，权位没有放下，那个住持不肯让给别人，道场不肯给别人，死了以后又带不去，很多很多！这我们亲眼见到的。这些都是我们现前的一面镜子，那我们学佛修行不能犯这个错误。我一生，现在这麽大年岁，往后我也不会有道场，我也不会去建道场，别人建了，我就住就好了。

一生在教学，教学，是的我是印了很多《大藏经》，印《大藏经》不是我自己看的，我是供养全世界佛教的道场、大学图书馆，还有其他宗教，他们乐意收藏的我都供养。希望《大藏经》在全世界到处都有，将来这个地球真的有zai 难，《藏经》不会失传。为什麽？到处都有，这个地方损坏了，那个地方还有，这是保存经藏最好的方法，分散。你说古人用的心用得很苦，刻在石头上藏在山洞裡面，如果一个地震就整个完了。房山石经，我们知道凋刻了八百年，你说多辛苦！很难保持。多印这比什麽都好，什麽样zai 难都毁不掉，这是留传法宝不二法门。在从前做不到，现在科学技术方便，我们可以做到，不要再凋石经了，多印就好。好，今天时间到了，我们就学到此地。

思过黑鹰

大方广佛华严经　　

（第一七八五卷）　　

2007/7/11　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，我们看「慧严光」第二首偈。第二首偈看起：

【若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能捨。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】

这两首偈前面两句我们学习过，它说假若能够证得声闻、缘觉，四谛是声闻阿罗汉，缘觉就是辟支佛，能证得这样的果位，『诸根智慧悉通达』。阿罗汉确实圆满的证得六通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。漏尽是六道裡面的烦恼他统统放下，也就是我们常常说的执着，执着统放下，于世出世间一切人事物不再执着了，这叫漏尽通。三果圣人（三果是阿那含）有前面五种神通，后面漏尽还没有，一定要证得阿罗汉果超越六道轮迴，漏尽通才能得到。所以诸根智慧悉通达。诸根智慧，除漏尽通之外，有报得的、有修得的，佛法裡面通常讲都是修得的，修什麽才能得到？修禅定，也就是修清淨心。清淨心程度有浅深不相同，所以六通是能力，给诸位说是本能，一点都不奇怪，一切众生各个具足。

佛常说「一切众生本来是佛」。这句话我们要记住，虽然不是我们的境界，佛说的决定不是妄语，决定是真实的。我们是迷失自性太久，迷失得太严重，佛虽然这样说，我们自己听了不敢承认，不敢直下承当。这是我们自己的过失，佛说的是对的。现在破迷开悟的事情，迷是迷惑，烦恼习气慢慢的断，用这个方法，这个方法每个人都能修，不是圆顿DA法。圆顿DA法那是要烦恼很轻、善根很厚的人，不是一般人能做到的，所以佛有方便法门，这讲善巧方便。方便门在小乘就有四向四果，这方便门；大乘法裡面有五十一个位次，这方便门。讲圆顿没有次第的，没有这麽多阶位的。我们中下根性的人，从方便就能够入真实，方便法裡面永远不变的原则就是放下，这一定要知道。

经裡面第三首一开头，「国财及己皆能捨」。捨就是放下，这是佛法裡永远不变的修学原则，修什麽？没有别的，就是能捨。我们对于一切人事物的执着能放下一些，放得不彻底，放得不乾淨，能放下一些，就是现在开始放了，我们现在在什麽位次上？在小乘初果向。向着这个目标，向着这个方向，我们已经在走了，这第一站还没到，这要知道。第一站到的时候智慧通达就出来了，哪一种智慧通达？你有天眼，你有天耳，这都是讲修得的。什麽时候你有能力见到一般人所见不到的事情，这就是小乘初果位。可是它的条件我们要晓得，我们现在修这麽久了，能力没有现前，消息也没有，是什麽原因？它的标准是身见没有，不再执着这个身是我，我们没做到，我们还是非常执着这个身是我，头一关。所以有这麽个见解，这东西没放下，那不符合它的标准。第二个就是对立，对立的执着没放下。对立在佛法讲是边见，我和你对立，我和他也对立，我和事也对立，我和天地万物也对立。这就是现在科学家所说的，世间人都是生活在相对的世界，这相对论，相对是对立。什麽时候我们对立的观念没有了，知道什麽？我跟一切人、我跟诸佛菩萨、我跟天地万物是一体。什麽时候你能够觉悟到是一体，不对立，这是第二个条件。

第三个条件，成见放下了。就是无论在生活、处事待人接物坚持自己的意思，这个坚持是坚固的执着。不再坚持，什麽都好，能够恆顺众生，随喜功德，不再坚持自己的意思，这就正确，自己没有意思。佛菩萨到世间来随顺众生，我们能够很清楚的体会到，佛菩萨应化在这个地球，地球上在一百五十年前，没有资讯，交通不发达，人与人之间确实真有，还不在少数，老死不相往来。确实乡下人，我们家乡人都有，一辈子没到城裡去过的，他一辈子生活的空间就是那几个村庄，就是那麽个小范围，他没有超越过，所以人很淳朴。于是怎麽样？文化就不一样，就有隔阂，言语不一样，文字不一样，生活方式不一样，就构成这个世界上许多不同的族群，族群文化。佛很慈悲，佛菩萨慈悲要教化众生，到某个族群去他就随顺那个族群。你们诸位想想，佛应化在印度，完全随顺印度人，没有自己意思，你们觉得怎麽好就很好；佛菩萨应化在中国就随顺中国的文化、中国的生活环境，这真有不是假的。

在中国佛教史裡面记载的，智者大师是释迦牟尼佛的化身，在日本、韩国他们也告诉我，古来传说有这个说法。善导大师是阿弥陀佛化身，这日本人相信，唐朝时候到中国来留学的，这日本出家人很多都是善导的学生。所以善导在中国没什麽名气，不是修淨土的人都不知道，可是在日本名气可大！到处都有善导大师的像，有画的像、有塑的像、还有石头凋的像。很多寺院用他老人家名号做寺的名称，「善导寺」，所以你一看到是善导寺，你就知道它是淨土宗的。在中国是淨土宗第二代的祖师，阿弥陀佛来的。淨土宗第六代的祖师永明延寿也是阿弥陀佛来的，这是诸位都知道。国清寺的丰干和尚是阿弥陀佛化身。佛常常来，在中国哪裡都去。我们想想ji 督教裡头摩西、耶稣是不是他们化身的？在理上讲很有可能，但是事上没有证据。所以哪个族群他都去，都去化身，他应化在什麽地方一定是完全随顺那个地方众生，这就是没有成见。佛经上说的见取见、戒取见他都没有，永远是恆顺众生，随喜功德。无论在哪个族群现身，那些人都把他看作圣人，都把他看作神的使者。我们对这桩事情没有怀疑。

所以放下要有方向、有目标，我们在现前这个阶段，首先就学这个。虽然是第一个阶层，小乘须陀洹是第一层，在《华严经》裡面初信位的菩萨也是第一个阶层，一年级，不能把它看轻。为什麽？它是基础，可不能看轻。取得这个阶段，如果我们真的证得，念佛往生淨土就百分之百的把握，而且生到西方极乐世界不是凡圣同居土，是方便有馀土。为什麽？第一阶段放下你够条件，你及格！我们为什麽放不下？这也不能怪凡夫，习染太重，我们念佛也得用《金刚经》的办法，《金刚经》上说「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。身见就是我相，常常念这个经文，常作如是观。《金刚经》另外两句话也很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。《般若心经》上所说的，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。我们的身是五蕴，色受想行识，在《华严》前面没多久，我们学习了五蕴皆空，这些是什麽？都是帮助我们看事实真相，事实真相没有这个身。

身，我们对它迷得非常严重，它不是真的。实在讲我们在这个经裡面学了不少，尤其这段是般若，般若裡面给我们讲，刹那四相，四相是生住异灭。世尊在《仁王经》上给我们讲一刹那有九百生灭，一个生灭裡头又有四相，你说多微细，这是我们无法觉察的。但是常常念、常常想有好处，为什麽？把这个世间看澹了，首先把这个身看澹。这是什麽？真相！我们现在是迷在假相裡头，把假当真，真的不知道，亏吃在这个地方。对于自性要肯定，自性裡头特别要肯定的，世尊在《华严》上所说，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们要肯定这句，佛不欺骗我们。我们自己每个人都一样，有圆满的智慧，有圆满的德行，有圆满的才艺（你能力），有圆满的福报，自性裡头有。你不用害怕，不要到外头去求，你真能相信，你就统统能放下，真正做到「于人无争，于世无求」，你真做到了。这是一般人不敢相信的，他要不去求，他说那我明天生活怎麽办？他不相信。这是什麽？最难放下的。

我们细心想想，几个人有释迦牟尼佛那种胆量？几个人有像惠能大师那种见解？惠能一无所有，他什麽也没有忧虑，也没有忧愁，他没想到咱明天没得吃怎麽办？天冷没衣服穿怎麽办？从来没想过。他们理解什麽？自性裡头本来就具足，这叫心在道上，与自性相应。我们一个妄念跟自性就脱节、就迷失，诸根智慧全没有了。佛祖经论常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，我们就没有一念相应，所以要认真努力。说起来都知道，可是实际在生活上全迷了，到什麽时候我们能够把佛菩萨的教诲，真正能用在生活上，就自在了，你就得到佛法真实的受用。得到真实受用最低限度你先要破身见、要破边见、要放下成见，这一放下身心自在！天眼、天耳的能力出现了，刚出现的时候能力不大，但是也很可观，你能见到的、能听到的就像收音机的频道一样，长波、短波。首先发现的，大概几十里、几百里的范围很清楚，功夫再要深一点的，可能几千里的范围。

早年我在台湾讲经，有个老居士，年岁很大，常常来听我讲经。他在抗战期间他是军官，是高级军官，告诉我一桩事情，跟日本人打仗的时候住在江西，那个地方有个道士，很有点道行。有天道士派人通知他，叫他搬家，道士告诉他：三天之后他们住的地方会涨水，有水灾。道士居住那个地方也不太远，水灾的时候道士也会淹到。他就派人去看道士有没有搬家？结果有人去看回来告诉他，道士搬家了。这也许是真的，他就把军队移居到高地，一丝毫迹象都没有，不像涨水的样子。到第三天真的洪水爆发，那地方都被淹没掉。他说这个人好像有点神通一样。又有一回来告诉他，他说他在定中看到一个战争，指出方向，距离很远，那个地方爆发严重的战事，他说不出地方。他们这些军官对于国际上这些战争的讯息，他们都有，没看到这个报告。三个月之后日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况很接近。他们想这个老道在中国江西，他居然能够看到珍珠港的战争，而且三个月之前，这就是诸根智慧悉通达。

这种诸根智慧，诸位要晓得只要有智慧就行，不一定要学佛，学道的也行，甚至于ji 督教裡面的牧师，天主教裡面的神父，yi si  lan教的阿訇，还有些很小的神道教裡面都有这个能力。能力从哪裡得来的？无非是放下，放下得愈多这能力就愈大，放下得少这能力小。我们讲须陀洹的标准，这标准是相当的高，肯定比王老居士（我刚才讲的将军）他所讲的老道要高得多，那个道长还比不上须陀洹。这就是有天眼、有天耳，第一个阶段，第一个目标。我们不要希求神通，为什麽？你到这个程度自然就恢复，六通是自己的本能。到法身菩萨这能力多大？你的眼睛能看多远？遍法界虚空界，而且能看到过去、未来。阿罗汉只能看过去五百世，未来五百世，有这麽大的能力，可是愈往上面去能力愈高。所以一般讲到法身菩萨障碍就没有了，能看过去、未来，能看一切诸佛刹土。

我们在《华严经》前面读到，绝大多数诸佛刹土都有十法界；没有十法界的刹土，有，也不少。像西方极乐世界，他们那边没有十法界，没有六道，没有三途，这个世间决定不是只有一个极乐世界。我们在「华藏世界品」裡面读过，释迦牟尼佛举很多例子，但是一切诸佛刹土，确实阿弥陀佛极乐世界无比的殊胜，这个话是谁说的？这个话是十方一切诸佛如来都这麽说法，这我们要相信。《弥陀经》上六方佛讚，《无量寿经》裡面讲的十方佛讚，十方诸佛讚歎，跟我们介绍，这要知道。所以我们今天很幸运遇到佛法，知道有弥陀淨土，这很不可思议，知道一定要抓住，决定要往生。现在有很多人说，我就遇到很多，连我们住的大楼管理员都告诉我，这个世间zai 难太多，有很多人想着到什麽没有zai 难的地方能避免。不求，为什麽？你求这个，你还出不了六道轮迴。

有zai 难对于念佛修行人不算是坏事，你知道这个世间有这麽多zai 难，而且zai 难肯定会发生，那怎麽样？我们就剋期取证，我们把求生极乐世界的日期把它定下来，或是三年、或是五年决定成就，这好！没有这些zai 难，我们精进提不起来，听到有这麽事情，赶快努力加功用行，三、五年成就了，成就之后自在往生。这个世间没有缘就走，有缘多住几年，缘是什麽？有没有相信你的人？有没有听你劝导的人？如果有，那你有缘，你要帮助他，你要带领他们学佛。没有缘，人家不相信你，不听你的，就可以到极乐世界去。这叫什麽？佛法叫生死自在，去西方极乐世界什麽时候去都可以，住在这个世间也不妨碍。古大德可以做到，我们也能做到，怎麽做法？还是一句老话，放下就是。让自己的清淨心现前，真诚心现前，平等心现前，这就办到了。

我们不真诚的因素，不清淨的一些因素，不平等的因素，要把它消除，这就是要把它放下。所有问题都不在外面，都在自己。为什麽不真诚？虚伪。能不能把虚伪放下？虚伪放下就真诚。为什麽不清淨？染污，染污放下就清淨。为什麽不平等？不平等是傲慢，是有高下心，我比你强，你不如我，这就不平等；如果能想到一切众生本来是佛，就平等了。可见得所有一切的问题都不在外面，外面没有问题，问题都在自己，从内心裡面求这才能够解决问题。我们不祈求诸佛菩萨那种广大的神通智慧，我们现在开始把目标定在初信位的菩萨，小果须陀洹的标准，我们只定在这裡。这个目标达到，再定二信位的菩萨，慢慢的把自己向上提升，只要提升到第一个阶段往生就自在。身见不容易破，从哪裡破起？从成见，不执着成见，能随顺别人；把对立放下，不再跟人对立。他跟我对立可以，他是凡夫，他还不想出三界；我不再跟人对立，我这一生当中想生淨土。从这两桩事情下手容易，慢慢的对这个身也不执着。

这样就得这个效果，『则得日灯三昧法』。日、灯，这当中还有一个月省略了，因为偈颂它一句七个字，它省掉一个我们要知道。太阳照白天，月亮照晚上，日月照不到的地方，灯照到，用日月灯就全都照到，这是代表智慧。三昧法，三昧翻作禅定，但是一般正翻叫正受，正常的享受，我们在此地把它当正受讲好讲，好容易懂。智慧才是正常的生活，正常的享受，烦恼不是。智慧的反面就是烦恼，烦恼跟智慧是一体，觉悟了烦恼就变成智慧，迷了智慧就变成烦恼，烦恼不能断，烦恼一断智慧就没有了，哪有这种道理！所以大乘教裡面讲，转烦恼为智慧，或者是转烦恼为菩提，菩提是觉、是觉观，要懂得转，破迷开悟就是转烦恼成智慧。经上告诉我们，如教修行，你就得三昧，你就得正受。最普遍的，我们念佛，念佛就讲念佛法门，念佛三昧。念佛三昧功夫浅的，实在讲距离破身见还很远，为什麽？破身见是圣人不是凡夫了，须陀洹是圣人，他往生生方便有馀土。

我们今天把这个层次降一等凡圣同居土，凡圣同居土没破身见，破身见就不在凡圣同居土，凡圣同居土一般讲带业往生。可是你不能不用功夫，经教裡面告诉我们，带旧业不带新业，什麽是旧业？昨天所干的都是旧业，今天干的是新业。昨天所干的已经过去，现在下定决心不干，就能往生。所以新业到最后一天，就是往生那一刹那。往生那一刹那不迷，所有的旧业都可以带去，叫带业往生；往生那一刹那迷了，就带不去。古大德教我们，这一生念佛，一生行善，一生都在断恶修善，积功累德，为什麽？就为最后一念不迷，最后一念清醒，最后一念是念佛，就决定得生。《无量寿经》上阿弥陀佛四十八愿，第十八愿临终一念就往生。所以平常天天念佛，就好像军队一样，天天在操兵，在操场，往生那一刻就是打仗，天天在操练为的就是最后要打胜仗。我们天天念佛，为的就是最后往生那一念还是阿弥陀佛。

往生不能生病，一生病有的时候就迷了，把佛号忘掉，别人助念也听不进去，这个事情很多。别人助念，一大堆人助念，他助念他的，他自己还打妄想，这一点办法都没有。助念怎麽样？过去李老师常讲比不念好，尽人事而已，能不能往生决定是他自己，别人帮助他，他愿意接受很好，不愿意接受帮不上忙。现前每天在生活、在工作、在处事待人接物上用功，这个非常重要，用功就是依教修行。淨宗最方便的方法就是一句佛号，念念不忘，念兹在兹，只抓住这句佛号，其他统统放下。有这句佛号，还有其他放不下的，不行，那就夹杂，这念佛很忌讳的。大势至菩萨教给我们念佛的原则，在《大势至菩萨念佛圆通章》裡面，「都摄六根，淨念相继」。觉明妙行菩萨跟我们说得更明白，实际上就是大势至菩萨这句话，他用白话说，他说念佛的祕诀在不怀疑、不夹杂、不间断。最重要的心裡有佛，心裡面除佛之外什麽都没有，真念佛，没有一个不往生的。
要把佛放在心上，这是这一生当中第一桩大事，什麽都不可以代替。一代替这一生往生的机缘你就失掉，不可以有任何代替的，什麽都放下。你说你的父母、妻子、儿女，这是你常常挂在心上的，你要想清楚，什麽样的恩爱，寿命到了各自随业力受报，谁都帮不了谁，你想到这一点。如果你能够生到西方极乐世界，你的家亲眷属无论在哪一道裡头，你都能照顾到，这是真的。你到了西方极乐世界，你就统统明白了，你的家亲眷属生生世世造些什麽业，你全都看到，你也全都听到，他在哪裡受果报，什麽时候他的善根现前，你会立刻去帮他。业报现前，善根没有现前不要去，为什麽？去没用处，不但不能帮助他，反而给他添麻烦。

生到西方极乐世界，你就是菩萨，阿弥陀佛在四十八愿裡面说的，这是佛亲口说的，生到西方极乐世界的人，「皆作阿惟越致菩萨」，这还得了！阿惟越致一般讲七地以上，不退转的菩萨，那就超越阿罗汉，超越辟支佛多多！那不能比，这是什麽人？凡圣同居土带业往生的人。你没到极乐世界，他比你高得很多，到极乐世界你比他高太多了。这个法门叫难信之法，这一生遇到可不是容易事，所以诸位要珍惜！

如果有疑惑也没有关係，你暂时就相信，有疑惑在经典上下功夫，经典会帮助你破迷起信。完全相信、肯定了，没有一丝毫疑惑了，老实说经典要不要都没关係。六祖惠能大师不认识字，没念过经，他能大彻大悟；老实念佛的人，不怀疑、不夹杂、不间断，他不要经典，他能上上品往生。这是有事实证明的，只要我们自己信得过，这就成功。「得日灯三昧」，我们可以把它换成念佛三昧，你要是得念佛三昧，我们有许多世法、佛法没能理解的很多，得到三昧之后就诸根智慧悉通达，你就能通达。还有个好处，你所见所闻的，见一次、听一次，永远不会忘记。这桩事情我们在《坛经》裡面看到，惠能大师听别人念经，听一遍他就能记得，他就不会忘记，他给别人讲开示他就能引用，这跟佛经上讲的相应。

『智慧光明成佛果』。这个佛果不一定是讲究竟圆满的佛果，为什麽？四十一位法身大士都是成佛果。天台大师讲他们叫分证佛，他们是真佛，不是假佛，不是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛。明心见性是真佛，他们的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛几乎没有差别，差别在什麽地方？无始无明习气没断。这是我们在前面学习了很多，《华严经》上讲的法身大士四十一个阶位，这四十一个阶位不是别的，无始无明习气厚薄不相同，这才是事实真相。

后面这首偈是讲「慧严光」，就是般若智慧的氛围从哪裡来的？这讲因，因，这是讲修行。修布施，『国财及己皆能捨』，释迦牟尼佛给我们做的表演，国王捨掉了，现在人讲地位、权力。讲到社会地位没有比国王更高的，讲到权力也没有比国王更大的，统统能捨，表演给我们后世人看的。不捨怎麽样？不捨有障碍，不捨你贪瞋痴断不掉。佛教人会有这麽大的效果，就是他老人家以身作则，他给我们所讲的他全做到了。财是代表富贵、富足，国是贵，我们一般人讲荣华富贵，他统统能捨。下面这个字，「及己」这个字好，把自己捨掉，自己捨掉是什麽？就是《金刚经》上讲的「无我、无人、无众生、无寿者」，无相！不但无相，《金刚经》下半部讲四见捨了，「我见、人见、众生见、寿者见」，就是念头，就是这种分别的念头没有了，真正做到在日常生活当中，于一切众生、森罗万象，他做到不起心、不动念，整个宇宙跟自己融合成一体。起心动念尚且没有，哪来的分别执着！这叫皆能捨。

凡夫执着这个我，大乘教裡面，法相唯识讲这个我是什麽？末那识。八识，阿赖耶是能现能变，末那、第六意识、前五识都是所变。末那是执着，所以有四大烦恼常相随。这四大烦恼是根本烦恼，烦恼的根，第一个就是愚痴，痴迷！佛经裡头也叫无明，无明就是煳涂，对于事实真相没搞清楚，不明白。这个东西，就是我们前面讲十二因缘裡面讲的无明。诸位要知道，十二因缘裡的无明，就是这第一个「我痴」。第二个「我见」，我见是执着，《金刚经》上讲「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，执着，坚固的执着。第三个是「我慢」，第四个是「我爱」，我爱也叫做我贪，爱就是贪。所以你看看这四个，贪瞋痴慢，佛给我们讲根本烦恼有六个，这裡讲四个，四大烦恼常相随，捨是能捨这个。我们真的要捨，把自己捨掉是什麽？把自己的贪爱捨掉，瞋恚捨掉，傲慢捨掉，愚痴捨掉，这四样能放下，就叫做转末那识为平等性智，你自性裡面的平等觉就现前。

诸位要知道，平等性是佛性。佛在经教裡面跟我们讲十法界的业因，这是说明十法界，当然因缘非常複杂。虽然複杂，这複杂裡头第一个因素，最重要的因素是什麽？佛跟我们说出来，成佛第一个因素就是平等，平等是佛。成菩萨第一个因素是什麽？是六波罗蜜。六度是菩萨，平等是佛，辟支佛是十二因缘，阿罗汉是四谛。天人，天有二十八层，修行方法不一样，从总的纲领、总的原则来说，上品十善再加上四无量心。我们这后面就讲到慈悲喜捨。天人跟凡夫最大的差别是心量，凡夫的心量很小，叫自私自利，天人的心量大，量大福大。天人起心动念不为自己想，真的为苦难众生想，所以他有慈悲，他的慈悲叫众生缘慈悲，这天人，念念不捨众生，尤其看苦难众生。像这些地方都是我们要学习的。人道伦常八德，这在中国儒家讲的，你不失人身；在佛法裡面讲五戒十善，五戒十善跟伦常八德差不多。

这裡面还有阿修罗道，阿修罗道实在讲他也是修五戒十善。为什麽会变成阿修罗？好胜，贡高我慢，这就变成阿修罗。阿修罗在六道裡面，佛说除了地狱道没有阿修罗，其他四道裡头都有阿修罗。所以阿修罗在哪一道就算哪一道，在天就算是天道，在人是人道，在畜生是畜生道，在饿鬼是饿鬼道。阿修罗都有很大的福报，但是瞋恚心很重，报复心很重，他福报是修来的。下面畜生道第一个业因是愚痴，饿鬼道第一个业因是贪爱，地狱道第一个业因是瞋恚。佛把十法界第一个业因说出来，对我们讲有好处，我们在日常生活当中，人是个社会动物，不能离开大众生活，一定要接触许多的人事物，在这裡面断贪瞋痴慢，就在日常生活当中。断贪瞋痴慢就是断四个不善的道，贪瞋痴是三恶道，慢是阿修罗道。如果在日常生活当中贪瞋痴慢还会起现行，自己就要提高警觉，这不是好事，要认真的学习。

中国人，有人问我：儒跟佛有什麽关係？如果有人问你，你怎麽解答？你要是听经听得多，你就会解答。中国从唐朝中叶以后，学佛的人不学小乘，用儒跟道代替小乘，所以大乘佛法是建立在儒道的基础上，这关係太密切了。所以中国这一千多年来，至少是一千五百年，无论是在家、出家学佛，没有不念孔孟书的，没有不读老庄的，以这个为基础。所以儒跟道也都是我们的老师，都是我们的大善知识，我们对儒道都非常尊重，都像看老师一样。我们就想儒家《弟子规》，如果真正做到弟子规，很多毛病习气都改掉。更应当常常想到孔老夫子的做人，实在说夫子做人跟释迦牟尼佛没有两样，夫子温良恭俭让，释迦牟尼佛是不是？你细心去看看这两个人，温和、善良、恭敬（对人对事对物恭敬）、节俭、礼让，这两个人几乎完全相同，这是我们要常常记着的。

我们跟一切人、物，物是什麽？物是一切动物，跟畜生、跟鬼神，鬼神也是物，包括在物裡头，接触都用恭敬心，都要有礼让。这是什麽？这真修行，真正在提升自己，真正改自己的毛病，改自己的习气。毛病容易改，习气难断，难断要断。有些人习气不好，确实他没有讨厌人的念头，但是他有讨厌人的表情，那叫习气。做完之后他也懂得，我今天怎麽习气又犯，这是好事，为什麽？他觉悟。严重的时候犯了他不知道，不知道自己犯这个毛病，那就严重。知道自己今天做的过失，每天晚上反省今天哪些过失，容貌不够柔和，言语没有检点，天天这样反省天天改，不见得改得有效，但是它有潜在的效果。时间久了，三年五载、十年八年自然没有了，那就有效果。这个力量从哪裡来的？力量就是常常检讨、常常反省，而不需要刻意去改，它自然就没有了。这就是佛法裡头无功用道，刻意去改改不来，常常反省自然就没有了，就改过来了。

依教奉行，这个教当然在佛法裡头，标准的就是十善业道，可是十善业道要用《弟子规》、要用《感应篇》做基础，《感应篇》跟《弟子规》常常读、常常反省，也是自自然然就契入。因为你有个善心，你有个意念想学，有这个意念想把它统统做到，会自然的都做到。自己没做到，甚至于犯了也不要自责，自责也是生烦恼，用不着自责，自己常常提醒自己就好，把所有一切不好的习气统统都能够捨掉。佛经上给我们说，放下就能见性，阿罗汉放下执着有没有见性？没有。但是，他已经到见性的边缘，虽然没见性，就像我们现在读的经文一样，毛光照益。毛光照益是氛围，是自性的氛围，阿罗汉已经进入这个氛围。外国人讲磁场，虽然他还没有直接接到，他已经接触到这个磁场，感受自性磁场，他能感受到。他再要能够把分别放下，就又进了一步；最后再把起心动念一放下，就契入。

契入就是中国禅宗裡面所说的，明心见性，见性成佛，教下所讲的大开圆解。大开圆解就是此地所讲的「诸根智慧悉通达」，这大开圆解。没有不通的，没有不明瞭的，都是性德自然的流露，没有稍加丝毫意思在裡面，自性流露。诸佛如来为十法界众生讲经说法是自性流露，决定没有通过思惟我要想一想怎麽来讲、怎麽来教。《坛经》裡面五祖忍和尚年岁大了，他要传衣钵，叫道场裡面大众，你们作首偈子来给我看，我来看看你们有没有见性，如果见性，衣钵就传给你。大家赶快去作，千万不能够思量，就是你不能够去想，一想就错了，这从自性裡面直接流露出来，没有想像的。神秀大师那首偈子好不容易做出来，他在那裡想，想了好几天才想出这首偈，所以不行。忍和尚讲不可以想，他偏偏要去想；惠能大师那首偈子没有通过思想，没想。但是惠能大师那首偈子是有感应，神秀大师那首偈子是感，惠能立刻就应。你想想看感有思想，应没有思想，跟佛法所讲的都相应，感应道交不可思议！不能靠思想，自性自然流露这就对了。

为什麽我们的自性流露不出来？就是因为有妄想分别执着，麻烦就在此地。这三重障碍把我们的自性光明障碍住，虽障碍，我们今天眼能见、耳能听，六根能起作用，还是自性的德用，也是自然的流露。不过自然的流露它被妄想分别执着扭曲、变形了，原本是智慧，被它扭曲变形成了烦恼，无量的烦恼。无量智慧变成无量烦恼，无量的德能变成无量的业障，无量的相好变成六道轮迴，扭曲了，这些事实真相我们不能不知道。知道之后我们自己一定就会发愿，我要把它恢复正常，回归自性，回归正常，正常是三昧，三昧翻作正受，正常的享受，那就完全对了。所以捨是关键的字眼，整个佛法不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，总的纲领原则就是这个字。说到最究竟、最简单，就是捨妄想、捨分别、捨执着，这三个纲领讲得清楚，讲得明白。

迷是一念不觉，我们讲起心动念，起心动念是一念不觉，这一念不觉叫无明。紧接着从一念不觉裡面就生分别，从分别裡面就生执着，从执着裡面就生物质。原本没有物质，物质现象从这裡生，所以能生万法，物质现象出来了。物质现象虽出来，不是真的，一定要晓得，佛家讲相分，刹那四相，这讲真话。刹那四相就告诉你所有物质现象是什麽？是非有非无，就是你不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相；你说它有，相不可得。就像我们看电视的萤光幕上现的相一样，非有非无。了解事实真相，你就很容易放下执着、放下分别、放下妄想，明白了很容易放下。明白是看破，看破帮助放下，放下帮助看破，这两个相辅相成，从初发心到无上菩提，真正功夫的祕诀就是这个。在佛法的名词，「止观」，当年我亲近章嘉大师，他给我讲的看破放下，我懂，他要讲止观我就不懂，止是放下，观是看破，所以用这个名词好！看破是事实真相真正通达明瞭。

『为菩提故求正法』。菩提是什麽？菩提是自性觉。我们中国老祖宗说人性本善，「人之初，性本善」，佛给我们讲人之初，性本觉，菩提就是觉，善跟觉意思能够会通，没有比觉更善的，至善就是大觉。自性觉就是阿赖耶四分裡面的证自证分，证自证分是自性觉。自性本觉不是修来的，只要把障碍除掉它就现前，为这个求正法。正法是什麽？见自本性就是正法。千经万论、无量法门终极的目标就是明心见性。所以我们学经教千万不要误会，明心见性是禅宗讲的，其他的没有讲，那我们就错了。

实在说我在年轻时候也有这个误会，我在台中跟李老师学教，学了一年三个月，十五个月，我离开台中，出家的因缘成熟，在临济寺剃度了。李老师的心裡非常难过，我离开的时候他老人家送我到火车站，坐个三轮车，我看他都流眼泪了，我很感动。所以以后出家之后，又回到台中住了八年，原因就在此地。他希望我跟他学，不要离开他。老师问我为什麽出家，我也很坦白告诉他，我说你老人家在台中教了十年，已经教了十年，我来的时候赶不上，同学们他们学了十年，我才来。我说我如果出家不需要工作，我每天可以学十个小时，只要两年我就赶上我的同学们，我想两年时间一定可以赶上，三年就超过，这是我出家的理由。我说出家之后，我一定再回来。所以，我们求学遇到一个好老师不容易，可遇不可求；一个好老师要找一个好学生更难，比学生找老师还要困难。这个缘希有，也是多生多劫的缘分，绝对不是偶然的。真正为求菩提来求正法。

明心见性，难！我那个时候离开之后，李老师曾经在讲经的时候说过一次，说你们跟我十年，什麽也没学到，学到的人走了。他们以后就到台北来找我，他说老师说你学到了，我们没有学到，你学到走了，你到底学到什麽？来找我。我记得我画了三张表，大概那三张表还在。我这三张表画出来之后，送给同学，我的心得报告，我在台中一年三个月学了十三部经，我所得到的东西用三张表给大家。第一张表裡头，有一般修学的终极目标，明心见性。我们淨宗是往生淨土，我送给老师看，老师加一个箭头，给我再画一个箭头，淨土宗往生极乐世界之后还是明心见性。这个箭头画过来，我才恍然大悟，不是淨土宗不求明心见性，淨土宗的明心见性是在极乐世界，现前可以把明心见性放下，那是到极乐世界再完成。在这个世间先完成往生淨土，到淨土再完成明心见性，还是一桩事情。所以我的心得报告三张表给他看，他就给我画一个箭头。由此可知，我们今天「为菩提故求正法」，我们求生淨土见自本性，到极乐世界才见自本性。这个重要！

下面两句说『闻已专勤为众说，是故得成此光明』。这句话很重要，我们自己学多少，就要做到多少，遇到有缘人的时候，一定要劝导大众。这个劝导大众，最重要的是你要做到，别人才相信你；你自己没有做到，你怎麽样跟人家讲，人家都是半信半疑。为什麽？你自己没做到，你叫我这样做，你自己没做，总有疑惑，不能帮助人断疑生信。所以世尊做到了，孔子教学做到了，《论语》裡面所讲的、所记载的全都是事实。我们从这裡得到个结论，自己做到，然后再教别人，这圣人；自己说到决定做到，这是贤人；自己做不到，劝别人去做，那叫骗人，人家怎麽会相信？这句裡头「闻已专勤」，专勤是双关语，对自己来说是专勤精进，依教奉行；第二个意思是为众演说，这句裡头就是一般经论裡面讲的「受持读诵，为人演说」。所以说专勤是受持读诵，再为人演说，这句是两个意思，双关的意思，你才能够学习到圆满。为什麽？为众演说非常重要。为众演说，众一定有很多问题提出来问你，没有人问你，你自己不开窍，这一问智慧就开了。这叫什麽？教学相长。你要自己提升自己最好的方法是教，对于你自己德行、学问的提升，这个帮助太大！如果你不肯教人，永远没有人提醒你，你智慧不开，就是不开窍。所以菩萨没有一个不是非常热心为人演说的，因为为人演说他才能成就。「是故得成此光明」，慧严光明，慧严光明是这样修成的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。到这个地方六波罗蜜的氛围，告一个小段落。