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《大乘庄严经论‧成宗品》讲记--大乘是佛说

丙七、明能行此法智二

已说不应怖畏因,次说能行此法智。

上面已经说明了不应怖畏大乘的原因,接下来说明能修行大乘佛法的智慧。

丁一、加行位

偈曰:随次闻思修,得法及得慧,此智行此法,未得勿非毁。释曰:若人最初依善知识能起正闻,次于正义能起正忆,次于真实境界得生正智。

先说明加行位中,闻思修慧的修行次第。「若人最初依善知识,能起正闻,次于正义能起正忆」:若修行人初开始能依止善知识,随顺教导正确地学习佛法,这是闻慧。佛法中有文、有义,从文字上认识其义,从义上起正思惟--如理作意,则是思慧。

我感觉汉文佛教的修行者,很多人缺少「正忆」的功夫,大都只是对佛法有多少听闻,或者也浅浅地思惟一些之后,就不再深入了,故缺少正思惟的智慧。若能长时期地正思惟,智慧增长了,逐渐就会有降伏烦恼的力量、令烦恼轻微,即使尚未到达断惑证真的程度,也是极其珍贵的。

「次于真实境界得生正智」:我们初开始学习佛法,必须依文解义,不能离开文句而能明白其真实义,但这仍是分别心所行的境界,不是「真实境界」。「真实义」乃离言无分别的,离一切文义及一切相,才能照见第一义谛,这一定要有修慧才行。换言之,至少有未到地定(最好是初禅以上)的程度,在定中修毗钵舍那观,忽然间无分别智现前,亲证第一义谛,成就无生法忍,就是圣人了。

丁二、见道位与修道位

次从彼彼得证法果,次从彼后起解脱智。

见道位者,大乘即是得初欢喜地,小乘即是得须陀洹果;之后继续用功修行,才能得二果、三果、四果,二地、三地乃至十地,即是修道位。因为就智慧而言,初入圣位者所得之正智,无论根本智或后得智都只是少分而已,仍有很多功德尚未成就,故必须继续用功修行,才能逐渐深刻、广大;最后福、慧都究竟圆满了,即成就佛道。

譬如初果或初地圣人未得禅定,所以要继续修禅定;得禅定后再继续修行,才能得神通、陀罗尼,乃至无量无边的三昧等。《大智度论》中提到,佛对目犍连尊者说:舍利弗入的三昧,你不知道名字,而佛所入的三昧,舍利弗不知道名字。不止三昧的境界无量无边,一切功德都是无量无边的,所以,要努力修行,成佛后才算究竟圆满。

是人此智随深入远,能行此法。汝若自无此智,不应决定言非佛语。

「是人此智随深入远」:这个人得了解脱智及种种法果后,智慧渐渐地深了,功德亦逐渐广大。「能行此法」:这时他不只信解大乘决定是佛说,自己也能依之修行,而且还能为他人宣说、弘扬大乘佛法,成就无量无边的功德。

「汝若自无此智,不应决定言非佛语」:你若仍是个凡夫,既没有正智,也未成就种种功德,就不应决定地说大乘非佛语。因为你的智慧太微小了,哪里知道这些事呢?应该谦让地反省自己:「我现在只是个凡夫,就算小乘佛法的经律论,如《阿含经》、各部广律,及诸多阿毘昙论等,还有很多没读过或不尽了解的,更何况对大乘佛法还是全然不知或只是一知半解的程度,怎么可以听人说『大乘非佛说』,便跟着人云亦云呢?」

丙八、遮怖畏大乘

已说能行此法智,次遮怖畏此法句。

前面说大乘中的真实修行者,能得大利益;以下「遮怖畏此法句」者,即是劝慰不要怖畏大乘法语。

偈曰:不解解不深,深非思度解,解深得解脱,诸怖不应尔。释曰:不解者,若汝言:「如是深法非我所解。」如是起怖畏者,不应尔!

何谓「不解」?若你说:「大乘佛法那么深奥,不是我所能了解的。」因为这样的理由而害怕,是不对的。一时的不能理解不是决定的,只要肯努力,就能渐渐深入经藏、智慧如海。

香港有位海仁老法师,小时候以放牛为生,没读过什么书,但有善根之故,所以出了家。他本是广东中山人,出家后的生活比在家时好,但他并不满足于这种物质境界,而到江浙一带去参学,听谛闲老法师讲《楞严经》。

起初听不懂,但他并没有放弃。有人告诉他:「你到金山寺去坐禅,可能会好一点。」他就去坐了三个月的禅,回来再听《楞严经》就明白了。所以,世间事皆是不决定的,现在虽然不懂,若真心地想办法解决,慢慢努力还是能懂。

解不深者,若汝言:「佛解亦不深。如其解深,何故说深?」如是起怖畏者,不应尔!

何谓「解不深」?假设你说:「佛的智慧所理解的佛法也不深。理由何在?假设他能够理解这个深奥道理的话,怎么会说深呢?既然说这句话,就表示他所理解的不深。」《大智度论》说到一件事:人只有五尺或七尺高,就感觉大海很深;但对阿修罗王而言,站在大海里,头顶还能高过须弥山,就不会认为大海很深了。

其实,对佛而言一切法都不算深,他说深、说浅,是为我们凡夫众生说的。你若由此断言佛解不深,那当然是错的!因此而起怖畏心,更不合道理!

深非思度解者,若汝言:「何故此深非思量境界?」如是起怖畏者,不应尔!

此释颂第二句「深非思度解」。佛法中第一义谛甚深,非凡夫分别心所能解,故云「深」。若是你说:「为什么这个深不是分别心的境界呢?既非分别心境界,我没有成就无分别智,当然没办法理解。」因此而怖畏大乘是不对的!因为无分别智不是天生就有,乃修学而来;现在虽没有,但不要失望,继续用功修行也能成就,故不应生怖畏心。

解深得解脱者,若汝言:「何故独解深义能得解脱,非思量人能得解脱?」如是起怖畏者不应尔。

释颂第三句「解深得解脱」。若是你说:「为什么要理解那个甚深义才能得解脱;而未得无分别智之人,以分别心去分别,不能得解脱?这样不是太难了吗?」是的!只是从文字上明白经论的道理,还没有力量断烦恼、得解脱;若能通达超越一切名义、离一切分别相的真实义,深入诸法实相时,才能断惑得脱。如果你觉得这样太难了,就害怕这件事,这是不对的!「彼既丈夫我亦尔,不应自轻而退屈!」圣道是修行得来的,很多人都成功了,你也可以!所以不应起怖畏。

丙九、以不信成立大乘

如是已遮怖畏此法句,次以不信成立大乘。

上来已遮止你不应怖畏大乘佛法,接着再举出三种不相信大乘的原因,证明大乘是佛说。

偈曰:由小信界伴,不解深大法,由汝不解故,成我无上乘。释曰:小信者,狭劣信解故。

「小信」:相对于大乘佛法而言,小乘佛法的信解是很狭劣的,所以他无法相信甚深的大乘佛法。当然,这是约在凡位的人来说。成就初果须陀洹以上的圣人,已能见到第一义谛,对佛、法、僧、戒得不坏信,那是不可思议的境界,他一定能信解大乘佛法。

小界者,阿梨耶识中熏习小种子故。

「小界」:界者,即是种子义。修习过四念处,熏习了小乘佛法的善根种子在阿赖耶识中,故名「小界」。

小伴者,相似信界为眷属故。

「伴」:伴侣、朋友的意思。你的眷属、师兄弟等这些与你相亲近的人,大家都是同在小乘佛法里栽培过的人,故云「相似信界」。不脱小乘佛法的范围,故云「小伴」。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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此三若小,则不信别有大乘。

信、界、伴三者若都完全属于小乘的范围,你就不会相信另外有大乘佛法了。我以前在新加坡遇见一位锡兰比丘,我问他:「你相信大乘佛法不?」他说:「我从小出家,师长就告诉我只有这个是佛法,其它都不是!」所以,他对北传大乘佛教没有信心。

由此不信,则成我所立是无上法。

由这三种人原因故不信,反过来就可以成立我们对大乘法的信心,相信它是无有能过其上的甚深微妙法。为什么?因为我们栽培过大乘种子,师长是大乘学者,周围的眷属也都是大乘佛教徒,当然我们能相信这最高深的大乘佛法。

世间上的事,乃至出世间佛法的学习都一样,若能沈静地考虑后再下判断,错误才会减少,尤其初学者--即使得了博士学位,未入圣道前皆算是初学,应该谦让一点比较好。

乙三、反遮免过三
丙一、遮毁谤

已说成立大乘,次遮谤毁大乘。

以上已正面地成立了大乘。现在要反过来遮止、劝谏你,不要毁谤大乘、造种种过失。

偈曰:随闻而得觉,未闻慎勿毁,无量余未闻,谤者成痴业。释曰:汝随少闻得有觉悟,不应随闻复生谤毁。汝于未闻无信可尔。何以故?不积善故。未闻者多,慎勿谤毁。汝无简别,若生谤毁,更增痴业,坏前闻故。

「汝随少闻得有觉悟,不应随闻复生谤毁」:即使你随顺着因缘,少少听闻一点佛法、有了一点觉悟,这样也还算是孤陋寡闻,不应随顺自己所听闻的,去谤毁未曾听闻的。有一句话说:「初生之犊不畏虎,长出角来反怕猫!」道理何在?你看那些很有学问的人,就是特别谦虚,因为他认识到自己不知道的事情太多了。而初学者因为所学很少,对于孰对孰错,若太早下判断,就容易犯错误。

「汝于未闻无信可尔。何以故?不积善故。未闻者多,慎勿谤毁」:你没有听过、没有学习过的事情实在太多了,知识有所缺,智能就不大,所以应该谨慎一点,不要随便谤毁。当然,没有听过的事就叫你相信,也不合道理;但你听闻后应该审慎地思惟观察,之后再决定信或不信,这样比较合乎道理。

「汝无简别,若生谤毁,更增痴业,坏前闻故」:你只是少少地有一点听闻,也没有深入研究,根本不具简别对错的能力,就妄加谤毁。本来没有学习就是有点愚痴了,再轻易地毁谤,更增加了愚痴的罪过,把以前听闻得来的一点点智慧也破坏了,这样不是损失太大了吗?所以不要谤毁!

丙二、遮邪思

已遮谤毁,次遮邪思。

偈曰:如文取义时,师心退真慧,谤说及轻法,缘此大过生。释曰:师心者,谓自见取,非智者边求义故。退真慧者,如实真解未得退故。

为什么会毁谤?就是因为见解不正确的关系。所以,接下来遮止你错误邪谬的思想。

只有闻慧的人,大都是如文取义。有思慧者好一点,而有修慧的人就更深妙。「师心者,谓自见取」:「取」当爱着讲;爱着自己的见解,就是自见取--「我的见解最好,你的看法不对!」但依自己的心为师,不肯参考他人的意见,即名「师心」。为什么会这样?「非智者边求义故」:这个人没有亲近过善知识,他在无智能者的身边学习,所以会有这种情形。

「退真慧者,如实真解未得退故」:理解佛法真实义的智慧,叫作「真慧」,也就是「如实真解」。「未得退」者,如前所释是本应成就,但因其它障缘而没成就之意。本来有条件可以成就此真慧,但因师心自用故而不能成就,所以有此退真慧的过失。

谤说者,毁善说故。轻法者,嫉所闻故。缘此非福,次身受大苦报,是名大过起。

微妙的大乘佛法,即是「善说」;破坏这样的善说就是「谤说」。一听到大乘佛法,心里就嫉恨苦恼,叫作「轻法」。因为师心自用、没能得到真实的智慧,所以听到大乘佛法,心里就不高兴,进而毁谤或轻视大乘。

「缘此非福,次身受大苦报」:「缘」者,因也,即是依的意思。因为师心退真慧故,就会引起谤说和轻法的这种「非福」业,下一个生命就会得到大苦恼的果报,也就是到三恶道去了。生起这样重大的过失,叫作「大过起」。

上述「如文取义」加上「师心」,即名「邪思」。由邪思故退真慧,由退真慧故谤法、轻法,所以生起大过失。这是劝我们不要邪思。

丙三、遮恶意

已遮邪思,次遮恶意。

偈曰:恶意自性恶,不善不应起,况移于善处,应舍大过故。释曰:恶意者,是憎嫉心。自性恶者,此心是自性罪,尚不可于过失法中起,何况于非过法中起。是故急应须舍大过患故。

「恶意」,指憎恶、嫉恨,就是不高兴大乘佛法。憎嫉之心本身就有罪过,所以叫作「自性罪」。譬如清水没有毒,若把毒药放在水里,就变成毒水了。清水中的毒和毒药对比,毒药是自性毒,水则是与毒药和合后才成为毒的,是外力所加而非本身有毒。心本身是非善非恶的无记性,但是它和恶心所在一起,就变成恶;和善心所在一起,就变成善。而憎嫉是自性恶,它和这一念心在一起活动时,就会使心也变成恶的了。

「尚不可于过失法中起,何况于非过法中起」:站在佛法的态度而言,这种憎嫉的心情,尚不可于有过失的恶法中生起,何况于没有过失的善法中生起呢?

譬如,有恶人不讲道理触恼我、伤害我,这是过失法,我心里都不应该起瞋恨,应该生慈悲心才对;更何况在没有触恼、也没有过失之非过法的情况下,莫名的不高兴,这不是不合道理吗?

所以,尚不可于有过失的事中起憎嫉心,何况在没有过失的大乘佛法里呢?

「是故急应须舍大过患故」:这是劝那些贪着小乘三藏的学者,应该赶快弃舍这种憎嫉心,因为其中有大过患。

甲三、总结

成宗品究竟。

《大乘庄严经论‧成宗品》讲完了。此品完全成立大乘佛法是佛说,劝不相信的人不要谤毁,也不要有憎嫉的心情。

成立大乘是佛说的八个理由中,初二「不记」、「同行」应容易理解。第三「不行」,说明大乘佛法高深广大,非忖度人--凡夫、外道,乃至未入圣位的小乘佛教学者所能相信理解。因为不信,故不能修行,更不能流通弘扬。若是须陀洹以上的圣者,就能对大乘佛法有信心。由此可知大乘佛法甚深微妙,实是佛说,不可否认!

第四「成就」、第五「体」也容易懂;若有人认为此土之释迦牟尼佛并未宣说大乘佛法,是他方世界佛所说,而佛佛道同,他方世界佛既然已说,释尊当然也能说,故大乘还是佛说!

第六「非体」,则是成立「大乘是佛说」非常重要的理由。因为如果没有大乘佛法,就没有人成佛,既无人成佛,谁来宣说小乘佛法呢?岂非连小乘佛法也没有了!现在一般佛教界习惯称小乘佛法(《阿含经》)是根本佛教,这个说法对不对?小乘是由大乘而来的,所以应该称大乘佛法为根本佛教才是!

第七「能治」,就是不管你承不承认「大乘是佛说」,修学大乘佛法能破烦恼、能得无上菩提,这是真实不虚之事。所以,能说这不是佛说的吗?若非佛说,谁能有这样的大智慧说这样的法门呢?

第八「文异」,大乘佛法的文句,本来就和小乘佛法不一样,所以,不能以大乘佛法的文句与《阿含经》不同,就否认大乘是佛说。

这八因颂乃弥勒菩萨的慈悲哀愍,知道人间的佛教有大小乘不和合的问题,故以此「不记亦同行,不行亦成就,体非体能治,文异八因成」八个充分的理由开示我们,让我们一定要相信--大乘决定是佛说!
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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