达真堪布：警惕似是而非的“成就”
禅修所产生的觉受里，也有很多是相似神通的，但不是真正的神通。当你真正修出寂止了，有禅定的时候，就会出现神通。这时不能执着神通，更不能玩神通。尤其是出家人玩神通，这是犯戒的。若是自己没有神通，却说有神通或者玩神通，这是犯根本戒的，这叫上人法妄语。在密乘戒里也是如此，若是没有上师的允许，玩神通或说神通，都属于失毁誓言。
玩神通学的是“神”，我们学的是“佛”，二者不一样!佛道与神道怎么能一样呢?信佛的人怎么去信神了呢?佛道与神道是两条道。就像我们寺院下面有两条路，往下去是到成都，往上去是到阿坝，这是不一样的两条路。同样，佛道和神道也是不一样的。
如果修神道，只能成为神。神就是鬼，好一点的是阿修罗，但是也跟鬼差不多。我们有时候讲“六道”，有时候也讲“五趣”，即把阿修罗道划分到其他道里了。有时候把阿修罗划分到天界，因为他们跟天人很相似，福报大，可以享受一些属于世间的安乐;有时候把阿修罗道划分到饿鬼道，因为他们很多地方跟饿鬼很相似。饿鬼道里有隐住饿鬼和空游饿鬼，空游饿鬼是很富裕的，是有神通的，但也属于是饿鬼道的众生。
佛讲六道众生，其中包括饿鬼道，所以我们肯定相信他们的存在，也相信他们有神通。但是我们不是信仰神通，也不学神通，我们仅仅是相信有这么回事。信神通、玩神通者，不是真正的佛教徒，也不是真正的学佛人。
稳重、正直等，这是做人的原则;慈悲、智慧等，这是学佛的条件。我们要先做一个正确的人，在这个基础上再去做一名合格的佛弟子、一名合格的修行人。
故应舍世间
所谓舍掉世间，有两层含义：第一是身离开红尘，离开愦闹;第二是要舍掉对世间的贪欲。这里主要是指第二层含义。若没有了贪欲，就无法影响和压制你，你超越了它，就可以控制它，你可以利用它去承办众生的利益，它就变成方便了。当你没有超越的时候，它是障碍、压力。
若是心不为外境所转，这个时候就是大自在。我们现在被世间的琐事所转，心跟着它们动。很多人虽然到寺院、到山沟里了，可以说抛弃了愦闹，远离了红尘，但内心还是被烦恼束缚着，还是随世间的琐事摇摆着，总往山下、家里打电话、发信息问这问那。
我们经常讲出离心。出家不是身出家，而是心出家。若心没有出家，没有放下世间，没有舍弃对世间的贪恋，在山上还是想着这些，这还是一样在搞世间法嘛。若是你心里没有舍下世间，即使身出家，远离了红尘，也没有用，所以心是很重要的。
我们为什么要身出家?身远离愦闹，依止寂静处，我们要将这一切变成助缘，通过这些助缘让你从心里抛弃红尘，从心里舍弃对世间的贪恋。否则，即使到了寺院等寂静处，甚至剃度穿袈裟了，但若心仍然是散乱的、烦恼的，你所受的沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒都不是别解脱戒。
主要是心，身是其次。当然，有机缘、有必要的话，可以到寺院出家修行;若是没有这个必要，没有这个机缘，也可以不到寺院，在世间利益身边以及一切有缘众生。无论你出家，还是在家，都是缘，都是有意义的。在家有在家的修行，可以了缘了债;出家有出家的修行，可以弘法利生。
一般世间人爱惜佛胜过爱惜众生，尊重佛而不尊重众生。很多人经常到庙里拜佛、烧高香，这不是真正爱护佛、恭敬佛，而是为了自己升官、发财、平安、健康等等，都是私心。一些人也念佛、学佛，但也是为了自己解脱、成佛，也是私心。
世间人基本上都不管他人的利与害，而一般有信仰的人，对佛有信心的人，对佛特别恭敬，但是却不尊重众生，也不管众生的利与害。有些所谓的学佛人、修行人整天在家里供佛、念佛，不管有缘众生的感受，甚至为了学佛，跟有缘众生吵闹，伤害他们。其实，这并不是正确的做法。
其一，我们要知道众生都是我们宿世的父母，对我们有恩德，可以说恩重如山。他们现在在六道轮回中，遭受着难以忍受的痛苦，我们怎能袖手旁观、见死不救?因此，我们应该尊重众生，利益众生。
其二，众生需要我们的帮助，乃至度化，而佛并不需要。所以，我们不能不管这些众生，不能不考虑他们的感受，毕竟他们都是与我们最有缘分的众生。
其三，我们尊重众生，利益众生，这样自己的功德自然会圆满。佛只能教给我们解脱的方法，这个方法就是去帮助他人，去利益众生。不是今天拜佛、供佛，功德就能圆满，不能总这样求。人间有八大苦，“求不得苦”便是其中之一。要知道，你不求才能得到，你放下才能圆满。
其四，你尊重这些有缘众生，然后去利益他们。你可以不拜佛、也可以不供佛，可以天天去礼拜、供养这些有缘众生。什么是“拜?就是恭敬他们，对他们有礼貌。什么是“供”?就是为他们做事，好好地伺候他们。若是能这样做，佛菩萨自然欢喜。因为佛唯一的愿望就是愿众生快乐，真正的事业就是让众生解脱。
我们供佛、拜佛也很重要，但是关心有缘众生，照顾有缘众生更重要。我们念佛、修佛重要，但是真正的念佛与修佛，就是利益众生，让众生皆大欢喜。与佛相应是如此，真正的念佛也是如此。
