宣真

学佛：就是学习佛的成佛方法。佛的成佛方法、就是佛的用心，佛是用正确的用心达到成佛后佛的用心，用正确的用心、修正心性，达到明心见性，见性成佛。

　　学佛就学佛的用心和佛的行仪。

　　行仪：就是佛的仪表行为，就是所言、所行、所做。

　　学佛就学佛的用心和佛的所言、所行、所做。完全按照佛的心性和行仪去做，就是学佛。都做到了，就成佛了。

　　佛的用心和行仪就是成佛方法。佛的用心和行仪都在佛经里讲解出来了，通过学习佛经，达到明理，通过明理，达到解悟、悟道佛的用心和行仪，真正悟道了、就是真明理了，按照所悟道的佛理去做，就是按照佛的用心行仪去做，就可以恢复佛性，达到和佛一样的心性，就是真正的学佛，就成佛了。

　　要想明白佛的用心和行仪，就得学习佛经。

　　学佛的方法：现在是释迦牟尼佛的法运，是释迦牟尼佛的末法时期、末法时期一万年，现在是一万年中的第一个一千年、在释迦牟尼佛法运当中的学佛，就必须学习释迦牟尼佛所说的佛经，在释迦牟尼佛的法运当中，只有释迦牟尼佛所说的法才是真正的佛经。也是真正的佛法。维摩经和六祖大师法宝坛经也是佛经，是帮助学习释迦牟尼佛所说佛经的助修经。除此之外都不属于佛经、都不是佛经、也不是佛法。

　　历代祖师大德们的所有著述，都是学习释迦牟尼佛所说佛法的学习心得报告，都是他们开悟后、所悟出来的，都是真正的心得体会。这些心得体会不是佛经，也不是佛法，但：祖师大德悟出来的心得体会，完全是佛在经典里面告诉我们的真实义，祖师大德们的体悟、其价值完全和佛经相同，因其是体悟出来的，用体悟出来的语言讲述出来，我们看后更容易懂，所以：在我们学习佛经和学习祖师大德的体悟相比较，祖师大德的体悟更易懂，在这一点上说，对我们来说，祖师大德的体悟超越佛经，祖师大德们在体悟中、把佛在经典里面告诉我们的方法、直接的、简洁明了的、详尽的都讲述出来了，祖师所体悟出来都不在佛经的表面，不是通过读佛经就可以读出来的，必须要有很深的体悟才可以得到，也就是必须开悟后才可以得到，所以佛经不只是要读的，而是要明白的，要解悟的，非悟道不能明白，非悟道不能真正得到。这一点，我们大多数人很难做到，悟道不可能，明白都很难。通过学习祖师大德们悟道的心得体会，就很容易明白佛义，虽然没有悟道，最起码，能够明白一些基本道理，做到基本明理，用所明白的理作为学习资料，再去学习佛经，就非常容易懂了。

　　由此可知，祖师大德们的心得报告，就是佛经的精华，就是佛经的讲义，也就是学习佛经的补助资料，是学习佛经的学习资料。现在法师讲解的佛经讲义，一样是最好的学习佛经资料。

　　学习佛经的意义，就是明白佛教会我们的成佛方法，每部佛经里面都有成佛方法，学习佛经的目的就是为了明白佛在经文中教会我们的成佛方法。

　　学习佛经的方法：有两种，第一种、就是读经背经、第二种、就是听法师讲解佛经。

　　通过读经背经，可以到戒定慧一次完成，专注在读经上，别的啥也不做，就是持戒，专注在读经上，就是定，读经明理就是慧，在读经的同时戒定慧一次完成。

　　但：在现实中，真正能够在读经的同时，达到专注读经、读经明理的人，非常少，肯定会少造业，也会多少明白些道理。因为佛经都是文言文，现在人大多读不懂，有些能够读懂的人，大多数也只是读懂一些，非常肤浅的，表面道理，真正义理很难读出来。

　　听法师讲经，一样是戒定慧一次完成。专注在听经上，不造业，专注听经，就是定，听明白了，就是慧。

　　当然：无论是读经还是听经，在没开悟之前，都不是真正做到戒定慧。只能说：是在修戒定慧，相对而言，一天比一天戒行圆满，一天比一天定功深后，一天比一天有智慧，越来越明理，直至开悟，直至见性，真正明理是明心见性。真正见性了，让你犯戒都不可能了，真正见性了、让你不清净、让你不在定中、都不能了。真正见性了，让你没智慧都不可能了。戒定慧都做到了。

　　当然：让我们开悟很难，见性更难，但：肯定的说，修学方法正确，就会一天比一天明理，毛病习气、脾气禀性、一天比一天少，就是戒行在提高，毛病习气、脾气禀性在减少，就是定功在增长，一天比一天明理，就是智慧在增长。天天在修戒定慧。

　　用第一种方法，读经背经，这是古时传下来的方法，念经的意义，在于明理，每部佛经都在教会我们成佛的方法，如果我们念经能够明白所念的经文之意，明白经文中所教会我们的成佛方法，念经就可以，按照经文中教会我们的方法，照做就好。若念经后，还不明白所念经之理，不知道其中的方法，不能够照做，最好用第二种方法。

　　第二种方法、就是听法师讲解的佛经讲义。用读经背经的方法若做不到明理、就不如听法师、大德为我们讲解的佛经讲义，或听大德们为我们讲解的开示，帮助我们明理，帮助我们解除疑惑，在没有法师讲解我们所学习佛经的时候，只能够读经，通过读经达到明理，现在有法师讲解我们所学的佛经，我们听后就可以明理，现在用听经的方式更适合我们学习经文。

　　读经的目的是学习佛经，若读后不能够明白，就是没学会，我们可以换成听经，当时就能够听明白，也就是，真的学习了佛经，明白方法后，就会用佛所教会我们的成佛方法，照方法去做，就可以成佛。

　　上做晚课就是学习，就是学习佛经中教我们的成佛方法。学明白了、学会了、才是真学习了。

　　以前没有法师讲经，只能读经，读经很难做到明白佛经义理，很难学习到想学习的内容。

　　那就换成听法师讲解的佛经讲义，一听就懂，当时就学习到该学习的内容了。

　　读十年经，不如 听一天法师讲解的佛经明理快、明理多。还是听法师讲解的佛经讲义更好，易学、易懂、易操作，很容易明理，很容易照做。

　　一门深入、长时熏修：一门深入、长时熏修，说的是，学习一个法门，以一部经典为课本，持之以恒，一直学下去。

　　比如：念阿弥陀佛圣号，发愿往生极乐世界的同修，就是学习净土法门的，就专学净土法门，想要念佛往生西方极乐世界，就得了解极乐世界，了解阿弥陀佛，净土法门中，讲解极乐世界、讲解阿弥陀佛、最全面的经典就是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这部经是净土主经，想要念佛往生净土的同修，最好专学这部经。读经、背经、听法师讲解的这部经都可以，听大德讲解的这方面开示也可以。无论读诵这部经，或听法师讲解这部经，或听大德们讲解这部经的心得开示，都是一门深入，恒久这样学习，就是长时熏修。学习这部经，是为了明理，听法师讲解这部经，是帮助我们明白这部经的理，在生活中遇到烦恼解不开时，最好多听听的大德们讲解学习这部经后的心得体会开示。无论读经，听讲义、听心得体会，都是为了学习这部经，都是为了在生活中运用这部经，都是为了破迷开悟，也就都是在一门深入、长时熏修。

　　用法师讲义、大德心得体会，作为学习佛经资料，帮助学习佛经，都是学习一部经，都是学习一个法门，这样学习更易懂，更易深入，这样学习正是一门深入、恒久这样学习，就是长时熏修。

　　烦恼比较重的同修，直接读经或听法师讲解的佛经讲义，很难，听不下去，最好多听听，大德们讲解这部经的学习心得体会，大德们的心得体会，都是在生活中运用佛经中佛法的方法，把佛法用在生活中，我们大多数人在生活中，都有类似的不解之处，都有类似的烦恼，听大德讲解的心得体会，非常适合大多数人。

　　现在学习什么法门最好?那就看看，无论出家或在家的学佛人，哪个宗门派别的学佛人，都在干什么?

　　现在无论，禅、净、密、天台、法华等所有宗门，都有一个共同特点，共同特点就是，都念阿弥陀佛。

　　由此可知：佛法教学的宗旨，就是念阿弥陀佛。为什么都在念阿弥陀佛?念阿弥陀佛的目的，就是往生西方极乐世界，到极乐世界成佛作佛，又叫往生净土。

　　真正专念阿弥陀佛的是哪个法门?念阿弥陀佛是净土法门。极乐世界、西方极乐世界，净土，是啥关系?这三个称呼是一个，说法不同，三个说法，说的都是一个。

　　阿弥陀佛和极乐世界是啥关系?阿弥陀佛是极乐世界的佛，阿弥陀佛是极乐世界的主人，极乐世界是阿弥陀佛的所居地，就是阿弥陀佛的净土。

　　阿弥陀佛的净土和我们是啥关系?阿弥陀佛的净土，就是我们的净土，我们的本性就是阿弥陀佛，我们成佛后，就是阿弥陀佛。所以，极乐净土，就是我们一切人、一切众生真正的所居地，真正净土，极乐世界就是我们的极乐世界，净土就是我们的净土。

　真正念佛有功夫者的境界现象是啥样的?真正念佛有功夫的人，啥境界现象都没有，没有丝毫的境界现象。啥境界现象都看不到，啥样的境界声音都听不到，除自然念佛外，啥都不去想，内心啥都没有。

　　虽然内心啥都没有，但在与同修交谈，或听同修们分享修学体会的同时，看每个人的言谈举止，就会知道，对方学到啥样程度了，知道对方在哪个层面上，会有相应的法自然出来，不是用心想出来的，也不是在大经大论中找到的，完全和佛说的法相应。这就是悟处，是悟出来的，本性中自然显现的。

　　真正开悟者所说出来的法，决定和佛及所有祖师大德所说的法，都不一样。但其义理完全一样，所达到的目的完全一样。

　　每位祖师，每位大德们，所悟出来的真实本性，用语言说出来，都不一样，决定和佛与各位祖师所悟出来的本性实质都一样，确实每位祖师所悟出来的都是真实本性，本性就是那样，每位祖师所表达的都对，每位祖师所用的语言方式都不一样，因为，若都一样，就不是悟出来的了，每位祖师所说出来的自性，都是从某个或某些学人能够扑捉到的真实本性角度来说的，都对，但，语言方式，千差万别，所说的都是同一自性。

　　有些时候，面对一些分别心比较重的，读诵大经大论比较多的老同修，在分享一些心得体会的同时，往往先要借鉴佛经或某位祖师大德的法语，来做开场白，作为导引，来避开一些不必要的分别心所引来的干扰，其目的，是要把自己的真实心得顺利的分享出来，不会障碍自己，也不会障碍所有的同修，让所有同修，都能够真实受益。

　　真正开悟之人，能高能低，随高说高，随低就低，高低都能说，看得准，看得透，对任何人都不会动心动性，不会生烦恼，不会对立，不会分辨，适可而止，当止则止，随缘而说，随缘而止。

　　不是开悟之人，很多不知道自己没开悟，都以为自己开悟了，以为自己很有修为，所分享出来的东西，或是大经大论，或是每个层面上的道理，都有层面，不能变通，不能够上下通达，不能见啥样的人说啥样的法，把自己所认为正确的法强加于他人，执着自己所说的理是对的，抱着自己的理不放，常和同修争论，讨论，辩论，不服人，不认输，心一直在动，却常常装出一份清净表象。

　　真正有功夫的人自身虽没有丝毫境界现象，却能够证明其人的真实修为，真实境界。如何证明其修为的真实境界呢?真正有修为的人，最简单地说：磁场特别好，场能好。这样的人，在同修中出现，同修们会体会到一种从没有过的清净舒适感受，很多业障深的人，众生多的人，业障病重的人，身上仙家菩萨多的人，这些人感觉最强烈，是他们身上的有缘众生的感受，他们的感受不是完全一样，其效应完全一样。他们会感受那人非常清净，和那人在一起舒适，感觉心敞亮，感觉非常热，特别是在那人念佛或分享心得的时候，感受最为强烈，感觉眼前明亮，敞亮，非常的热，有些人身上的众生会看到，那人的法身，那人的身光，看到那人的法器，看到那人修到啥样的程度，看到极乐世界等，诸多清净殊妙境界现象。有些众生多的人，会感觉无量欢喜，身上到处都起反应，因人不同，业力不同，其反应现象不完全一样，大致有这些现象：打哈欠，伸懒腰、流鼻涕，淌眼泪，打嗝，说仙语，身上某处有酥酥感，麻感，弹跳感，窜动感，心跳加速感，冷感，热感，有风感，欢喜感，喜极而泣感，等等诸多感受，因业力不同感受不同，仅举上诉几种感受，分享给同修。这些感受，这些境界现象，都是在消业障，都是有缘众生离开有缘人的表现。

　　这些境界现象，虽不是真有功夫人的境界现象，却正是，真有功夫的真正作用，也可以说是真有功夫人的境界现象。真正的境界现象是，有缘人得利益，众生得利益。尽虚空遍法界一切众生都会因此成佛，这是真实功用，真实境界，真实境界不是体现在自己身上，而是体现在所有有缘人和有缘众生上，体现在，有缘人因此明理，众生因此得度上。其本人身心清净自在。

　　真是，坏境界不如好境界，好境界不如无境界，真实境界是无有境界。

　　佛在《金刚经》里说，若见诸相非相，即是见如来，真正明理后，没有任何境界现象才是最好现象。

　　佛在大乘经上说，一切法，无所有，毕竟空，不可得。无论得到啥样的境界现象，或得到啥样的法，都是着相，都是有执著，都不是真实修为，都不是本性真实作用。

　　佛在大乘经中说，一切有相皆属虚妄，把任何境界现象当真，执着任何境界现象，都是著偏了，出现任何境界现象，亦是有执着，或有自己难以发现，难以判断出来的执着，无论是有哪一种执着，一定有执着在里面。佛在《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。真正明理的人，决定会把所明白的理放下，把执着的经典放下，才会真正证得。

　　很多人能够看到些啥样的境界现象，能够说出些啥样稀奇古怪的话语，就以为自己开天目了，有修行了，这正是理解错了，实则都是自己身上有些灵性众生，是他们看到的，是他们说的，实则都是众生附体。凡是有这些境界现象的人，自己问问自己，自己有没有烦恼，有没有感觉别人不对，看看自己的言谈举止，所作所为，就明白了，放下分别执着，放下境界现象，认真听经，一门深入，长时熏修，久而久之，这些境界现象，自然就会消失，慢慢的就会真正明理，明理念佛，念阿弥陀佛。