宣真

　
云何魔事?谓诸所有能引出离善法欲生，耽着诸欲增上力故，寻还退舍：当知此即是为魔事。

　　魔事，可以参考《大智度论》卷六十八<魔事品>。

　　魔做什么事情来迷惑人、障碍修行呢?「善法」是佛法的戒定慧，能引导众生从生老病死苦里面得解脱。善法欲生起来了，众生就会发心修行、修学圣道。但是众生过去久远劫来的熏习，爱着五欲的力量太强了，很快的又把善法欲给退失掉了，又不想要修圣道，又不想出家了，这就叫做魔事。魔王是用欲来引导众生退道心的。烦恼魔也令众生退失道心。　　

　　若正安住密护根门，于诸所有可爱色声香味触法，由执取相、执取随好，心乐趣入：当知此即是为魔事。

　　人出家修行是因为有了善法欲，心里面安住在密护根门。根就是眼耳鼻舌身意六根，这六根就是门。修行人要保护自己的眼耳鼻舌身意，使令贪、瞋、痴的这些烦恼贼，不要进来。眼耳鼻舌身意遇见色声香味触法的时候，都能向道上会，一失掉正念的时候，贪、瞋、痴就出来了，就要保护根门，把烦恼息灭了。

　　前五识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识;这前五识是「执取相」，就是概略的相貌。「执取随好」是第六意识，对相作种种的分别。修行人对于外边的世界，所有可爱的色声香味触法，心里面欢喜到色声香味触法那里去，就失去了正念和善法欲，这就叫做魔事。就是魔王现出可爱的五欲来迷惑众生，令众生颠倒。

　　若正安住于食知量、于诸美味不平等食，由贪爱欲心乐趣入：当知此即是为魔事。

　　修行人发了善法欲出了家，出了家以后，能安住密护根门。不但是密护根门，还要能够安住于食知量。身体的能存在，需要饮食;但是修行人要知道饮食的量。「量」：数量也是量，但作用也是量。

　　「不平等食」就是吃这样的饮食，它发生的作用，不利于修行，吃这些东西能令发欲心。修行人总是想要吃点东西，由爱美味饮食的欲，总是想这件事，这就是魔事。魔王因为知道修行人对饮食有特别的欲，就用这个事来迷惑众生，叫众生退道心。

　　若正安住精勤修习初夜后夜悎寤瑜伽，于睡眠乐、于偃卧乐、于胁卧乐，由懈怠力心乐趣入：当知此即是为魔事。

　　若是修行人能够有善法欲、有密护根门、于食知量，还需要修悎寤瑜伽。古印度把一天分成六个时辰：昼三时、夜三时。夜间的三时，初夜和后夜也要用功修行，只是中夜要休息，这叫做悎寤瑜伽。

　　由于修行人懈怠，心里就欢喜睡眠，不能修止观，把修行都耽误了，这就是魔事。

　　若正安住正知而住，于往来等诸事业时，若见幼少盛年美色诸母邑等，由不如理执取相好，心乐趣入。或见世间诸妙好事，心乐趣入。或于多事多所作中，心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处，或见恶友共相杂住，便生随喜，心乐趣入。当知一切皆是魔事。

　　修行人在行住坐卧、举手投足、从早晨起来以后到晚间休息，这中间的时候，不管是做什么事，心里面要保护内心的清净，叫正知而住。但是有的修行人不能正知而住，若见幼小，年少的、盛年的、美色的诸女人等，不能如理的去分别观察，感觉这些相美好，怎么样的美妙，那么心就欢喜去爱着这些境界去了。

　　或者到了热闹的地方，感觉到各式各样的事情很美，心里面也跑到那里去。

　　或者欢喜作很多的杂事，欢喜这样子，那当然就不能修止观了。

　　或者看见在家人和出家众，很多人在那里谈笑;或见恶友共相杂住，互相放逸，感觉到欢喜，心就欢喜执着放逸的境界了。「当知一切皆是魔事」。　

　　于佛法僧、苦集灭道、此世他世，若生疑惑：当知一切皆是魔事。

　　于佛法僧三宝，经论里面说到苦集，世间的因果;灭道，出世间因果，这一期生命和来世，对这些事情有疑惑心，这都是障碍修学圣道的魔事。

　　住阿练若、树下、冢间、空闲静室，若见广大可怖畏事，惊恐毛竖;或见沙门婆罗门像、人非人像，欻尔而来，不如正理劝舍白品、劝取黑品：当知一切皆是魔事。

　　修行人，居住在寂静处，在深山里面住、或是在「树下」住、或在「冢间」(埋葬死人的地方)、或者「空闲」的「静室」，虽然不是深山里面，但是住的这个地方也很寂静。在这些地方住，忽然间看见很广大的可恐怖的事情，遇到尘雾，闻震雷音，或逢雹雨、狮子虎豹，就害怕了，连汗毛都竖起来了。

　　沙门、婆罗门、人、非人忽然间来了，说了不合道理的话，劝修行人舍白品，弃舍修学圣道;劝修行人回到社会上去享受五欲乐;说修学世间的善法是好的，出世间圣道不能得涅盘!这些事情皆是魔事。

　　若于利养恭敬称誉心乐趣入，或于悭吝广大希欲不知喜足，忿恨覆恼及矫诈等，沙门庄严所对治法，心乐趣入：当知一切皆是魔事。

　　对于利养、恭敬、赞叹，心乐趣入;或于悭吝广大希欲，不知喜足、忿恨覆恼及矫诈等，这些不合道理的事情，都是沙门庄严所对治的。「心乐趣入，当知一切皆是魔事」，这都是魔事。

　　如是等类无量无边诸魔事业，一切皆是四魔所作，随其所应，当正了知。

　　「如是等类无量无边诸魔事业，一切皆是四魔1所作。」修学圣道的人，要知道这些魔事，并且远离。

　　注1：有关四魔请参考：《瑜伽师地论》卷二十九，《大智度论》卷五十六、卷六十三;卷六十八<魔事品>。


　　我们很多学佛的人，我们自以为是在学佛，其实根本不是学佛。那是什么?就是信佛。学佛、信佛这个是有相当大的差别。

　　信佛是什么呢?我们相信释迦牟尼佛是一个非常伟大的人物，他所创立的佛陀的教育、佛教，也是一个非常非常伟大的一个这样子的宗派，我信佛，我相信他，但是我自己不去做这些。有些时候我们愿意供佛，向佛我们可以供养花、水、香，我们都愿意;有些时候我们也愿意向释迦牟尼佛的面前跪下来磕头，表示对他的恭敬，这个我们都愿意;但是我不学，不学释迦牟尼佛。我不学释迦牟尼佛的佛法，但是我们祈祷释迦牟尼佛来保佑我更加的健康、保佑我更加的幸福、保佑我更加地发财，那我就是请求释迦牟尼佛满我的这些愿。

　　为了满这种愿，有些时候我们也去供养释迦牟尼佛，供养了以后呢，我们还是有求回报的这个心，其实是一个非常功利主义的一种这样子的心态。这种学佛，这种做法那就不叫学佛，这叫做信佛。但是我们很多人就是这种，很多这种人自以为在学佛，其实这个不叫学佛，这个叫做信佛，只能说这叫做信佛，我们相信佛，但是我们不学。

　　学佛学什么呢?这个我们昨天讲过了，学释迦牟尼佛的智慧，学释迦牟尼佛的大悲心。学佛，并不是说，释迦牟尼佛当他二十九岁的时候从皇宫当中逃跑去出家修行，是不是学佛的意思，是不是我们所有人都去出家修行呢?不是这样子的，无论是出家的身份也好在家的身份也好，只要学到释迦牟尼佛的智慧，只要学到释迦牟尼佛的慈悲心，那这样子的话出家在家都是可以的。

　　当然如果出家的话，那就是有更多的时间去学习、去修行，那是有很多很多的机会。但是这个机会，但是出家的这个条件并不是所有人都有，出家并不一定对所有人都适合，这些都是要看自己的个人的这种因缘或者个人的客观条件。

　　问题就是最需要的是什么呢?我们要在这个信佛的基础上要学佛，这两个要分开。我们今天就要反省一下自己这么多年的学佛的这个过程。那么这个时候，我们要确定一下我们是学佛的人还是信佛的人，这个很重要了。到底是学佛还是信佛?这个很重要。

　　那我们应该是学佛的人，应该是一个学佛的人。如果我们在这个之前一直都停留在这个信佛的阶段，但是我们现在发现了以后要去学佛，不要停留在这个阶段当中。之前我们以为信佛就是学佛，学佛也就是信佛，除了信佛以外我们没有感觉到还有一种叫做学佛。但是我们现在知道了学佛和信佛的区别，知道了以后我们不要停留在信佛的阶段当中，要去学佛，这个很重要的。

　“不要敬信个人”，正是“四依法”当中“依法不依人”的另一“理证”;密宗当中的“依止上师”，是有很深的佛理的，由于内容很多，限于篇幅，在此另举一例来帮助理解：大家知道，《六祖法宝坛经》，记录的是禅宗六祖慧能大师的经历和法语，我们把它叫“经”，受到了几乎所有佛教徒的“敬信”，指导了很多人的修行。在此，我们敬信的是人呢，还是法呢?由此联想一下“密宗的上师”，所谓的“上师”，也是有很多的条件的，并不是随便一个人就可以称为“上师的”(当然骗人的不在此限)，结合上例，应该得到答案……

　　“不要借助他力”，就象《法句经》中说的“我为如说解脱法，当知解脱随自转”是一个道理。