宣真

年轻人谈恋爱，朋友一介绍，哎呀，坠入情网了。就算是月亮也给她摘，太阳也给她捞，宝马也给她买上了，别墅也给她买上了，然后山盟海誓，天鹅湖(东营的一个大型人造湖)枯了我们都不分开，结果天鹅湖还没灌满呢，他俩第二天离婚去了，是不是?山盟海誓的时候是亲人么，两人打仗，闹，开始闹离婚的时候，就是冤家对头吧。所以冤亲是不定的。

　　佛教当中的理念是冤亲不定，怎么去认识呢?不是所有的冤亲债主，一定是你的敌人，也不是你所有的亲朋好友，一定是你的亲人。事相上可以是父子，但从道理上和结果上那就很难说了。

　　传说释迦牟尼佛在世的时候，有一个频婆娑罗国王，他的儿子——阿阇世为了争夺王位，就把自己的父亲关到七重监狱里，最后将其饿死，杀父夺命了。你说他是亲人还是冤家呢?所以冤亲是不定的。

　　阿阇世小的时候，手上长了疮，流脓了。频婆娑罗国王理完了朝政，回到后宫以后就抱起他，怕他的儿子疼，就把儿子的这个手啊，含到自己嘴里，吸他的脓。一个国王做到这样是一种父爱啊，那么这个行为是什么呢?亲人，父子的情缘。当他的儿子把他爹关起来饿死他的时候，那不就叫冤亲债主么?

　　再有，冤亲债主是泛指一切，冤：是冤家对头;亲：是亲属;债：债主。它包括了一切。从佛学理念上来讲，众生无始劫以来互为父母，互为父母是一个列举。也可以这样说，众生互为妻子儿女，互为亲朋好友，互为冤亲债主，看哪个因缘先成熟。

　　你看，释迦牟尼佛生在王宫，他的一个亲人叫提婆达多，从亲属关系上来讲他是一家人，应该是亲人，堂弟嘛。从他的所做所为上来讲，他又是非常明显的冤家对头，提婆达多一是佛的亲人，第二是佛的徒弟，最后提婆达多要害佛。从师徒关系上来讲是亲人，从堂弟来讲是亲人，从谋害佛的角度来讲是冤家对头，所以说冤亲是不定的。

　　当我们发心为众生服务的时候，你就是众生的亲人，众生的依怙。当我们放弃众生，不愿为众生服务了，或者是我想自己舒服，我不管你们的利益了，乃至破坏别人的幸福，那你就是众生的冤家对头。个体没有变，身份没有变，我还是那样，长得那样。我发心为大家服务了，那就是大家的亲人嘛， 我发心放弃大家了，我自己去图安逸了，可以说，那就不存在这种关系了。如果说我想骗大家，忽悠大家，那马上就是大家的冤家对头。就这么简单。这个人并没变，念头一变，地位身份就变了。

　　所以，佛教一个非常重要的理念是冤亲不定。以后我们无论遇到什么违缘，都不要轻易地这样想。哎呀，是不是哪个冤亲债主怎么样了?这样非常容易执着，当你执着的时候，这个心胸很难开阔起来，修行也很难提高起来。

【经典原文】是故当知!有爱我者，我与随顺;非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。——《圆觉经》

　　【佛经解释】“是故当知!”怎么知道你有我执呢?“有爱我者，我与随顺”，你本来有爱心要爱人，人家要是爱了你，你就跟他随顺。你没有个我，怎么跟人家随顺?这一试验，就试验出来有个我。再试验一下，“非随顺者，便生憎怨。”对方不爱你，就不是随顺者，你就憎恶、怨恨他，你没有个我，怎么恨?憎爱二境，就试验你有憎爱二心，就证明你有我执。

　　“为憎爱心养无明故”，这就讲到心里了，你天天依着无明作主来用功，由憎爱心养你的无明，你依着憎爱心来用功修行，越养无明越高，越养无明越深。“相续求道，皆不成就。”你用无明心来用功，来求证圆觉，怎么能成就?

　　我们要回光返照，闻慧要起思慧，我是不是天天生憎爱二心?天天生憎爱二心，你怎样用功?不管你天天念多少阿弥陀佛，念多少观世音菩萨，拜多少忏，念多少经，持多少咒。用功修行是要破烦恼、断无明，才能证菩提、入圆觉。你以无明为主宰，一着相，结果不是在用功修行，都在养无明，越养越高，越养越深，你用无明心来求道，才真正是可怜愍者!

　　所以修行要降伏憎爱二心，怎么降伏呢?我们凡夫外面的境界要观空，这个人可爱，我不要爱;这个人讨厌，我不要讨厌，慢慢会用功，就把心降伏住了。先伏后断，能降伏住不起憎爱二心，慢慢就把生相无明断掉了。