真心才能跟观音菩萨感应
清朝时，厦门出现旱灾，很多人因为饥渴而死的。有个僧人就向天祈雨，祈雨时就默默祈祷，说如果天下雨，就割肉来谢天。两天后，没有雨。他就想，既然要向天求，就要相信天。既然相信天，就先割肉来谢天。只要谢天后，天一定会下雨。他真的割肉了，人就昏死了过去，当天就下雨了。
出现干旱本来是众生业障感召，但僧人为了祈雨，就亲自代替众生受苦，就用了割肉的苦行。而受苦前，天虽然没有下雨，但他相信虔诚一定感动天，就如此做了，而真的天就给他满愿。众生向观音菩萨祈求时，如果有这个心，一定能满愿。
众生的心，很微细，有时候觉得自己很信，其实未必，因为没有考验过。比如说相信菩萨，要怎么才算相信呢，按照弘一大师的说法，要把刀架在脖子上时，快要砍头时，仍然能相信，这才是真相信。比较遗憾的，许多学佛人，顺利时喜欢拜菩萨，觉得菩萨灵。如果生病了，求了几次，病没有好，然后心中就起怀疑。要知道，这就是业障现前。信心是一种功德，真的信心，才能解脱。要拥有真的信心，不容易的。
修观音慈悲法门的人，也会遇到各种考验，乃至生病，或者事业不如意，或者zai 难等。顺利时相信观音菩萨，不见得功夫，只有到了不顺时，生病时，走投无路时，常不满愿时，仍然能相信观音菩萨一直加被于我，这才是真功夫啊。
末法时代，观音菩萨特别开许了一个法门，就是求观音签。这个宋朝到现在就有了，据说是观音菩萨化身亲自做的。这个签可以预示吉祥，比如事业，感情，婚姻，乃至求子，生病，家宅，或者这笔生意该不该做，或者病是什么病？有一些犹豫不决的事情，可以通过观音签来指示，这是观音菩萨特殊的方便。但求到了签，就要恳切的相信。要有这个信心。尤其是许愿时，一定要先做善事，念诵《普门品》，然后自然满愿。因为观音菩萨是真语者，实语者，也是福不唐捐的。千万不可抱着跟观音菩萨做交易的心态，这个心态是伪心，得不到真诚的感应。
我们学佛人，修行佛法，自然希望可以看到实际的效果，得到实际的利益，或者真实的感应等等。但为什么有的人，可以很轻松的感应佛菩萨，出现一些不可思议的感应，有的人可能就慢一些，或者不是那么明显，原因何在?先看印光大师是如何说感应的：
其感应之迹，有显感显应，冥感冥应，冥感显应，显感冥应，亦冥亦显感而显应，亦冥亦显感而冥应之不同。(显感显应者，现生竭诚尽敬礼念供养，即蒙加被，逢凶化吉，遇难成祥，及业消障尽，福增慧朗等。冥感冥应者，过去生中曾修竭诚礼念等行，今生虽未修习，由宿善根，得蒙加被，不知不觉，祸灭福臻，业消障尽等。冥感显应者，宿生曾种善根，今生得蒙加被。显感冥应者，现生竭诚礼念，不见加被之迹，冥冥之中，承其慈力，凶退吉临，业消障尽等。亦冥亦显感而显应者，宿世曾种善根，今生竭诚礼念，显蒙加被，转祸为福等。亦冥亦显感而冥应者，宿世曾种善根，今生竭诚礼念，冥冥之中，承其慈力，获种种益也。了此则知功不虚弃，果无浪得，纵令毕生不见加被之迹，亦不至心生怨望，半途而废。感应之道，微妙难思。略书梗概，以勖来哲。)其应之大小优劣，在其诚之至与未至而已。纵令心不谛信，致诚未极。但能一念投诚，亦必皆蒙利益。但随己一念之诚，而分优劣，不能如竭诚尽敬者蒙益之殊胜超绝耳。如昏水中，亦有月影，但晦而不显。盲人虽不能亲见月光，又何尝不蒙其照烛也。菩萨大慈大悲，普为法界众生恃怙。由兹举国人民，各皆信奉，故有家家观世音之常谈。
------节选自印光大师：“石印《普陀山志》序”
念观音名号，大则大应，小则小应，绝无不应之理。只管放开大胆对人说，彼不见感应者，(编者注：感应之迹，有显感显应、冥感冥应、冥感显应、显感冥应。见增广《石印普陀山志序》)亦未尝无感应也。(《新编全本印光法师文钞》卷十三第159页 复蔡锡鼎居士书二)
首先说一点，不管你是什么心态诵经、持咒，念佛、拜佛等等，决定有利益，决定功不唐捐，这一点根本不需要怀疑，只是有的时候，你获得的利益，可能是冥冥之中，逢凶化吉，你不知道而已，这个信心，每一个人都要坚定!
但上面两段开示，我们也可以看出，感通的原因，分为两种情况，一是你过去世，修这个法非常努力，宿世积累的功德，在今生成熟了，所以呢，有的人好像也不怎么费力，一念就获得很大的感应，很到不可思议的加持，这是他过去世努力的结果，今生在吃老本。如果你过去世，可能没接触过佛法，或者接触到了，修的也不够努力，积累的功德比较小，所以今生得到的加持就小。那么还有一种情况，你过去世，没接触过佛法，或者接触了，修行的不努力，但你今生接触到了，你非常如法并且精进用心的去用功，今生现世，不需要等到来世，就可以得到不可思议的感通，具体可以参看《了凡四训》，他的不可思议的功德力，直接把今生命运改个180度转变，让算命的人丢了饭碗。
那么我们现在，不说过去世，不管过去世你修的如何，因为过去我们无法改变了，我们学佛人，要学会把握当下，即便过去世修的很好的人呢，今生即便有不可思议的感应，也没必要骄傲自满，那很可能只是你在吃老本而已。如果今生不努力，以后这个福报过去了，你又变成一个很普通的人了。
如何把握当下?更好的得到佛菩萨的加持?把佛法在今生，就修出成就呢?
我们还是先看《了凡四训》，毕竟人家是成功人士，是非常需要我们认真学习的，注意，大家不要只是看到袁了凡他做的很多好事，当然做好事种善因得到善报是必然的，但这个善报在哪一世成熟，不一定!你要注意一些细节：
己巳(公元1569年)归，游南雍，未入监，先访云谷会禅师于栖霞山中，对坐一室，凡三昼夜不瞑目。云谷问曰：「凡人所以不得作圣者，只为妄念相缠耳。汝坐三日，不见起一妄念，何也?」余曰：「吾为孔先生算定，荣辱生死，皆有定数，即要妄想，亦无可妄想。」
这一段可以看出，了凡先生，他非常有定力，他能静坐三天，不起一个妄念，试问，现在有几个人能做到?也就是说，了凡先生一开始，他就有很好的一个禅定根基，只是他还不知道怎么运用，或者说还没意识到这个事情的价值。再看：
我教典中说：『求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。』夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人?」云谷曰：汝不见六祖说：『一切福田，不离方寸;从心而觅，感无不通。』
这一段注意，云谷禅师，不是简单教了凡去多行善事那么简单，而是一上来先说改命的根本：“从心而觅，感无不通”佛法从来都是心地法门，心外无法，即便你做10000件善事，但不知道善用其心，那么这10000件善事的功德，也是很小的，那么自然也很难改变命运的齿轮。那么也就是说，改变命运的关键，是心，什么是心?如何用心?我们念佛的心，持咒的心，诵经的心，对不对呢?怎么做呢?看《占察善恶业报经》地藏菩萨是怎么跟我们说的：
若杂乱垢心，虽复称诵我之名字，而不名为闻，以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。如是杂乱垢心，随其所修一切诸善，皆不能得深大利益。
地藏菩萨告诉我们说，杂乱心去念地藏菩萨呢，只能得到世间善报，并不能得到“深大利益”，也就是说，还是能起到一定的改变命运的作用，但效果不大(也对应了印光大师说的，大则大应，小则小应，无不应之理，其应之大小优劣，在其诚之至与未至而已)，你想跟袁了凡那么惊天动地的把命运改个180度，很难!命运本身来讲，是过去世累劫的业力推动，他的惯性力很大，这也是为什么说“江山易改本性难移”，想大幅度扭转命运，仅仅杂乱垢心是不够的，或者说，你更多的利益功德，是在未来世彻底成熟，今生只能得到一个花报，想大幅改变命运比较困难，今生得到点小利益而已。那么再看蕅益大师是怎么注解这一段经文，他老人家怎么解释这个杂乱垢心：
蕅益大师《占察善恶业报经注疏》：
若杂乱垢心，虽复称诵我之名字，而不名为闻，以不能生决定信解，但获世间善报，不得广大深妙利益。
不达心外无法，名之为杂。自心还取自心，名之为乱。妄起种种染著，名之为垢，所以虽复称诵，不得为闻。以未闻地藏二字之实义故，地即心地，藏即性藏，心性无二，安得有杂;既本无杂，何由有乱;既已无乱，何得有垢。今彼不达无二心性，所以本无杂乱垢中，妄成杂乱垢障，不闻地藏之圆名也。若于名字位中，圆闻一实境界而生于慧，则心无杂;随于观行位中，圆思唯识真如而生于慧，则心无乱;次于相似位中，圆修一行三昧而生于慧，则心无垢乃成决定信解也。然虽杂乱垢心称诵名字，亦获世间种种善报，所谓现离衰恼，后生人天，渐渐熏习，终成佛道，但现前不能即得广大深妙利益耳。
这一段，就告诉我们，想修的无杂无乱无垢，要学习一实、唯识、三昧力等种种诸法，简单讲，就是你要修定修慧，才能彻底打破过去世的业力束缚，突破命运枷锁。那么也许有人说，你这个要求太高了，说现在的人没有这个根基，现在是末法时代啊!那么这是你的思维认识，祖师大德对不同众生的根基说的一些对机开示我们暂且放一放不谈，我们直接看释迦牟尼佛是怎么说众生的，：
“奇哉!奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,然以妄想执著不能证得,若离妄想,则无师智、无碍智、自然智自然现前。”
注意，是说的一切!而不是说，末法时代众生，你们不行，不能成就。释迦牟尼佛，对一切众生都是有充足的信心，我们为何对自己没有信心呢?当然，因此而狂妄自大、执理废事、妄谓证道也是不对的，但不高推圣境,也不自甘凡愚，这种中道之心，是每个修行人都应该具备的吧。
再看宣化上人的一段开示：
【我们现在是生活在末法时代，为什么叫“末法”?就因为人人都不认真修行，躲懒偷安，只在名利上用功夫，所以佛法变成有名无实。现在大家打禅七，就是要脚踏实地来修持佛法，把末法的颓风改正过来，使末法成为正法。
佛法，只要你会用，世间所有的一切法都是佛法。可是人们所行却与正法背道而驰，专门往邪法上走。修道是要往真的去做，可是现在我们所行所作都是戴着假面具，没能躬行实践，认真修行，这样误人而且误己。我们在这里用功，就像在雕琢一块玉，“如切如磋，如琢如磨”，切磋琢磨使它光亮，成为一件有用的器皿。
我们每个人都可以成佛，但能否成佛就要看我们认不认真。谁认真谁就能成佛，不认真就不能成佛，公修公得，婆修婆得，不修不得。这个禅七就快打完了，第二个禅七又将开始，我们要珍惜时间，不要空过。把光阴空过，想再把它找回来，是不容易的。】
没有什么所谓的末法，这都是看人的，你能认真修行，如法修行，你那里就永远是正法时代，对于你来说，不存在末法。如果你不认真修行，那么即使你生在释迦牟尼佛身边，对你而言，也不是正法，也是末法时代。所以这都是事在人为而已!
啰嗦了这么多，是给大家一种信心，每个人都是可以的!
那么还有一种论调，说你这个深大利益，是指的禅定智慧来证果啊什么的，想世间改变命运，不需要这么高的要求。其实这个禅定智慧，恰恰是入世间必须的，不管是佛菩萨圣人游戏人间度化众生、转大fa 轮，还是凡夫在世间治国平天下，经商做事业，乃至于与家人朋友相处，你没有禅定智慧，单不说你能不能在关键时刻做出正确判断，乃至于你自己的烦恼，你都无法面对。你看苹果老总乔布斯，他平常经常打坐，有问题需要他来决断，他不知道怎么处理，怎么办?打坐，让心回归宁净，那么他就有智慧去知道怎么做!梦参法师也讲过，我们看：
【佛教有这么两句话，业如果能转的话，便没有因果了，还讲什么因果呢?我前生造了很多业，今生一定要受报的。如果我假借佛的力量把它转了，因果就没有了。业如果能转的话，没有因果，因果论就不存在。但是，如果业不能转的话，没有一个人能成佛，永远是众生，业还是不能转。这个问题非常的微妙，大家想一想，如果业能转了，业如果消了，所谓定业不可转，能转的是靠三昧加持力;你要是能达到三昧，就没有这业了。】
所以可见，禅定智慧对于每一个人，都是必须的，如果说，想业尽情空了生死，需要的禅定智慧确实比较高端，那么你想转变某些命运定业，可能不需要那么高的禅定智慧的功力，但不是说就可以一点儿没有、一点也不修、一点也不努力，或者完全排斥修禅定智慧，你至少得相似的去达到、去学习。禅定智慧也是分很多层次的。
下面回归正题，再看怎么修定修慧，高深的我们不讲，只是在这里简单说一下怎么做，想深入学习的呢，可以参看《阿含经》、《楞严经》、《唯识学》、《摩诃止观》、《圆觉经》等经典深入细致的学习。
还是先看《了凡四训》里，袁了凡怎么做的：
云谷出功过格示余，令所行之事，逐日登记;善则记数，恶则退除，且教持准提咒，以期必验。语余曰：「符录家有云：『不会书符，被鬼神笑。』此有秘传，只是不动念也。执笔书符，先把万缘放下，一尘不起。从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵。凡祈天立命，都要从无思无虑处感格。
注意哦，这一段，云谷禅师又说到诀窍了，“从此念头不动处，下一点，谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵”这就是关键，念头专注，你求什么来什么，写什么灵什么!再看：
“汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。」”
这一段云谷禅师，又把改命的通关秘籍暴露无遗，“不令间断”，“到得念头不动，则灵验矣”。这一段，直接与地藏菩萨《占察善恶业报经》的经文对应，我们看：
“若人虽学如是信解，而善根业薄，未能进趣，诸恶烦恼不得渐伏;其心疑怯，畏堕三恶道、生八难处;畏不常值佛菩萨等，不得供养听受正法;畏菩提行难可成就。有如此疑怖及种种障碍等者，应于一切时、一切处，常勤诵念我之名字。若得一心，善根增长，其意猛利。
一个关键：“一切时一切处”“不令间断”。为什么要这样要求呢?仅仅是为你让你多念么?当然不是!有的人说，我一天18个小时念佛，行、住、坐、卧、工作，我慢慢念，但不间断，只能念2万地藏菩萨圣号。跟你每天专门拿出3个小时，突击念完2万地藏菩萨圣号，哪个效果好?答案是前者!一切时一切处!而不是数量多就一定好!为什么?我们看《童蒙止观》里智者大师的开示：
如果种种魔境恼乱修行人，经年累月不去的话，除了端正其心，正念坚固、不惜身命、不怀忧惧之外，还需诵大乘方等经(楞严、维摩等经)以及治魔咒(楞严、大悲等咒)。若是在禅定中被魔恼乱，就立刻默念诵之，心中存念三宝;如果是出禅定后，也应诵咒来自我防护，加上深切地忏悔惭愧，以及诵一切戒。如此则邪不胜正，久久魔境自然消灭。魔事的内容实在很多，一时也说不尽，总而言之，修行人应该善于辨识才好。
这就是涉及到一个问题，出禅定后，怎么保任的问题(当然这里不太贴切，保任是开悟以后才能有资格说的，但我们这里相似的借用一下，其实道理类似)，或者说的通俗一点，你做完每天的定功课，融入这个社会的大染缸里，你怎么小心翼翼的保护你的劳动成果!什么劳动成果?你的定课，刚帮助你把心清理的清净了一点，你一入社会，看部电影、唱首歌、玩玩手机、刷刷微信，乃至于发个脾气，说说绮语等等，这些所有的事，就是魔事。为什么叫魔事?干扰你的清净心，侵蚀你的功课的成果!为什么有的人，抱怨说，我怎么做了那么久的功课，还是不能至心啊?很简单，至心不是靠你简单定课，就可以突击出来的。而是你必须在平时每一分每一秒，保持专注，保持觉性，心不散乱放逸，点点滴滴去培养自己的习惯!金刚经说：“善护念、善付诸”，就是告诉我们，要用实际行动，去保护自己的念头，不要乱打妄想。
那么扯了这么多，怎么做呢?怎么在平时“保任”呢?有三个方法，全在《占察善恶业报经》里，地藏菩萨都告诉我们了(所以鼓励大家深入经藏找答案)，我们看：
若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二?一者、唯心识观，二者、真如实观。
方法一：唯心识观。学唯心识观者，所谓于一切时、一切处，随身、口、意有所作业，悉当观察，知唯是心;乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘、不自觉知。于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念令心自知，知己内心自生想念，非一切境界有念、有分别也。所谓内心自生长短、好恶、是非、得失、衰利、有无等见、无量诸想，而一切境界未曾有想起于分别。当知一切境界自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无，离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。
“又守记内心者，则知贪想、瞋想及愚痴邪见想，知善、知不善、知无记，知心劳虑种种诸苦。若于坐时，随心所缘，念念观知唯心生灭，譬如水流、灯焰无暂时住，从是当得色寂三昧;得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毗婆舍那观心。习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相，圆满不动，无来无去，本性不生不灭，离分别故。习信毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭;乃至习想见佛色身，亦复如是，随心生，随心灭，如幻如化，如水中月，如镜中像，非心不离心，非来非不来，非去非不去，非生非不生，非作非不作。
梦参法师解释：【你要修行，一个学唯心识观，观唯心唯识。在一切时一切处，随身口意有所作业，在你一切时，包括二十四小时，昼夜二十四小时，你睡觉也好，吃饭也好，作梦也好，工作上班也好，你的六根(眼耳鼻舌身意)所做的，对到外界的色声香味触法，眼耳鼻舌身意对着色声香味触法，在这个中间你产生一个识别，叫眼识耳识鼻识舌识身识意识，这三个加一起叫十八界，一切时一切处你的作业离不开这十八种。这十八种由哪起来的?无明。咱们前头刚才讲过的，依着无明而起的，应该你观察这一切法，就是眼耳鼻舌身意色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识，十八个种。这十八个，你的行、坐、住、睡眠、说话、语言，包括你一切动作，一样也离不开，境界(色声香味触法)你也离不开。行住坐卧、语言、动作，色声香味触法，这十二件事，你的一举一动，在这十二件事当中，你去学一学，全是心，全是识。你把这十二种观察了，离开我的心，离开我的识，一样也没有，不要在这个去起执着。怎么样把它破除，你不是想断烦恼吗?你在这十二件事上下功夫。你观察外边所有一切现相，包括你的言语，包括你的行动，包括一切人的言语、行动，就是行住坐卧一切作做，任何人都离不开。你眼睛看见的一切色相，耳朵听的一切声音，鼻子所受的香嗅，你舌根所感受的味道，耳朵所听的音声，心里头知道这叫法，心里知道一切事物都叫法，在这十二种事物当中，你观察观察，哪样离开你的识、离开你的心?在这上你下手。下什么手呢?作修行的功夫。离开色声香味触法、眼耳鼻舌身意，你还有什么东西?没有了，让这些止住。你观的时候让这些止住，让它不干扰你的心。
观的时候得有智慧，照了全是虚妄的，把你的心住在你的思惟起心动念上，让你心好的不去攀缘，不好的也不要去舍离。就是不起分别，好的不贪恋，不好的也不弃舍，这叫无分别一心。我们都趣向好的想得到，生希求想得到的心，你不高兴的事听都不想听，但是你非听不可，为了生活你必须得去做。谁愿意下苦力?没办法，为了生活。假如你生活看淡一点，一个一个你就追源溯本，先从你内心上起，心不计较这些了，欢喜的自己不求得到，得到是祸害，厌恶的也不求舍离，随遇而安，遇到什么境界就受什么境界。
但是要认识它，怎么样认识它呢?这些都是假的、暂时的，不是永久的。第一个观你这个肉体，顶多一百年，也有活不到，咱们依最大的限度拿一百年来定吧!不看自己，你观察观察别人吧!观察那个生的，观察那个死的，死了之后他把什么带走了，生的时候他带什么来了。咱们中国说句俗话，生不带来，死不带去，人类都是这样子，有的认识到，有的不认识。不认识什么样呢?贪求，没完没了，永远追求，给来生作业，就是这样子，到处都攀缘，这叫攀缘心。在他攀缘时候，自己还不知道，在造业，造生死业。
在你念念间都应当观察，你心里所缘念的，心里所想的就是缘念的，有些个好的缘念不舍，愈想愈大，求发财，愈多愈好，愈大愈好，没完没了。你自己很清楚，自己的心很明白。得到，要得到个什么?你这个就用你另一个观念说，你得到，究竟能得到个什么?最后死掉了，还不是失掉了吗?外边一切境界相，像财富，你最后能得到吗?得到会失掉。你到死亡的时候，哪件能带得去!这是粗观察。细观察，一切有形有相所知道的事，无形无相的事，都是你心想的，是心的相;心相是虚妄的，没有一个实在的。在这个时候，你念佛念法念僧。特别是念法，念什么法呢?生灭无常苦的，一切法没有是个快乐的。咱们所贪恋的，再念生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，这八苦交煎，哪个你能离得了?你的思想就念这些个，这些个所有一切的唯心所现、唯心所变，没有一个真实不变的。你这样念，你就正念现前了。
不论长短、好的恶的、得了失掉的，这些个见，无量的想法，你自己去观察，都是分别，自己心里在那分别。这一分别，问题就有了。你喜欢的好的，你想得到，据为己有。你不想得到的，不好的，你要排斥。你想想你这个思想，你把它拿出来自己认识自己，心有这些相吗?你观察观察你自己的心。如果我们学佛的弟子，学了佛，入了佛门，你想到佛法僧，有这个缘念。根本闻不到佛法的，闻到他也不相信的，他有这个缘念吗?他缘念是车、财，怎么样发财;色，色包括一切所喜欢的东西，一切物质，喜欢的想得到，不喜欢想舍掉;乃至事物的长短、方圆、大小、好恶，你心常想这些都是虚妄不实。
内心想不分别这些个，离开这些东西。这些东西没有一定标准的，你认为是坏的，他认为是好的;你要舍，他要贪。为什么?无始劫来的一种惯力。造业的心，那个心有种惯的力量。很多人，如果我们佛弟子看到这个是不对的、是非，有很多人看着对、不是非，那就矛盾了。有些是顺生死的，他去造业顺生死流。有些是逆生死的，不顺生死流，逆转它，像我们佛弟子就是这样子。但是无论哪一个，顺境、逆境、好坏、是非，都是心生的。所以大家经常都念心生种种法生，众生心生的，心灭种种法灭，把这一法离开心。这个心是妄，妄心，离开心，哪一法能够自己自立。法跟法有差别吗?没有差别的。众生的心要能达到这样子，你还有什么善、有什么恶。“因缘所生法，我说即是空”，凡是因缘所生的，善法也是空的，恶法也是空的。如是观察一切诸法，唯心想生。若离开心，一法一相自见无有差别。有差别是众生心的分别，法本身无差别。
在我们修习当中，应当知道我们心，先要知心相，心在思惟什么，心在想记什么，在我们心里头的贪瞋痴，这个心里头怎么样去掉它，怎么样转变它，这个就要修唯心识观。地藏菩萨教我们，你要知道你这个心、认识这个心，所有外边一切境界相，我们眼耳鼻舌身意对着色声香味触法，这些色声香味触法都是境界相，而这些境界相离心无相，离开你的心没有境界相，你认知它，所有境界相都是你的心，离开心外境界相也没有了。因为我们随境界相而转，心向外驰攀缘，随念而感觉着起的觉知，但我们都要止心不起，不可能。我们能做得到的，当你心一感觉所想的不对，觉知前念起恶，止其后念不起，不让它相续。刚你一发觉起的念头不对，当下就制止它不再继续想下去了。因为我们这个想心，就我们心的思惟一天想，跟善法相应的少，跟六尘境界跟恶法相应的多。所以你觉到了贪瞋痴这个念头一起了，能够马上截止。
这段经文就告诉我们，能够觉知前念起恶，止其后念不起，这个功力已经很强了，使它不相续。我们现在没有修到起心动念都是善念，这个还做不到。但是你能够做到的，你发觉我这念头不对，不再想了，马上能制止它。因为我们这个心所想的都是不善业，以我们众生心现在没有修，修的功夫不到家的时候，知道你一心起心动念不对，离开三宝，离开法了，那你能够把它止住，这个力量就是你闻到佛法之后的功力产生力度。一般我们说觉知前念起恶、能止其后念不起者，则为发心的菩萨。我们自己感觉我们平常的修行是不是这样子呢?能不能够止心不起呢?不可能。恶业感果的时候得有事实，没有造成恶业的事实不会感果的。你刚一起念，你就把它止住了，那不会感果的。】
方法二，真如实观：“若学习真如实观者，思惟心性无生无灭，不住见闻觉知，永离一切分别之想，渐渐能过空处、识处、无少处、非想非非想处等定境界相，得相似空三昧;得相似空三昧时，识、想、受、行粗分别相不现在前。
梦参法师解释：【学习真如实观，观一切法皆是真如、皆是实相，这叫真如实观。思惟的一切法性，就是心性无生无灭，一切法皆无生无灭，心性无生无灭。不住见闻觉知，永远没有分别的念头。分别想都没有，当然没有分别事实了，这是真实性门。怎么样观呢?就观真实性，思惟想心性无生无灭、不增不减、不垢不净。我们读《心经》的时候，观自在菩萨就修这个观，他照见五蕴皆空，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，就是现在这种境界相，没有一切分别想。就是你观想真如实性当中，不住见闻觉知。】
复次，修学如上信解者，人有二种。何等为二?一者、利根，二者、钝根。其利根者，先已能知一切外诸境界，唯心所作，虚诳不实，如梦如幻等，决定无有疑虑，阴盖轻微，散乱心少，如是等人，即应学习真如实观。其钝根者，先未能知一切外诸境界悉唯是心、虚诳不实故，染著情厚，盖障数起，心难调伏，应当先学唯心识观。
那么这两种观行，就是让我们在做完定课的日常生活中，怎么去关照自己的心念，保护我们的战果不受六贼的侵蚀。这里只是简单先列一下，想系统学习的，希望能自己深入研究，毕竟微信平台，不是法堂，不好说太多。这里只是一个引子。
简单一点的话，你不会上面两种观行，或者说，你一下子做不来(这个就需要你多拜占察忏，因为这是占察经下卷的内容，多拜忏，自己的智慧开了，根基利了，就容易学习做到了)，那么你可以在平时的日常生活中，关注自己的每一个念头，就这么看着自己，时刻保持一种觉性，知道自己在干什么，比如你吃饭的时候，哦，我现在在吃饭，乃至于你夹筷子，哦我现在夹起筷子了，然后，把食物放到嘴巴里，哦我当下正在把口饭放到嘴巴里准备咀嚼，这每一个细节过程，或者可以再分的细致，你心里都要保持觉醒，要知道自己当下在干什么，你就是一个摄影师，要把自己的一天的每一刻每一秒每一个动作、每一个心念，捕捉到，拍摄下来，一天都是这样去观察自己。同时呢，这一个方法，也适合平时很忙，需要动脑子去做事情的人，因为我们凡夫不能一心多用，你做动脑子事情的时候，可以用这种方法来内观，没事的时候，或者说做的事情，不需要你分心动念头了再修止观，下面说怎么修止。
第三种方法，就是云谷禅师告诉袁了凡的，也就是地藏菩萨告诉我们自己的，一切时一切处的念诵咒语，或者地藏菩萨的名号，念的时候，也要保持觉性，就是你不能有口无心，要知道自己在念什么，念到什么程度呢?到得念头不动，念到你能控制你的念头止息下来，只有一个念咒或者念地藏菩萨的念头，其他念头没了，你能降服自己了。这个时候，就是见证奇迹的时刻，可以有大灵验。(以念咒或者称圣号一个念头代替其他念头，名为止，止住了其他妄念嘛，念的清楚、听的清楚，名为观，保持觉性，观察自己在干什么)下面看教理依据：
“汝未能无心，但能持准提咒，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。」”
有如此疑怖及种种障碍等者，应于一切时、一切处，常勤诵念我之名字(拿莫地藏菩萨摩诃萨)。若得一心，善根增长，其意猛利。
综上，修行是要时时刻刻都要保持警觉的，不仅是做每天定课的时候，更重要的是，你做完定课，融入这个社会大染缸，你怎么出淤泥而不染，这个非常重要。当然还有一个更快的方法，在你还没有菩萨那样的能力之前，你少去大染缸里不就好了，远离电视、网络、媒体、新闻、报纸、qq、微信、社交等等，有人曾经问宣化上人，某弟子说：学佛之后就不喜欢应酬，有许多人说我越来越不正常了。上人答：那不就正常了吗?
具体怎么做，自己根据个人能力因缘，做出适合的选择就好。但是有舍才有得，有付出才有收获，在佛法上，你投入的越多，得到的也越多，这是必然的。释迦牟尼佛，抛弃王位、事业、妻子、名利等一切去修道，才换来了却生死、成就佛果的巨大利益。方法就是上面这些，作为抛砖引玉，希望大家能有所启发。
最后祝愿诸位道友，可以像袁了凡那样，心想事成，福慧圆满，成就佛道!
