宣真

　
末法时期学佛者众多，但魔强法弱。魔者最喜借用正法攻击正法且贡高我慢，正所谓以彼之矛攻彼之盾。説的比正法还动听，误导众生。实不可不察!就以现今台湾的例子为例，凡是攻击毁谤之行为,还有傲慢无知的给人验证开悟甚至给人说是什么位次的佛菩萨，未得说得未证说证，皆是魔的行为。因为在 佛菩萨的眼中，众生皆是未来佛，绝不会出言毁谤，纵然是行为偏差之人，也只是一时的行差踏错，本性仍是佛。

　　魔者见众生皆魔，佛者视众生皆佛。此乃心性的本质流露，心心念念皆是利益众生的心念。在此引用

　　孔子家语：

　　言人之恶，非所以美己。

　　言人之枉，非所以正己。

　　意即是说：说他人的缺点，没有办法使自己更完美

　　说他人的过错，也没有办法使自己行为更端正。

　　如何分辨正法，依经为师，虽是老生常谈，但却是屡试不爽，当今檯面上赫赫有名的自称大师级的人物，凡是我执过重，毁谤他人者还有敛财。例如：一个蒲团就卖好几万，一个水晶球卖好几万，藉种种理由事务行敛财之实!因为 佛菩萨本身不需要钱。经过精舍 佛菩萨查询，的的确确都是「精灵」或「魔王」主法。真是令人胆颤心惊，稍一不察，便成魔子魔孙。修行要从自性清淨下手非藉用外力加持可得，更非用金钱可以授受，若此!那是不是有钱的人就成大菩萨，没有钱的众生不就永远修不起来了?

　　愿出离者，只要依照经典所云依教奉行

　　任何人皆可救脱。【药师经】云：「于佛所说契经深义。不能解了。有虽多闻而增上慢。由增上慢覆蔽心故。自是非他。嫌谤正法。为魔伴党。如是愚人。自行邪见。復令无量俱胝有情。堕大险坑。此诸有情。应于地狱。傍生鬼趣。流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号。便捨恶行。修诸善法。不堕恶趣｣。

　　所以 上天是公平的若真的有在利益众生之行为，就算是曾经走偏了， 佛菩萨也是会暗中加持协助导正。

　　动机影响行为，一念之间，佛与魔明确判定!因果法则真实不虚。付出什麽便会回馈什麽!

　　若要佛法兴，唯有僧讚僧 (广钦法语语录)

　　共勉之～

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无药师琉璃光如来

　　南无阿弥陀佛

　　南无大悲观世音菩萨

　　南无大愿地藏王菩萨

　　南无韦驮菩萨

　　南无伽蓝菩萨

　　南无十方一切诸佛菩萨摩诃萨

【若有男子女人，闻是佛名，暂生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像，供养赞叹，其人获福，无量无边。】

　　我们读这一段经文，听这一段说法，能信得过吗？亦有众生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人怀疑。我们照地藏菩萨教我们这个方法去做，果报不如是，生死重罪自己还是要承受，该堕地狱还是要堕落地狱，那这话怎么讲？是不是地藏菩萨说错？地藏菩萨没说错，我们看经文看错，我们听话听错，地藏菩萨在此地说，“闻是佛名，暂生恭敬”，这两句话的意思，我们没搞清楚。闻菩萨三慧，说一个字必定就包括另外两个，闻、思、修，何以知道？如果没有思、修，怎么能暂生恭敬？恭敬就是思、修。‘思’就是你的心上真有佛，一念相应一念佛，他相应了。恭敬不是把佛像塑在那里，对他礼拜供养，那个恭敬，那是形式那是假的，那不管用。一念相应，念相应了行当然相应，心行相应了口当然相应，你身口意三业都相应，时间再短，只要相应，功德就不可思议，这就是一念觉，所以才得这样殊胜的利益，“即得超越四十劫生死重罪”。

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　　你怎样才认识？怎样才能接触到？你试试看，把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛，你就接触到了，你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界，没有离开罪苦众生，这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能够生得起来。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、觉悟，依教奉行，决不在形式。

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　　“何况塑画形像，供养赞叹”。这是已经入门、已经入境界，他才肯这样做。造佛像，现在造佛像容易，比过去方便太多。过去佛像，现在人讲都是手工艺，现在做佛像可以雕一个模子，很快的就可以做几千尊、几万尊，利用机械来做。从前是每一尊佛像都是人工雕出来的，诸位在中国大陆，你看看云岗、看看敦煌这些石窟，都是几十年、几百年才完成的，现在要做就太方便了。换句话说，现在人修福比过去便利，可是难在哪里？后面这四个字，‘供养赞叹’。什么叫供养？依教修行，《普贤行愿品》里面告诉我们，‘广修供养’里面特别教导我们法供养为最，法供养菩萨说了七种，第一种是‘如教修行供养’，佛教给我们怎么做，我们一定要照做，这才是供养。浅而言之，佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们都能照做，这叫供养。赞叹就是为人演说，把佛法介绍给别人、推荐给别人，这是赞叹。所以赞叹是弘法利生，供养是自己依教奉行，人能这样做那他的福报当然大，“其人获福无量无边”。所以你明了之后，这个经文读到我们就相信，就没有怀疑了。一般人读经叫粗心大意，只做形式没有实际的内容，心境都不相应，他怎么能得福？不得福他就糟蹋经、毁谤经，说佛经上讲的是假的，我照这样做没有感应，谤佛、谤法罪过极重，不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚，你自己把意思看错，用你自己的意思去解佛经，曲解了佛经，误解了佛的话，过失在自己不在佛经，所以《金刚经》上教导我们‘深解义趣’，这四个字多重要，要正确的理解、要深解，你才能得真实受用。

宣真

修行人不能虚伪，不要伪装，要实实在在，自己是什么样就是什么样，自由自在的多快乐啊!但我们这些人都是为别人活着的，特别在乎别人对自己的评价，看别人的脸色。这样的人是不会自在的，都是装出来的，都是假的，其实立刻就能看出来。比如听开示、看书的时候，别人有事来找了，跟别人说几句话都顾不上，只顾听开示，意思是自己要学好多东西，装得很精进，装有学问。

　　在众人面前，为了得到殊胜的地位，让别人佩服、恭敬自己，得到别人的赞扬或一些暂时的利益，表面上显得很清净、很精进、很有修行;独处时，在暗处却无所不为。

　　在表面上、明处做得很好，和大家在一起的时候很精进，打坐、念佛、诵经时，如同雕像一般如如不动;而在背地里、暗处就不是这样了，独处时觉得没人看见，就懈怠懒惰，肆无忌惮，东倒西歪，什么姿态都有，也不顾形象了。

　　实际上，装善良，装贤惠，装修行人，装有善根，都是给别人看的。我们现在做这些功德善根，也是给别人看的。殊不知，在大庭广众面前，宣扬功德是毁坏功德的四种原因之一。其实功德和善根是要保密的，没有必要的情况下不能宣扬。如果修行真正到位了，或是利益众生的时候，为了让众生生起信心，可以宣扬功德。

　　这样装，总有一天会露馅的。刚开始很多人都会说这个人有修行，一旦露馅了，以前的努力就白费了，瞬间就会落到最低处，被人看不起。其实，他人说你好坏与否都无所谓!他人说你好，你也不能因此而变好;他人说你坏，你也不会因此而变坏，你好或不好与他人没关系。

　　修行人的行为应该是不紧不松、自自然然的，要慢慢来!没有必要的情况下一定不要装。在特殊情况下，比如在刚学佛的人面前装一装也行，否则他一旦发现了你的毛病，跑了怎么办?不学了怎么办?等他真正进来学修了，你就不用装了。他就知道了这肯定是给他表法的，这样他不但不生邪见还增加了信心。人有过失是很正常的，人犯错误也是很正常的，因为都是凡夫，若是没有毛病，不犯错误，就不是凡夫，而是佛或菩萨了。人肯定会有很多过失，也会犯很多过错。犯错不是错，不知道犯错、改错才是真正的错。修行的过程就是忏悔的过程，忏悔的过程就是认错改错的过程。

　　我们从发心直至成就佛果，就是认错改错的过程。我们的佛祖释迦牟尼佛，用了三大阿僧祗劫的时间才成道，更何况我们这些凡夫了。我们现在遇到密法了，肯定不需要那么长时间。同时，也说明我们以前修过密法，一定在很多劫中积累了善根与福德，否则不可能遇到密法，更不可能遇到大圆满法。这就说明我们有很大的善根和福报，所以不用很漫长的时间就能成就佛果。但是我们还有很多毛病，都要慢慢改。

　　在修行的时候适度很重要。以前佛在世时有一位会弹琴的弟子，刚开始跟阿难学坐禅，但始终没有学会，后来就去请教佛祖。佛祖就问他：“你弹琴的时候，妙音是在琴弦松的时候发出来的，还是在紧的时候发出来的?”他说：“都不是，是在琴弦不紧不松的时候发出来。”同样，修行也是如此，不能太紧也不能太松，要保持适度。

　　我们认错改错也要适度，太懊恼、太自责了不好;太放逸、太不在乎了也不好。发现错误有过程，改正错误也有过程。修行是一个磨炼的过程，慢慢来，最后才能成就。