思过黑鹰

沙弥律仪要略

（第一集）

1994/1　　台湾景美华藏图书馆

　　我们研究的方法，只讲经文；注解的部分，自己去看，看到有问题就提出来，没有问题我们就接着讲下面的经文。经文是顶格，注解是低一格，很清楚，很醒目。为了方便起见，大家都用数字把经文标示出来，以後我们提到第几段，大家一翻就都能够翻到。我们从第一段看起，第一段在第二面。我们这个本子没有印页数，页数在旁边，就是第一页後半段倒数第三行。

　　【一、梵语沙弥。此云息慈。谓息恶行慈。息世染而慈济众生也。亦云勤策。亦云求寂。】

　　这是第一段，在上面标一个「一」，就是第一段。『沙弥』是梵文音译，『梵语沙弥』，这是古印度话叫沙弥，翻成中国的意思有三个。这也是古时候翻经有一个例子，叫含多义不翻。这个名词里面有很多意思，不是一个意思，在中国这个中文词汇里面，找不到适当的字来翻，就用音译，然後再加以注解，是这麽一个翻法。最普遍的意思是『息慈』，「息慈」怎麽个讲法？底下注得很清楚，『谓息恶行慈』。恶是指世染，世间染污我们的心地，染污我们的思想见解，是指的这些，这些污染要把它断除掉。这个意思跟《无量寿经》里面，佛教给我们「洒心易行」完全相同，要把心里面的污染洗得乾乾净净，要把我们一切错误的行为都改正过来，这叫易行。这一句话是说的原则原理，它的含义很深，它的境界很广。特别记住，世间法染污了我们的心性，出世间法也染污了我们的心性，所以大乘佛法教给我们要超越世出世间法，不但世间法我们要远离，出世间法也要远离，这样才能够真正成就。

　　佛教里面，我们最常看见的是莲花，用莲花表法。我们看到塑造佛菩萨形相，站着的是站在莲花上，坐着的是坐在莲花里。莲花代表什麽？代表出污泥而不染，就是表「息恶」的意思。水底下的泥沙代表六凡，就是六道；泥沙上面的清水代表四圣，声闻、缘觉、菩萨、佛；六凡四圣就是十法界。莲花开在水的上面，这个意思就是说六凡四圣统统不染，所以学佛不能被佛法污染。

　　什麽叫污染？分别、执着、妄想就污染了。所以现代学佛的人（不只是现在，古时候也不例外），世间法不染了，把它放下了，佛法放不下，在佛法里面起分别执着，就又被佛法染了。世间法不贪了，贪心放下了，贪图佛法。你们诸位想一想，世尊是教我们把贪心除掉，不是教我们换一个贪心的对象。你贪心还在，世间法不贪了，贪佛法，你说糟糕不糟糕！所以我们看到佛菩萨形相，看到莲花，就要想到世出世间统统不染，这个才叫做一真法界，才叫真正清净。

　　这几天我们正在讲《阿弥陀经疏钞》，在现在讲的这一段里面，莲池大师也把这个意思说得很清楚，说得很明白。这就讲到贤首的五教，天台的四教。在五教里面讲到圆教、顿教，这是真正的世出世间法都放下，这个息恶就统统都放下。天台四教的别教菩萨，在贤首五教里面讲终教，终教的「一心不乱」，虽然说放下了，但是这个能所还存在；换句话说，心还不是真正的清净。别教地上菩萨，初地以上才是我们禅宗所讲的「明心见性」，但是他还没有到圆满。讲到究竟圆满，包括最後一品生相无明也要放下，这个息就息得乾乾净净，息恶才乾净。可见得沙弥里面的意思，决定不是限於初发心，息恶讲到究竟是包括等觉菩萨，那才真正到清净无染了。

　　此地讲的世染，怕大家发生误会，说是世间法。什麽叫世间法？什麽叫出世间法？如果我们辨别不清楚，那就会误了大事！我也常说，中国的文字是全世界任何国家民族里面都没有的，中国文字充满了智慧的符号。你仔细看看「世间」这个字。「世」是指时间。世是三个十，三十年是一世，三十年代表过去、现在、未来；「间」是界限。世间跟世界是一样的意思，就是界限。这两个字的意思，「世」就是执着，「间」就是分别；换句话说，我们还有分别执着，就是世间。你学佛法，学大乘佛法，学一乘佛法，统统是世间法。因为你还有分别执着，把一乘佛法也变成世间法，所以你才被污染了。假如我们对一切法没有分别没有执着了，世间法也是佛法、也是出世间法，出世了。穿衣吃饭，幼稚园小朋友念的「小猫叫，小狗跳」，给你说都是出世间法。如何出世间？超越了分别执着。要懂得「息世染」这个意思。否则的话，你虽然不被世间法污染，你被佛法污染，佛法也是世间法。所以你要是不懂佛法，佛法也是毒药，佛法也害人，这个意思一定要知道。

　　所以佛在般若会上说得很清楚，佛不但无有定法可说，佛没有说法。这个意思就是教你对於佛所说的一切法，不可以执着。你只能体会这个意思，意思明白了就好，意思也不能执着。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们学佛的基本态度，第一个「离言说相」。释迦牟尼佛讲经说法，这些言说不要执着。佛灭度之後，弟子们把佛的教训都记录下来，这就成为现在的经典，把这些言语变成文字，言语不能执着，文字同样不能执着。第二个「离名字相」，名字相是指佛经里面许多的名词术语。「沙弥」就是个名词，「世间」也是个名词，你体会到这些名字相里面的意思，你不能执着它。第三个「离心缘相」，那就讲得更深。换句话说，佛的一切法我们可不可以想一想、研究研究？不可以！研究研究就落到第六意识里面去了，就污染了，你被佛法污染了。

　　我们常常听到一句话，佛门常讲「依文解字，三世佛冤」，依照文字来研究解释，三世诸佛（过去佛、现在佛、未来佛）都喊冤枉，你把佛的意思搞错了。我也曾经说过，在开经偈里面「愿解如来真实义」，我说现在的人错解了，是「曲解如来真实义」、「误解如来真实义」。你看，如来不是喊冤枉吗？这就是不幸被佛法污染了。难！佛法难就难在这个地方。我们要用它，不能被它污染，那你的学就学得踏实，就学得真的上轨道了。

　　学佛法不被佛法污染，一切佛法都要会归到自性，这个要紧。换句话说，帮助我们达到清净心，帮助我们开智慧，这个就是佛法。我们修学得不到清净心，不能开智慧，我们这个佛法就学偏差、就有错误了。所以「息世染」这个意思很深，范围很广，一定要搞清楚。否则的话，你就是受了沙弥戒，把沙弥律仪背得滚瓜烂熟，也是没有用的。你被沙弥律仪污染了，那多可惜！这个要知道。

　　『行慈』，慈是慈悯众生。众生在六道里面轮回，实在是非常可怜。六道里面头出头没，不知道事实真相的人多，太多太多了！只有佛菩萨、阿罗汉以上的人，他们看出这个真相，他看到了、见到了才知道苦，才晓得这桩事情之可怕。世间人懵懵懂懂，糊里糊涂，不晓的这个事实真相。诸佛菩萨知道这个事实真相，怜悯一切众生，要想方法帮助这些众生觉悟，帮助这些众生认识真相，帮助他们能够脱离苦海。这就是佛菩萨的事业，我们常讲「如来家业」。如来家业，就是如来的事业，事业就是帮助众生离苦得乐。离苦就是脱离六道轮回，这个真的是大事。你说，世间哪一件事情比这个更大！

　　所以，出家不简单！古人常讲「出家非将相之所能为」。将是什麽？三军统帅；相是什麽？宰相。因为过去是帝制的时代，不可以讲皇帝，一般人富贵到了顶点的时候，文官是作宰相，武官是作统帅。出家这个事业，他们做不到！出家人的事业是要追随佛陀，要救度一切苦难众生，这是不能比的。所以，出家人是天人师！

　　我们现在出家，做到了没有？像不像？做不到，甚至於我们的行持还为非作歹，不如在家人，出家人这个下场就不如在家人。诸位冷静去观察一下，为什麽出家人走的样子都不好，往往比不上在家人？台湾这些年来，在家人站着往生、坐着往生、预知时至的，我所晓得的就有十几个，我不知道听说的那就更多了。为什麽？在家学佛只求往生，他没有担起这个如来家业。而出家人要担负如来家业，要尽心尽力唤醒在家人，唤醒这些迷惑颠倒的人，我们有这个使命，有这个责任。在家人当中，有身不出家心出家的，也担当起如来家业的，像台湾的李济华老居士，往生的瑞相非常好，他是「莲友念佛团」的创办人，第一任的团长；像台中的李炳南老居士。他们跟出家人身分没有两样，完全承担起如来家业。

　　今天我们馆长也是这个身分，也是担当了如来家业。没剃头，但是在我们眼中把她看作和尚。她的身体常常有毛病，我跟她讲：你那一身毛病我可以治，只要你肯听话，保险一身毛病统统治好。什麽方法？头剃光了，什麽毛病都没有了。她的头也就不会痛了，头痛就是因为头发没有剃掉。所以，我们这个小道场确确实实是肩负如来的使命。

　　特别是在末法时期，诸佛如来都劝我们念佛求生净土，我们修学的是这个法门，弘扬传播的也是这个法门，我们要尽心尽力把这个法门在这一个时代发扬光大。我们认真去做，努力去做。我们晓得这个时代会有很大的zai 难，虽然我们弘扬这个法门的人数不多，如果每一个人确确实实能尽心尽力自行化他，纵然不能把这个zai 难化除，也能把这个zai 难减低。所以要认真的修学，认真的去弘扬。不要做形式，不要做好看，那是没有用处的；一切要讲求实际，那就对了。这个是「慈济众生」。

　　另外还有两个意思，一个叫『勤策』，一个叫『求寂』，这两个意思都是属於自利。「息慈」是自利利他，息恶是自利，慈济是利他，所以这个意思很圆满，这个解释用得比较广。「勤」是精进，「策」是警策自己勉励自己的意思。「求寂」，寂就是清净心。所以，学佛的人不求别的，只求心地清净，不受污染；不污染就清净，污染就不清净了。所以，我们要特别注意不要被佛法污染了。世间法要放下，佛法我们也要学习放下，也不执着。《金刚经》说得很好，「法尚应舍，何况非法」，非法是指世间法，法是指佛法，佛法跟世间法都要放得下。

　　我们今天不是圣人，也不是根性很利的人，业习烦恼非常深重。我们在佛法里面，只取净宗，只去执着净宗。因为完全不执着，我们现在做不到，没法子！只执着净宗，其他一切大乘经典我们统统放下，这样就好，这是我们现前这个程度、环境可以做得到的。坚决只持净宗三经一论或者是五经一论，在这上面下功夫，要下钝功夫，我们平常讲要下死功夫，死心塌地去修学。

　　注解里面有没有问题？没有问题，我们看第二段。

　　问：所谓发慈悲心，是不是等我们对所有的人心地都调整平等了以後才能发慈悲心？

　　答：发慈悲心，怜悯一切众生，现在就要做。如果等自己心地平等之後再做，那就变成小乘了。现在就要做，就要帮助人，尽心尽力去帮助人，能做多少就做多少。做的时候不要着相，不要求人家报答。我们布施人家的恩惠，不求报答，我们的心就清净；也不要去记挂「我做了多少好事，我帮助了多少众生」，你的心就被污染不清净了。所以佛教给我们「三轮体空」，要做，尽量做，做过就忘掉了，不要去执着，这样子心会清净。

　　第二段在第三面，我们看顶格：

　　【二、律仪者。十戒律。诸威仪也。】

　　这是讲到沙弥的戒律了。沙弥戒一共有十条，这十条在佛法里面，特别对出家人来讲这叫根本大戒，必须要遵守的。大家一定要晓得，初学的人要受根本戒，老修的人也要受，阿罗汉、辟支佛要遵守，菩萨到等觉菩萨还是要遵守。不可以说他当了比丘，做了菩萨，这个沙弥律仪可以不要受了，那就大错特错了！好像盖房子一样，盖房子先打地基，然後盖第一层、第二层、第三层。盖到第三层，下面两层可以不要了，行吗？没有这个道理。所以，根本戒是从初发心到成佛都要坚固的受持，这个要知道。换句话说，菩萨戒可以不要。我盖房子，第三层可以不要，下面还有两层，我还可以住；比丘戒可以不要，我底下还有一层可以住，你要懂得这个道理！当了比丘，不要沙弥了，就好像我住二楼，底下一层不要，你马上就完了，就垮掉了。明白这个事实，你才晓得沙弥律仪的重要性。

　　说实在话，我们能够把这十条做好，比丘戒、菩萨戒搁在一边，可以不必要。不要去当假比丘、假菩萨，有名无实，那是自欺欺人。我们重实质，不搞形象。持戒念佛，就能达到上上品往生，你真做到了！受了菩萨戒，未必能往生，为什麽？假菩萨，不是真菩萨。这个要知道，要明了，所以我们要脚踏实地认真老实去修行。

　　沙弥有十条戒二十四门威仪，威仪就是我们今天所讲的生活规范。在日常生活当中，处事待人接物，我们要遵守哪些规矩？哪些原则？这个二十四门就是规矩，就是原则。但是这些是释迦牟尼佛当时在世的时候所定的，现在时间已经隔了三千年，我们现在在台湾地区，那时是古印度。所以我们的生活方式不一样了，一切想法、看法跟从前人都不相同，我们如何了解律仪的精神，明白它的道理，然後把它应用在现代人日常生活当中，这就对了。好像法律一样，连宪法都不例外，每隔几年要修订一次，为什麽？时代不一样了。有些定的条文，在那个时候适用，现在不适用了，必须要加以修订。

　　根本戒是超越时空，不能变的。根本戒只有四条：不杀生、不淫欲（对出家人讲）、不偷盗、不妄语，这四条叫根本戒，超越时空，无论在哪个地区，无论在什麽时代，都不能变。其他的可以因时间、地区、生活习惯不同，遵守它的精神原则，在条文上可以做修改，这个在中国称之为「清规」。像唐朝时候，马祖道一和尚提倡建丛林，这是提倡大家共修；百丈大师立清规，这个清规就是戒律的本土化，戒律的现代化，使戒律的精神、原则不变，应用在现代人的生活当中。这是大规模的为中国人制定了一套新的戒律，我们大家都能遵守了。百丈到现代差不多也有一千四百年，我们现在的情形跟一千四百年前又不相同了，所以我们每一个道场、每一个寺庙都有「常住公约」，都有个规矩。这个都是属於戒律的现代化、本土化，适合於我们这一个道场大众在一块共修的规矩，立一个规矩。

　　就台北市而言，每一个寺庙规矩不尽相同，每一个寺庙的「常住公约」也不尽相同，适合我们自己修学的环境，这个都是属於律仪，所以一定要懂得。不懂得这个事实，这个律仪我们就行不通了。所以我们读它、研究它要了解它精神之所在，要明白它的原理原则。

　　【三、佛制出家者。五夏以前。专精戒律。五夏以後。方乃听教参禅。】〈略〉

　　【上篇戒律门】

　　沙弥律仪分两个部分，上篇是讲戒律，下篇是讲威仪。底下先讲戒律门。戒律是根本，因戒得定；威仪是帮助是辅助戒律的，就是日常生活规范。

　　我们要认识清楚「戒」跟「律」这两个字，在这一面倒数第四行，「戒是禁戒，律即法律」。「戒」指的是禁戒，就是禁止，佛教给我们哪些事情不可以做，哪些事情你应当做。所以戒律里面又分为两大类：一类叫止持，一类叫作持。佛教我们做的，我们要去做，不做就犯戒了。佛不准我们做的，我们就不能去做，这叫持戒。不准你做，你去做了，犯戒了；教你做的，你不做也犯戒了。所以戒律有这两种，一个是禁止的，一个是教你去做的。「律」是你犯了戒之後，等於是来审判你这个罪轻重，那就是法律，用律法来断定你所犯的轻重，这个叫律。

　　底下这一句讲「防非止恶曰戒；处断轻重，开遮持犯曰律」。什麽叫戒？防非止恶。什麽叫律？处断轻重，开遮持犯，这是律。你只要把这两句记熟就可以了。

　　此地要说明一下「开遮持犯」。每一条戒律都是活的，持戒的方式不一样、不相同，这个要知道。这是佛对於一切众生根性不同，开遮持犯的范围、浅深、广狭都不一样。正如同我们教学生，我们对於小学生管的就很严，为什麽？因为他不懂事，不严格的管教，他就会出事情，就会受到伤害。对中学生，他的知见渐渐开了，所以在管理规矩上稍稍开放一点。到大学生，他有能力辨别是非了，懂得利害了，对於管教的范围就更为开放了。

　　佛的戒律也是这个道理，对於初学的这些凡夫，管得很严很紧。在我们佛法里面，像小乘教就管得很严格，非常保守；对於大乘人来讲，就比较开放。为什麽？大乘人有智慧有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，是非善恶你自己有能力辨别，那就开放很多。等到你明心见性，见思、尘沙都断掉了，无明也破了几品，那就入了华严境界，「理事无碍，事事无碍」，到那个时候这个戒律、持戒真正到清净圆满。

　　清净圆满还持不持戒？还持戒，那就是我们常讲的「持而不持，不持而持」，他入那个境界，自自然然不犯过失，没有过失。事相上，菩萨还要这样认真执持，这是做榜样给初学的人看，就是前面讲的行持。他已经到了事事无碍，为什麽还要这样子持戒？做给初学的人看，让初学的人看到菩萨都持戒，那我们不持戒不行！否则的话，菩萨都不持戒，我们持戒干什麽？给初学的人起了反作用、反效果，那就不是慈悲了。所以佛菩萨也持戒，持得很严，这是做给初学人看，要懂得他们确实是「理事无碍，事事无碍」，他们那样做，那是行持。恶，人家已经断尽了，已经没有恶了，他那是属於行持。

　　「开」是开缘，缘就是讲条件，在某种条件之下可以开戒，开戒不是破戒。如果没有这些条件，佛教你禁止的，你开了，那叫破戒。如果在某一种条件之下是合情合理的，你这个戒破了，那不叫破戒，那叫开戒。开戒没有罪，不但没有罪，还有功德。佛在《佛说未曾有因缘经》上举了一个例子，《法苑珠林》、《诸经要集》中也有引述。当时有一个国王，国王的脾气很大，好像为了厨师做的菜不好，他吃了不中意，他要把这个厨师杀掉。夫人那天正好是持八关斋戒，看到这个情形，为了救那个厨师，那天特别化妆得很漂亮，劝国王去唱歌跳舞，就希望国王把这个念头转移，把这个事情忘掉，所以那天她的八关斋戒全都破掉。那是不是破戒？她是为了救那一个厨师，为了救一个人，她那样做属於开戒，不但戒全破掉没有罪，还有大功德。那一段文说得很详细，我记不太清楚，可能这些注解里面都有，讲八关斋戒这一桩事情。所以要懂得什麽叫开缘。如果没有开缘，自己想要找一个机会，那就错了，那就是破戒，那就不是开戒了。所以，这个开遮自己要有智慧去判断。

　　昨天晚上，一个老朋友请我吃晚饭，我不知道他过生日，冒冒然然去了。不过也不错，我昨天带了几本《无量寿经》送给他，祝他无量寿，也很好！他在抗战期间遇到一桩事情，他们一共三个人在南京从事地下工作，被日本宪兵发现了。日本宪兵就追他们，他们逃到南京中华门外的雨花台附近的一间寺庙，那个寺庙正好在做法会，他们三个人跑进去求老和尚。这个老和尚很有智慧，马上叫他们剃头，穿上海青，跟大家一块念佛。所以日本宪兵队追来之後，怎麽找也找不到这三个人，他们三个人就这样保全了性命。

　　胜利之後，想想老和尚的救命之恩，他们就到南京办了一桌非常丰盛的酒席请老和尚，表示一点谢意。老和尚也来了。来了之後，他们这才一想和尚是吃素的，这些都是鸡鸭鱼肉搞了一大堆，都是荤菜，真的是好菜好酒。没想到这个老和尚真是了不起，老和尚居然坐下来，什麽也不问，就跟他们举起酒杯欢欢喜喜的在一块吃，使他们衷心佩服，很受感动。这叫开缘，这叫开戒，不叫破戒。老和尚没有心没有意，但是他晓得他们是诚心感激，并不是有意去捉弄出家人，因此满他们的愿，让他们心生欢喜，这是一个开缘，这个一定要懂得。

　　有许多在家的同修，自己学了佛，发心吃素，可是家里人不学佛。受了菩萨戒，可不可以煮肉类这些东西给他的父母吃？所谓切肉这都犯戒了，这是没错。你供养父母，父母还没有相信的时候，这是开缘，这不是破戒，你要从这些地方去感化你的家人。你要感化他，首先要家人对佛法有好感，对佛法生欢喜心，你才能感动他。你这样也不行，那样也不行，告诉他「你吃众生肉，将来你要偿命的」。你愈说你的家人愈烦恼，愈说脾气愈大，不但不能教化他、感化他，反而造许许多多的口业，这就大错了，这个就没有智慧。你一切都能顺从，他们会感觉佛教好，佛教真好！隔一段时期慢慢去感化他，要用智慧。时间的长短，就看你的善巧方便，也看你家人的善根、福德。所以要有耐心，要有方便，这样做才对，自自然然他们会回头，会向善。万万不可以我学佛了，就跟家人敌对，那就错了，完全错了。

　　佛法是建立在孝道的基础上，三福第一句「孝养父母，奉事师长」，第一句就是孝养父母。所以要有智慧、要有善巧方便、要有耐心去感化你的家人，决定不能够对立。在他没有了解没有明白之前，他要什麽统统可以随顺。在随顺里面，我们有耐心、有智慧、有方法慢慢把他转变过来，这就对了。这才叫真正的孝养！

　　遮是禁止，决定不能够违犯。所以懂得开遮才会持戒。应当开的时候不开，也叫犯戒；应当遮的时候不遮，也叫犯戒。可见得「持戒」这两个字，谈何容易！死在戒条里面，不是持戒，戒律条条都是活活泼泼的。你要不懂这个戒律，不懂佛为什麽列这条戒，用意何在，道理何在，在日常生活当中要怎样去应用？在我们日常生活当中，有顺境、有逆境，这个境界差别太多了，在这种非常繁琐复杂的环境里面，怎样用这条戒？那就是开遮了。开遮是你都能搞清楚，能够活活泼泼的应用，应用的非常圆满，自利利他，那才叫持戒。所以不是简单的事情！不是死在戒律里面，那叫持戒。你恰恰弄相反，搞错了。

　　我刚才举的例子，老和尚随着大家也吃肉也喝酒，他们都受到很大的感动，对佛法生起真正的恭敬心，晓得这个出家人的伟大，出家人了不起，他们十几个人都被度了。如果这个老和尚是一般人讲的持戒观念，这是酒，这怎麽可以！掉头而去。是，没错，自己好像很持戒，可是使一般人对佛教产生恶劣的印象，拒绝排斥的印象，那就错了！所以，「开遮持犯」非常的重要，不懂就谈不上持戒，这是一定要晓得的。我们今天就讲到此地。

　　问：请问是不是每一条戒都有「开遮持犯」？

　　答：对，「开遮持犯」，现在你了解、重视它，然後每一条戒里面都会讲到。先要把观念建立起来，晓得持戒绝不是现在一般人所讲的持戒，那个持戒持的结果会把佛教在这个世间消灭掉了。

　　问：没有受戒没有问题，一受戒回来问题一大堆，请问应该怎麽办？

　　答：对，所以《沙弥律仪要略》要认真去研究，一定要明了。你这一部东西明了了，人家来问你这些问题，你都能够解答，而且晓得在什麽场合当中，自己应该怎麽个做法。