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悟显法师:莫错会人成即佛成的意思

悟显法师:莫错会人成即佛成的意思



我们学佛是要学佛乘的人乘,不是要学人乘的佛乘。

  十法界都有佛。地狱、饿鬼、畜生中都有如来。所以在人道做到圣人,做到至圣就是人道的佛。天道做到至圣就是天道的佛。藏教做到顶就叫藏教佛。通教做到顶则叫通教佛。别教做到顶叫别教佛。现在大家要学的是圆教佛。所以人成即佛成这句话,大家要搞清楚它的真正意思。这句话是太虚大师讲的,他自己晓得这话的意思。

  但是后人却常常误解,以为把人道的事情做好就能做佛,如果是这样,那释迦牟尼佛就好好做个王子,统一天下就可以了,何必还去修行?他生下来贵为太子富有四海,将来必然可以继承王位,如果做好人就能成佛,那他根本不必去雪山六年苦行。其实那六年苦行也是白费,都是心外求法。后来他不心外求法了,转往心性上去会入、去证入,所以大家是要学佛乘的人乘。也就是用菩提心,所谓「处世不忘菩提。」人乘是什么?活在这世间「应物随缘。无所住着。」这是人乘。因为现在在这里的业报是人,可是知见是佛知、佛见,跟如来完全一样,大家现在要学的观念是:佛法界里面的人法界。佛性随九界众生之缘现人法界,在这里该做什么就做什么,可是心里面是无着无求的;而世间的圣人都是有求有着,不然就是着空。一般世间的圣人虽然不著名闻利养,但贪着「清名」,好于「清名」上那也不行,好德也不行。心有所好即是向外攀取,那也不行。这是世间圣人所好。出世间圣人,他能圣能凡,能大能小,无所住着,甚至能现国土身,能现地狱身,现饿鬼身,这是出世间圣人。真的如永明大师讲的:「非二谛之所齐。岂百家之所及。」佛教一乘了义不是二谛,「二谛」是真谛跟俗谛。真谛讲的是诸法皆空,俗谛讲的是诸法妙有,真、俗二谛都是方便说,不能达到佛性。所以非二谛之所齐,二谛尚且无法与心性相齐等,岂诸子百家之所及。

  所以今天讲关于「人成即佛成」的这个题目,在文字上,在祖师大德的境界上都没有问题,因为他们知道是怎么回事。可是同样一句话,在后世学人的做法上、说法上,因为带着自己的情见,带着颠倒想,因此他们在解释上、在应用上,就有邪知邪见夹杂在他所讲述的经典及佛法里面,掺杂在他的修行里面。修行时圣解尚且不行,何况是凡情。圣解就是存着佛知佛见,有丝毫圣解也见不了性,也没有办法开悟,何况是夹杂世间凡情,误以为把世间人做好了,他就能成佛,真是谬之甚矣!

  其实说这些话的人,他心里是放不下世间的,还是执着在这个世间,因为叫他放下,他心里放不下,就拿个「世界和平」,拿个「利益众生」来搪塞,来增长自己的情执,给自己足够的理由不要去用功、不要修行、不用放下。现在这种人很多,其实就是佛在经典上讲的:「附佛法外道」或叫「破内外道」。破内外道就是:穿着佛门的衣服,无论是在家人或出家人,他看起来是在学佛,但是他给你讲述的内容,都是教你搞轮回、搞情见的。明明应该说「要出离」,他说此方即是,不必出离。若你的境界此方即是,那你也可以下地狱了,那你真有这本事吗?要真有,那很好,恭喜你。但要是真有本事,看到众生有所执就不会讲这种话了,反而会应机施教。像历代的禅宗大德,他说:我此法专接上上根人。他看到中下根的人就叫他们拜忏、叫他念佛。像近代的虚云老和尚,他自己有功夫,他叫他的信众要念十万声佛号,才收他们做皈依弟子。中峰国师他自己根器好,但也是劝人家求生净土。不是每个众生根器都是上上根,如果你是上上根你也会观机。

  所以「人成即佛成」意思不是好好当个世间人就可以做佛,这是不可能的事情。祖师大德开示,每一个法界里面又有十法界。畜生里也有佛,畜生都尊敬他,那叫畜生成即佛成。人道里面的佛法界,他还是人,有人道的执着。人们尊敬他,可是他出不了三界。大家要学的是圆教佛。祖师为什么要判教?判教不是分教的高低,而是看哪一个是大家应当学,哪一个是不应当学;何者为了义,何者为不了义;再从四依法中,依了义,不依不了义。反观现在很多学佛人的观念错误,他没有办法体会到太虚大师说这段话的奥妙,就错解了;还误会学净土距离太远了,是自了汉。其实自了汉也不错,自己能了不必向他人求了,如果自己不肯了,还要嘲笑人家是自了汉,那就搞错了,那是十足的凡夫,就是不肯修行的人。

  大家学佛观念要正确。夏莲居老居士讲:「一方正后方方正。初步迷时步步迷。」一步走错了,后面就全部错了。末法邪师说法如恒河沙。曾听过很多的讲座,有的乍听,才刚开始要觉得这人讲得不错,结果后面就开始讲错了,真的是九十九分对,就那一分错,偏偏那一分最要命。所以真的除了祖师大德的著作,其余都不能听、不能看。看祖师的著作可以很放心,因为这些祖师个个都有成就!像华严宗的初祖杜顺和尚,他作的《华严法界观门》,他写好之后,他准备个火盆,把自己作的《华严法界观门》投到火盆里面去,他说:「如果我所写的东西符合华严的旨意,跟《华严经》相契合,丢下去就烧不坏。」他真的就把它丢进去烧,结果他才一投进去,火堆里面冒出菩萨,是华严会上菩萨把它捧出来,他说:「大德和尚,你这著作甚合华严旨意。」他一检查,连绑竹简的绳子都没烧坏,完完整整。这是古大德的功夫,古大德的修为,古大德的体会,现代人没这个本事。别说丢进火去,就用水淋就没有了,哪还用火去烧。这是真正有功夫的祖师,所以可以百分之百放心的去看,完全不用怕学错,如果有错也绝对是今人错会,古人的境界不会错,这个要清楚。佛门讲的尊师重道是相当重要的,代代相承这样学下来,是不会有问题的,绝对会有成就,尤其是学净土宗。

  所以不要想说把世间人当好了、当圆满就能成佛,那是不可能的事情。要是这样的话,释迦牟尼佛就老老实实做个王子就好了,不必出家修行后再来告诉你佛法。那他也不必让他的弟子出家,因为只要做好王公大臣的事就可以了。乞丐就老实当乞丐,他也不用度优波离出家,就让他老实做个首陀罗帮人家剃头发,头发剃得好也能成佛啦!释迦牟尼佛有大智慧,他不是这样子讲,所以后人要能够知道这句话里真正的意思。

  文章出处:《火焰化红莲》悟显法师讲述

这个很重要。那第一个你要知道什么是邪师、说什么邪法?那你要能够明辨他,那怎么明辨呢?要先学佛法,你才能够知道,佛法就如同照妖镜。还有一个,你要受菩萨戒,要求佛力加持,在《圆觉经》上讲,求佛力加持,十方诸佛加持,让我们学佛不遇邪见,要能遇真正的善知识。真正的善知识说法,远离四病─无作、止、任、灭,亦无能证者,这个才是真正的善知识。那详细你去看《圆觉经》,《圆觉经》就有讲到了,这个就是能够帮助你不遇到邪师说法。

  那邪师说法,他不是教你不孝父母。这个他有很多招数,多半都是说让你认同的,还有就是符合你爱欲心的、你的习气的、特别喜欢的,你特别喜欢神通,他就投其所好;你特别喜欢家庭,他就告诉你学他这个法,家庭也可以很幸福、也可以出三界,就迷惑你啊,让你又能吃肉、又能学佛,这个都是大邪师。

  那这些你都要能明辨,凡是讲法随顺你的习气的,这个就是邪知邪见。你要很清楚明白、很明白地看清楚自己,自己有什么问题。人家讲话投其所好、随顺你好乐的,那你自己就要注意了。这样你就能够确保不遇邪师说法;还有多读大乘经典、多看大乘经典,你就能够确保不遇邪师,遇到了,你也能够看得出来。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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  修行要放下罣碍的、执着的,要怎么放?先从自身的习气先改,自身的毛病、起心动念上下手,根本就是自己的贪瞋痴,这是最严重的。家人是外境,那是枝末。所以根就是这贪瞋痴、这些妄想。贪瞋痴不是三个心,是一个心,这是虚妄的心,众生不知道它是虚妄的,把它当作是自己的心、自己的想法。现在起了一个念头,就觉得这念头是我想的,这就是错误的。

  所以「我思故我在」这个观念是不对的,这是凡夫。有所思,就落意识,随凡情,这是凡夫见解。学佛人不要随顺自己的妄见、不要随顺自己的习气毛病:偷懒、放逸、懈怠。像大家有家庭、有事情要做,在做事情当中会生起贪瞋痴,要把这些放下,这才叫做把最执着的放下。所以修行要将道理讲很清楚,究竟该放下的是什么。有很多的居士学佛,他说自己什么都放下了,但是毛病习气没有一丝毫的转变,这不是放下。他说:「我事业也不做了,我家也离开了」,他说这叫放下,搞错了。

  有一天道场来了三位居士,我跟他们说:你们有家庭,该管教你小孩的时候,就要管教,不是说不管教他叫「放下」,我说那叫放任,不叫放下;他不对,你不纠正他,叫放纵,跟放下是两回事。像现在许多当父母的,他是因为他管不住小孩了,所以才说我放下了,所以这是不会修行。要是会修行,你就在你生活当中、工作当中,起心动念处、言语造作时,看自己有没有清净,有没有与佛性相应,平时做事有没有自私自利,有没有带着自己的好恶?即使事相上做得再对,大乘佛法讲的是,这念心有没有起贪瞋痴,这才叫放下自己最罣碍的。

  众生跟自己习气最熟、最好,尤其是当烦恼习气在起现行,正念会提不起来,如果是一般凡夫自然就随顺妄念、随顺他的贪瞋痴去了,那就叫做轮回。如果能随顺正念,这叫出离。是出离烦恼、出离妄想,这就叫出家,这叫修道。凡夫不但随顺妄念,还把妄念当作是自己,当作是自己密不可分的亲朋好友。如果是这样,正念要起却起不来。你会告诉自己应该怎么做是对的,可是你的烦恼会告诉自己,另外那样做会更好,所以你的贪瞋痴就会带着你走下去。

  所以众生为什么会六道轮回,就是当自己的善念说:我是善。你的贪瞋痴马上会告诉自己:我是大善!这是广钦老和尚讲的。要是不会修行,可以去看看广老的开示,就会修行了,他的开示没什么高深的佛学,但都是真真实实的功夫,都是讲修行人,从日常生活待人处世要如何做、如何用心,样样从难处做来,做到了,就是真正的修行。

  「转凡心成圣心」的关键,在于要知道什么是凡心?什么是圣心?知道以后还要晓得它们是同一体性,没有差别,才能够转。祖师大德讲:「若于转处不留情」。要转至无可转,才能于转处不留情。想要彻底转变过来,就要知道这凡心是妄的,而不是我的凡心,不是我的妄心。从来没有妄心,只有真心。之所以说是妄心是因为,第一个,对真心不明了;第二个,你随顺它造作。所以它就非妄成妄,不有而有。实际上正在虚妄的当下就是真心。就像梦境,正在做梦的时候,全体是心,就像水在起波浪的时候,全波是水,水与波没有分开来,水的湿性不属于动也不属于静。就像真性不属动、静二相,不属有、无,不属一、异,不属能、所,不属于爱、憎,乃至于不属于佛法界、不属于九法界,所谓「具造百界千如。而不可言其有。」要知道这是佛心、这是圣心。在这里面没有凡圣的见解,要知道这道理才能转。

  很多人都用错一个词,「我的凡心、我的妄想」,这就是没有试着破妄想,还是把妄想当作是自己,所以终究还是会随顺它,这是修行的盲点。总说:「我的妄想」,如果总认为这妄想是自己,那你就永远转不过来,因为把虚妄作实了,不知道它空,不知道它假,所以就转不过来,即使用很强大的心力去转,都还转不过来。佛号再怎么念,越念烦恼妄想越大,越念它越强,怎样都转不过来,念得再熟都没有用。所以才为什么念佛的人多,往生的人少、成就的人更少,就是因为不明了真心本性,不明了真如实际,不明了妄想是空的。

  大家都会感觉很讶异,妄想怎么会是空的呢?佛不是教我们断吗?「修证即不无。」这是真心本性;「染污即不得。」没办法染污,因为本自圆成。所以达摩祖师讲:「一切诸法皆如幻。本性自空哪用除。」就像你知道自己在梦境中,那还需不需要在梦中做个观想,想自己现前这个梦境是虚妄的?你很清楚所以不用!这就叫觉悟。可是现前身心世界虽全体是虚妄的,大家却迷而不觉,总认为它是实有,所以才需要藉由佛所说的经教来作观。好像有作观的动作,好像有念佛的行为,有种种破妄显真的这些动作,但是自己要晓得,这念清净的真心,不是外来的,不是别求得的,不是自己造作出来的,不是透过修断烦恼而让它清净,是它本来就清净,修断烦恼只是除掉自性本无的垢染,修行是这样修的,这叫从根本修。

  要是懂了这个道理,其余所学都是枝叶。翻开所有的经典,无论性宗、无论相宗,都能通达,再多的名相也会觉得很简单,以前看经教名相,看得坎坷崎岖不平,如过荆棘,要是真的明了心性,再看这些名相、经教,就如履平地,再也没有高下、再也没有先后、再也没有次第,而从此次第、先后、高下都是你度生的机宜,都是帮助众生的手段。所谓菩萨应以何国土而度众生,他就显现什么样的国土,应以清净的国土度众生,他就显现清净的。《维摩诘经》讲:应以净国而得度,就现清净的国土。随所化众生而现国土。

  《维摩诘经》说:「汝心不净。故见此土秽而不净。」其实菩萨显现染净,只是为了度众生。也没有所谓的清净跟染浊的问题。

  有人说:想求生净土是自己心不净,所以看娑婆世界就不净。一般人看《维摩诘经》讲:本来清净。但是没看到后面,佛告诉舍利子,国土现染或现净只是为了教化众生方便,都是手段。娑婆世界不关乎清净与不清净。所以阿弥陀佛的极乐净土是为了度众生,娑婆的染也是为了度众生,现染现净,强烈的对比,只为摄化众生。所以要知道转凡心为圣心的关键在哪里才能转,这样在生活上观照,才能观照得力,这是修行的重点。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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