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华严宗四无碍法界

华严宗四无碍法界

华严宗四无碍法界



   「华严宗立四法界。据《大明法数》」里面所说的,这个略说,「一、事法界,谓诸众生色心等法」。色是物质现象,心是精神现象,现在科学家称为信息,等,还有一个自然现象,现在科学家讲宇宙当中只有这三种现象,实在说是佛法里面讲的阿赖耶的三种现象。阿赖耶的业相是自然现象,就是能量,阿赖耶的见分就是信息,是精神现象,阿赖耶的相分是物质现象,这近代科学所发现的,宇宙当中只有这三样东西,其他的一切都是这三样东西变化出来的,这科学家的报告。「一一差别,各有分齐,故名事法界」。事法界完全是从现象上建立的,森罗万象,这从事上说的。

  第二个,从理上说的,事就是现象,理上说,「谓诸众生色心等法,虽有差别,而同一体性」,这就是理,是一个自性清净圆明体,「故名理法界」。这个理就是哲学里面所讲的本体,事法界是哲学里面所讲的现象。事从理变的,理因事现,没有事哪来的理?你没办法见到这个理。从事上见到理,这个很高明!谁见到?过去我们看禅宗里头,你看禅宗《五灯会元》一千七百个例子,那都是明心见性的人,他们有本事在相上见到理体。为什么?相是理变的,没有这个理哪来的事?一切动物、一切植物,花草树木、山河大地,虚空当中的云雾,太空当中许许多多粒子在游动、在飘游,气候,这是讲温差,统统都是这个体变的,不离开这个体,离开这个体什么都没有。这就好比古人有比喻,如金作器,器器皆金。黄金在哪里?说黄金是从理上讲,你拿一个戒指,拿一个手镯,拿一个项链,是不是?是,这是黄金,一点没错,随便哪一个。所以宗门这些老和尚,明心见性的老和尚,学生当中有契入境界了,他问在哪里?像什么样子?你见了性,性什么样子?性在哪里?随便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚点点头,真的不错,你真的明白了。从相上见到性,从戒指见到黄金,从手镯见到黄金,从项链见到黄金,离开相,性就没有了,性相永远在一起。着相就不见性了,要是坚决执着这是戒指,这不是黄金,这是戒指,这是项链,这不是黄金,执着相就见不到性了。离一切相即一切法,那个一切法就是理,你就见到了,性是相同的,是一个,所以它能够融通为一体,遍法界虚空界跟自己真的是一体,不是假的。

  第三叫「理事无碍法界」,「谓理由事显」,从事上显理,你只要不着事相,你就看到性体,「事揽理成」,这个事从哪里来?事从理变现出来的,没有这个理体哪来的事?像没有黄金哪来的戒指?哪来的手镯?哪来的项链?没有!所以「理事互融」,理在哪里?理在事当中,事在哪里?事在理当中,理跟事永远是不能分开的。自性在哪里?遍虚空遍法界,它无处不在、无时不在,如果它没有了,就好像作梦醒过来了,什么都没有了。梦中的意识造成梦境,梦中的意识就好比是理,梦中那个境界它就是事,理跟事是一,醒过来之后理事都没有了,都不见了,再作梦不可能做同样的梦,从这个地方去体会理事无碍。

  真正觉悟之后是事事无碍,末后说「事事无碍法界。谓一切分齐事法,称性融通,一多相即,大小互容,重重无尽,故名事事无碍法界,又名无障碍法界」。这是真的,这种四无碍的法界只有《华严》讲得透彻、讲得清楚、讲得明白。事事无碍法界在哪里?就在现前,就在当下,问题你还有没有执着?有执着你见不到。有执着是什么?死在事法界,不知道有理法界,他只认识事,他不知道理,麻烦就大了。问题是什么?你想错了、你看错了、说错了、做错了,zai 难就来了,都是自己造的。你要是明白了,真的圆融了,事事无碍。事事无碍那就是无量的美好,华严世界事事无碍,极乐世界事事无碍,诸佛的实报庄严土事事无碍,无量无比庄严清净,全都是自心变现起来的。为什么?清净心就现清净境界,染污的心就现染污的境界,计较的心就出现计较的世界,不就一样的吗?所以一切苦乐忧喜全是你自己心在那里造,外面就现这个境界。所以佛教我们还源,妄尽还源,还源是回归自性,回归自性是极乐世界、是华藏世界。你要再回归,回归到自性上,常寂光,那这个境界全没有了,那就是惠能大师所看到的「本自具足」,隐了,现象没有了,就是常寂光。常寂光起不起作用?起作用,随时起作用,众生有感,他马上就起作用,我们心里求佛,佛立刻现前。佛从哪里来?没有,就在此地,不来不去。感没有了,他消失了,他没有了。他没有来处,他没有去处,他就在当下,缘熟的时候他就现形。不但现佛身,像观世音菩萨《普门品》三十二应,什么身都现。不是随他自己现,他自己不起心、不动念,而是随我们的心,我们希望求什么他就现什么,自然变现。

  所以心现识变,能现是自性的本能,能变的是你的意念,随着你的意念产生变化现在你面前。你就懂得,我们今天念阿弥陀佛,临终时候阿弥陀佛来接引,阿弥陀佛来了没有?没有,就在当下。阿弥陀佛是什么样子?是我们心里想的,我们想他是什么样子,他就现什么样子。为什么?他来接引,他来接引还随顺你,你想什么样子,他就现什么样子。到极乐世界就不一样了,到极乐世界你才看到真正自性所现的相,身有无量相、相有无量好,因为极乐世界没有识了,都是转八识成四智,所以极乐世界就没有变化。我们今天人天天变化,人慢慢衰老,这是什么?这是因为你有意识,你有意念。到极乐世界,意念没有了;意念没有了,变化就没有了,你无量寿,寿命三大阿僧祇劫,没有看到你有生老,没有,绝对没有这个相,生老病死都没有了。无始无明习气断尽了,相就没有了,就回到常寂光去了,就好像梦醒了,梦醒了回到常寂光。回到常寂光,你怎么样?你就遍法界虚空界,你的精神遍法界虚空界,你的肉体也遍法界虚空界,为什么?随便你都可以现形,你都可以变。如果不在此地,你在此地怎么能现相?随心所欲!

  无量劫来我们不知道经历多少世界星球,不知道跟多少人结的善缘、恶缘,到成佛之后,全变成法缘,善恶缘统统变成法缘,平等一如,自他不二。所以你要说哪儿好玩?极乐世界最好玩,我们这个世界怎么比都比不上。不要以为说到极乐世界很孤单,我一个人都不认得,错了,到了极乐世界个个都认得,个个都是熟人。无量劫来过去做过兄弟姐妹、家亲眷属,也做过好朋友,也做过对头冤家,全碰头了,统统觉悟了。所以我们要真正认识,认识之后你才会向往,真想去,真想去你就真放下了。所以什么是真的?你没放下你还是假的,你还不是真的,放下就是真的,不再搞这些把戏了,这全是假的。看我们是不是真的相信,真的发愿,真的想往生,完全看你的行为。


--净土大经解演义  (第五八三集) 2011/9/7









我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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    地藏菩萨的誓愿宏深,真正是舍己为人。我们今天所讲的牺牲奉献,舍己为人,地藏菩萨是第一个模范,「地狱不空,誓不成佛,度尽众生,方成佛道」。我们要问:地藏菩萨有这个大愿,值得一切诸佛如来赞叹、一切众生景仰,观音菩萨有没有这个愿?文殊菩萨有没有这个愿?此地看普广菩萨有没有这个愿?有。从这个愿来说都叫地藏菩萨,普广也叫地藏菩萨,观音也叫地藏菩萨,文殊、普贤都叫地藏菩萨,从这个愿说。如果从大慈大悲上说,地藏菩萨也叫观音菩萨,统统都是观音菩萨。千万不要把一个菩萨看作一个人,那么死呆板,你就糟了!所有一切菩萨都是表法的。

  所以你成就什么?集一切菩萨之大成,所有一切菩萨就是我一个人,这就对了,尽虚空、遍法界是一个自己。从我们自己孝亲尊师,从这个愿行,就是地藏菩萨;从慈悲济世,你就是观世音菩萨;从用理智不用感情,你就是文殊菩萨;说到做到,言行一致,那就是普贤菩萨。所有一切菩萨是一个人,不是很多人,要懂得这个道理。我们今天学佛,学到老都不能入门,错在哪里?错在我们把所有菩萨分了家,这个不是那个,那个不是这个,这糟了!所以你不得其门而入。

  你真正懂得,一切诸佛是一尊佛,一切菩萨是一尊菩萨,《华严》上一再给我们提示,一即是多,多即是一,一多不二,都是说明这个道理,都是讲这个事实,哪里可以分家?这一分家就落在妄想、分别、执着,妄想、分别、执着不断,你就不得其门而入。说老实话,经你也看不懂,你怎么能得到这个经教的殊胜利益?







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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