思过黑鹰

地藏经玄义

（第十三集）

1998/12　　新加坡净宗学会　

　　请掀开经本，纶贯第十三面，末後这一段，「第四论不思议方便用者」。

　　这段文字表面上的意思，已经跟诸位说过，今天我们要讨论，我们读了之後怎样学习，这才是重要。这一部经的作用要是论到极致，那是真正能帮助我们证得圆教究竟的佛果。既然有这麽大的用处，其他的可以说都是鸡毛蒜皮，我们今天讲社会安定，世界和平，人民的福祉，在本经来讲，那是轻而易举，没有做不到的。因此古德常说，这部经在末法时期是度众生最重要的一部经典，这个话说得绝不过分。我们细心想想，世尊在地藏会上，将他灭度之後教化众生的使命委托给地藏菩萨。佛不住世，特别是末法这一万年，教化众生的责任落在地藏菩萨的双肩，地藏法门对於末法是何等的重要，我们就可想而知。

　　末法是末在哪里？这一点我们要清楚、要明白。实在讲，正法、像法、末法怎麽形成的，难道真有这个界限吗？这界限找不到。说实在话，以人心的厚薄、教学的胜劣来分三个期间：正法时期，人心淳厚，得到如来的教诲，教学殊胜；像法时期差一等，人心淳厚比不上正法，佛不来了，但是还有菩萨、罗汉来教化众生。由此可知，圣人显示在世间，岂不是众生业感的吗？众生以纯善的心，以纯善之行，感动佛菩萨来教化。众生心地不善，佛菩萨就不来了，没有佛菩萨、没有罗汉、没有圣贤出世。可是我们又曾经在经上读过，佛法是「慈悲为本，方便为门」，又说：「佛氏门中，不舍一人」，众生的苦难，佛菩萨不来，那岂不是把我们舍弃吗？这又怎麽个讲法，我们怎样去体会？佛菩萨确实是大慈大悲，佛菩萨还是应化在世间，但是不以圣贤的身分，以我们凡夫的身分。由此可知，诸佛菩萨永远是恒顺众生，你像个圣贤，他就示现圣贤，帮助你成圣贤；你是个凡夫，他就示同凡夫，跟你和光同尘。示现凡夫跟凡夫混在一起，不讲圣贤法，为什麽？圣贤法众生听不进去，不入耳，跟你讲凡夫法，讲凡夫里面的善法，这就是随类现身，随机说法。下根人你跟他讲上法，他听不懂，他没兴趣，他不肯学习；下根人讲下法、讲中法，稍微提高一点，他还能听得入耳。

　　你跟现在人讲经说法，讲什麽？发财。他一听眼睛都张大了，可以教我发财，大家都来听了。所以诸佛菩萨到今天来示现，跟众生讲经说法也讲发财、也讲享受，他才欢喜接受。接受之後，薰陶久了，才慢慢再转变他的观念，这种享受不长久，凡是世间五欲六尘的享受，时间久了都会产生厌恶的心理。再随着年龄大了，到老了，七十、八十了，世间五欲六尘的娱乐，这个念头冷淡了。你们看得很热闹，我看得一点味道都没有，年轻的时候也常常去逛夜总会，现在看到念头都生不起来。随着他的年龄，随着他的精力，逐渐逐渐提升他。到最後他快要死了，这个时候他害怕了，再劝他念佛往生极乐世界。真肯念佛，真往生，佛菩萨度众生，这目的不就达到了吗？所以《金刚经》讲，佛无有定法可说，佛也没有一定的身分可以示现，完全看众生的需要，众生的爱好，众生的需求，满一切众生的愿。

　　我们在宗教会议里，接触每一个宗教的领袖，我冷眼静观，都是佛菩萨应化的。示现种种不同的身分，居然有共同的理念是「希望社会安定，希望世界和平，希望宗教能合作，希望我们自己讲经说法不要批评毁谤其他宗教。」这不是佛菩萨说不出来，他有这种观念，我们就肯定他是佛菩萨化身。在那个宗教里面作领袖、作领导人，如果不是佛菩萨应化在各个宗教族群当中，你要想这些不同的文化能够融合，不同的宗教能够团结一致，那非常困难。我们这一接触才见到，所以我合掌称大家是「菩萨」，由衷的称呼，不是恭维，是事实，他们是真正佛菩萨示现。

　　所以这个世界还有救，并不是真的到了末 ri，有救！这麽多佛菩萨住世，在这个地方努力来挽救众生大的劫难。我们贡献他们一些方法，让他们做参考，希望结合大家的智慧，我们共同来创造安定和平，繁荣兴旺，这是真正的慈悲济世。虽然从事这些工作，认真努力在推行，始终保持心地清净，一尘不染。做成功，不是我自己的功劳，绝不居功；事情做成功，众生有福，十方三世诸佛菩萨威神加持，我们有什麽功德？事情做不成，我们心地也很平和，也不生烦恼，知道是众生业障太重，应当要受这个业报，我们虽然尽心尽力，还是没有办法挽回。诸佛菩萨慈悲，慈悲也不能改变众生的定业，这个事情一定要众生跟佛菩萨合作，肯接受佛菩萨的教诲。

　　在末法时期，为什麽会招致这麽大的zai 难？就是孝道没有了。不但孝行没有，孝的概念都没有，这个可怕了。正法、像法、末法的区分，我们也可以用孝道这个条件来观察：正法，人人能尽孝；像法，孝道就衰了，虽然讲，但是「行」达不到，在行为当中是打很大的折扣；末法时期，不但孝行没有了，孝的观念也忘得乾乾净净。怎样拯救世人？没有别的，还是要提倡孝道，还是要教孝、劝孝。「孝」是整个佛法的基础，也可以说，孝是一切众生幸福美满的根源。救众生，要从根本救度，根本救度就是教孝。中国佛教，晚近这一、两百年我们不谈，我们看过去，从後汉传到中国来，隋唐达到最高峰，历史上称为佛教的黄金时代，朝野没有不信奉，没有不遵行，帝王大臣给一切人民做榜样。纵然到了末代，皇帝实在不尽孝，死了以後諡号里还有孝字。这就说虽然做不到，他还知道孝是好事情，还想有这个字，得到身後的荣耀。所以中国古时候帝王，以孝治天下，以礼治天下。我们佛法教化一切众生，也是以「孝、慈」为根本。

　　中国的佛法是以四大菩萨为纲领，这四大菩萨就是中国的四大名山。诸位要晓得，这四个是一体，不能分开，分开那就错误了。始从地藏，地藏就是教孝。「地」是大地，「藏」是宝藏，我们生活在这个地球上，衣食住行，物质精神的受用，都要仰赖大地。五谷杂粮是大地生长的，我们要靠这个维系生命，衣食住行哪一种资源不是仰赖大地？文明再提升，种种艺术的享受，一切珍宝也都是从地下开采提炼出来的七宝。佛用大地比喻我们的心地，所以「地」是表法，我们看到大地就要想到自己心地，我们的心地有无尽的智慧，有无尽的德能，智慧、德能就是宝藏。大地生长万物，显示出多彩多姿、真善美慧，可是我们的心地显示出来尽虚空遍法界，佛经里面讲依正庄严。十法界，尽虚空遍法界的依正庄严，是我们心地智慧德能的多彩多姿，是我们心地宝藏的真善美慧。谁知道？佛知道。我们众生是迷而不觉，诸佛菩萨是觉而不迷，所以他孝心才圆满。

　　什麽叫孝？前面曾经说过。我们中国所画的符号，文字是符号，这个符号里面含藏的意思，你要能够体会。这个符号的意思就代表虚空法界是一体，你有这种认知，这叫孝心。尽虚空遍法界是一体，这个字上面是「老」，下面是「子」，这两个字合在一起，老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一体，这叫孝。西方人讲，上一代跟下一代有代沟，有代沟就不孝了，孝没有了；代沟这个名称是从外国来的，我们中国没有。上一代还有上一代，下一代还有下一代，过去无始，未来无终，无始无终是一体，就是佛经讲的「竖穷三际，横遍十方」，这是孝字的意思。三际、十方是我们生命的整体，这个概念就是孝的概念，你真正能够体会到，真正有这个认知，这个认知就是佛知佛见，而我们凡夫不认识，佛菩萨认识。中国古圣先贤了不起，他能造出这个字，画出这个符号，他有这个认知，他没有这个认知，他怎麽能画得出这个符号？

　　生命整体，我们从比喻上说，好像比喻我们这个身体，十法界好比我们身体十个部位，头目脑髓、手足胸腔，十个部位，十个部位是一体的。再缩小，好像一个国家、一个族类，那就是身体一个细胞。现在科学分析得更精细，细胞再分析，分析成原子、电子、粒子，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，就好像身体一个细胞里头的原子、电子、粒子一样，没有离开这个整体。所以诸佛菩萨真的把虚空法界看作是自己的家，一切众生就是自己，这些我们在经上读过。什麽叫法身？一切众生是法身，一切众生是什麽？就是虚空法界。众生是众缘和合而生的现象，有情是众生，无情是众生，法界是众生，虚空是众生，没有一法不是众缘和合而生的。所以众生的意思很广，不要看到众生就以为一切是有情之类，你就看得很窄小，这怎麽能称法身？

　　首先，我们要有孝的概念，要有孝的真实体认，这是诸佛如来的概念，诸佛如来果地上的认知，我们从这里建立起佛知佛见。这个大宇宙中，觉悟的人不是少，很多！我们这个地区、地球觉悟的人少。如果看十方法界，诸佛菩萨无量无边，声闻、罗汉无量无边，觉悟的人不在少数，很多！迷的人多，觉的人更多，生命才生生不息，如果觉悟的人少，迷惑的人多，就完了。所以要知道，觉悟的人多，不觉的人少。我们今天是少数不觉之人，诸佛菩萨、罗汉觉悟了，帮助我们这个少数不觉的众生，帮助我们觉悟。然後你才能够认识《地藏经》，你才能了解《地藏经》，明白地藏法门，你才能修、能学、能教。地藏法门如此，其他哪个法门例外？没有例外的。不但佛法里面所有的法门如是，你展开来看，其他宗教经典哪个法门又何尝不如是？佛家常讲：「圆人说法，无法不圆。」圆人是什麽人？《华严经》讲的法身大士，圆教菩萨知见圆融。不但世间不同宗教的典籍摆在我们眼前圆融，所有一切诸法无有一法不圆融。幼稚园小朋友念的课本，「小猫跳、小狗叫」，也是《大方广佛华严经》，也是《地藏菩萨本愿经》，圆融了。就这六个字，就能把「大方广」、《地藏经》的经义，发挥到淋漓尽致，你想想何况其他宗教经典？

　　今天我们为什麽讲不圆？自己没有入圆知圆见，没有入佛知见。没有入佛知见，是我们有妄想分别执着，我们不晓得虚空法界是一个整体，所以孝道是永远不能够建立。孝这个字，就是显示虚空法界是一个整体，上至究竟佛果，下至阿鼻地狱，是整体。我们可以说，人天以上是我们身体好细胞，八难三途是我们身上长一些坏细胞；坏细胞不能去掉，现在开刀把它割掉，不行，我们这割不掉的。要怎样把坏细胞培养，恢复成好细胞，这要教学。因为坏是不正常，它本来是正常的、本来是好的，坏是暂时的不正常，是可以让它恢复的，这要靠教导，要靠修养。所以地藏菩萨所代表，深入极恶劣阿鼻地狱的环境，还是以孝道教化那些众生。

　　大乘佛法是以地藏为根基，从孝道里面再昇华为慈悲，慈悲是孝道的发扬光大，所以佛法的教学，「慈悲为本，方便为门」。由此可知，佛法始从孝、慈，地藏菩萨表孝，观音菩萨表慈。慈是孝的发扬光大；换句话说，慈是孝的落实，慈悲、方便是孝道的落实。成佛就是孝道的圆满，等觉菩萨孝道还不圆满，他还有一品生相无明没破，所以孝道不圆满，到如来果地，孝道才真正圆满。我们在前面跟诸位说过，孝道是从孝顺父母开始，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志，这三面做到圆满，圆教佛果。哪个父母不希望自己的儿女成龙成凤，这是我们中国世间人的观念，成龙成凤是美好到极处。他不知道美好到极处是作佛，他要知道作佛，他就不会叫儿女成龙成凤，一定叫儿女要成佛、成菩萨，所以我们可以用龙凤代表如来的果地。但是他有个希求，总希求儿女出人头地，达到最高峰，这是父母对儿女的期望，老师对学生的期望。如果那个老师希望，学生将来的成就不如我，这个人不是老师，他不配作老师。

　　中国古时候的老师，叫师道。把师道跟孝道相提并论，把老师跟父母相提并论，有很大的道理。中国古代老师，唯一的期望是希望学生超过自己，所谓是「青出於蓝而胜於蓝」，这才叫师道。你看看中国的古书，古时候教书的老师都非常清苦，因为他不从事生产的事业，跟我们出家人一样。他的生活来源是学生的供养，学生家里富有的供养多一点，贫穷的供养少一点。像孔老夫子教学，学生家里面对老师的供养，送的礼物叫束修；修是什麽？乾肉，我们中国人讲的腊肉，就一片、一条，这一年送这点东西给老师，最微薄的礼物。所以作老师的人，没有一个不是生活非常清苦，中国人讲是穷秀才。但是他在社会上很有地位，社会上对他没有不尊敬，尊敬他的德行，尊敬他的修养，尊敬他对於社会的贡献，无私的教导。他教这个学生，学生将来考功名，假如说学生没有考中，他自己的儿女也一样教，考中了，这个社会会骂死他，私心！他宁愿自己的儿女落第，学生考中了，社会大众对他赞叹，说这个老师没有私心，大公无私，得到社会的赞叹。学生对於老师的恩德永远不忘，学生对於老师的生活，对於老师的家属子女也终身照顾，跟照顾自己父母兄弟没有两样，他有困难的时候，会全心全力帮忙，所以过去师徒如父子。

　　现在没有了，孝道都没有了，哪来的师道？世间怎麽会不乱，世道怎麽会不衰？我们了解这个动乱、衰微的因素在哪里，我们要提倡孝道。世间人忘恩负义，我们极力提倡知恩报恩，一点小小的恩德我们不忘，我们全心全力丰厚的报答，做给世间人看，不是在讲堂里讲，要落实，要在生活当中去真正把它做到。学着以真诚心、孝顺心面对一切众生，尽心尽力的帮助一切众生，这叫行菩萨道。那个众生不信佛，那个众生毁谤佛，我也要用真诚心、孝顺心，无私的为他服务，去帮助他。他会回心转意，他会回头，他也有良心，他的良心现在被物欲蒙蔽住，他没有见到好样子，他不相信世间还有好人，如果他见到好样子，他会觉悟，他会回头。我们决定不能怪众生造业，只能怪自己做得不够好，不能感动这些恶性的众生，怎麽能怪人？念念怪人，把责任推给别人，是我们最大的过失。我们修学为什麽不能成就？读经闻法为什麽不能开悟？修行为什麽不能入佛境界？就是这一念错误的观念，总是把责任推给别人。他错，我没错，殊不知自己是大错，他没错，我们自己错了。

　　佛菩萨所以能成为佛菩萨，不一样地方就在此地，佛菩萨念念看自己的过失。你要不相信，你看《六祖坛经》，惠能大师是个什麽样的人，他怎麽作法？他不见世间过。不是没有眼睛，不是没有智慧，世间过失难道看不到？看到了。他说：「那不是世间人的过失，是我自己的过失。」所以他能够成圣成贤。他那两句话，你们不要错会了，「若真修道人，不见世间过」，真修道人见到世间过是自己过，世间没有过失，是我做的样子不好。如果真的不见世间过，岂不变成白痴？哪有白痴的佛菩萨？所以这个观念不一样。今天世间所有的zai 难谁造成的？我造成的，我没有尽到责任，我没有修好，我没有教好，不能给众生做个好样子，这个过在自己不在众生。你能把这个念头转过来，你就真正跟菩提心、菩萨道相应。大乘戒经上告诉我们：「孝顺一切众生，孝名为戒。」我们哪里懂得这个道理？甚至於还有一些无知愚昧，穿上这一身方袍大领衣服，贡高我慢，高高在上，认为一切人要礼敬我，一切人要供养我，一切人要孝顺我；不知道穿上这身衣服要孝顺一切众生，不知道佛菩萨教给我们要恒顺众生、随喜功德，怎麽能作威作福，怎麽能有傲慢的态度？我们自己有这种行为表现，怎麽能叫众生心服口服，怎麽能叫众生对你尊敬，向你学习？

　　地藏菩萨不容易，幽冥教主，幽冥都是造作极重罪业的众生，他在这里面给他们做好榜样。地藏菩萨在地狱里面现的形相不是这个样子，你们大家看过焰口法会，放焰口的时候，焰口台对面通常用纸紮一个焦面大士鬼王，青面獠牙，那是什麽人？观音菩萨。所以诸佛菩萨在哪一道，就示现那一道的形相。地藏菩萨在地狱，示现的是地狱众生的形相；在饿鬼道，示现的是饿鬼道的形相；在畜生道，示现畜生身。随类化身才能够应机说法，你度哪一道众生，你一定要现哪一道的身形，决不是用一个身相能度一切众生，不可能的。以我们世间人来说，贫穷下贱之人，遇到大福德的人到那里去教化众生，他一看到早就吓跑掉，他不敢亲近你。要怎样接触他？我们也要以贫穷下贱的身分，跟他一合就合拢了，要懂这个道理。所以你要观机，什麽样的根机我们一定要跟他相应，这样才能帮助他；你接触，他才能欢喜，你跟我是同类，你跟我是平等。你比我高得太多，有那麽大的差距，人家就离开了。

　　佛到这个世间来，为什麽不化身来，一定要应身来？应身就是投胎，用这种方式来，大家一看，你也是人，我也是人，我是父母生的，你也是父母生的，看看你能成就，大概我也差不多。如果他是化身来教化众生，我们一看，你是神，我们是人，不行！我们是父母血肉之躯，你是天神下降，我怎麽能学到你？教学就打折扣了。决定要现同类身，决定在同类基础上，逐渐逐渐把他提升，这个东西快不得的，欲速则不达，要慢慢来。所以孝慈就不能离开方便，方是方法，便就是非常适合的方法，对什麽样的众生，对什麽样的环境，要用什麽样的方法。同样对一个人，他在顺境的时候，跟他在逆境的时候，方法就不一样；他在欢喜的时候，他在烦恼的时候，方法也不一样。菩萨有智慧，菩萨能观机，他的方法运用得非常灵活，一点都不呆板，所以能随缘，能够化导一切众生。

　　本经总共有十三品，十三品里面可以分成四大段落。第一个大段，说明地藏菩萨，称赞他的德行，这是教我们要学习的。他能够分身，他愿意入地狱，他愿意教饿鬼，一般人看到三途总是回避，他不会，这是教我们要发大心，愈是苦难的地方，我们愈要去。所以在这一点，我们现在佛门里面的出家人比不上天主教徒。天主教的神父，我们看到在许多国家地区，那些土着生活非常清苦，他们在里面建教堂，在里面传道。我们中国法师一看太苦了，那个地方不能去，比不上人家。人家是地藏菩萨化身，我们怕苦怕难，他们不怕苦难，能够真正牺牲自己，成就别人，我们怎麽能不赞叹？

　　第二大段有三品经，就是「观众生业缘品」、「阎浮提众生业感品」、「地狱名号品」。这是讲现实的社会，所以你要观机，要了解，众生为什麽变成众生？特别是阎浮提苦难的众生，你要了解他怎麽会变成众生，他为什麽受苦受难，他为什麽会堕在三途？在这部经上给我们做了一个总结，就是「不孝父母」，不敬三宝，三宝我们不说，「不敬师长」，所以才变成这个样子。不孝父母，不敬师长，孝道、师道都没有了，然後随顺自己的烦恼造无量无边的罪业。随顺自己自私自利，随顺自己的贪瞋痴慢，哪有不造业？这才造身口意的十恶业，感受六道三途的苦报。所以这段让我们了解现实的环境，给我们这个启示。

　　今天我们要了解的是整个世界，因为我们教学的对象是全世界。现在教学可以利用高科技，比过去方便太多了，所以现在无需要建道场，不必把那些钱埋在土地上，不起作用，太可惜了。自己修身养道，住小茅篷可以了。世尊当年是树下一宿，我们今天业障深重办不到，没有这个体力，树下露宿我们会生病，所以住小茅篷就好。我过去常常想到，在中国大陆那个蒙古包很好，我非常欣赏。当中盖个大佛堂，四周围几个蒙古包，小的蒙古包，一个人住一个，你说那多自在！我都觉得很有意思，想从那里买一些蒙古包到澳洲去，那个住起来也相当舒服。居住的环境愈简单愈好，愈小愈好，我们有充分的时间，每一天礼佛、诵经、拜佛。一个小茅篷，四周围就是自己绕佛的地方，经行绕佛。里面一个房间，白天把铺盖卷起来，放在柜子里面，就是佛堂；累了的时候，铺盖打开就是寮房，一个房间。听经、共修的时候，我们有个念佛堂共修，有一个讲堂在一块讲经研教。

　　利用现在科技，我们讲经研教放在网路上，做成录像带，传播到全世界，纵然在深山里面，我们弘法利生也能够传到全世界，这是从前做不到的。在这里面真正修行，淘汰自己的烦恼习气，培养自己的道心，成就自己的智慧德能，然後有缘教化众生。没有缘，修心养性，培养学生，使佛法慧命不至於断绝，佛法代代有人才出来，这是我们应当要做的。弘扬佛法最後的目标，我们是天天在希求，希望我们自己有能力建立一个卫星广播电台，用电视把佛法送到每一个人的家庭，送到全世界。这是现代的道场，我们向这个目标发展，向这个方向努力。所以一定要观机，现代众生需要什麽？东方人需要什麽，西方人需要什麽，不同的族群都要了解。各个族群他们需要什麽，我们讲经说法，我们的教学，满足他们的愿望，他就欢喜了，这叫契机，这样他才能够接受。

　　第三个段落里面是赞叹，利益存亡，阎罗王众的赞叹。这里面给我们很多启示，告诉我们许许多多不同的方法，用什麽方法接触这些大众。经典里面所说的，你要在这里体会意思，譬如，他讲的烧香、诵经、悬幡、造像、供僧，如果你是狭义直接了解字面的意思，你不懂得佛的意思。烧香是什麽意思？要令全世界一切众生，不同的族群、不同的宗教，对於正法如何能建立信心；「香」表信香，那你就真的是烧香了。帮助他建立信心，不但是言教，也要身教、意教，三轮教化，你要让他对你有信心。像我们今天接触外面宗教，我们一接触，他对我就有信心，他不至於把我看作坏人，他不会把我看作对他有损害，他非常欢喜接触。纵然言语我们还有隔阂，可是在表情上，我们显露的是非常亲切。所以建立信心，这就是烧香。

　　诵经是什麽？彼此观念意见的沟通。从这个地方你要去了解、去领悟，你不会死在字里行间。死在字里行间，古人讲变成书呆子，食而不化，李老师讲，学成佛呆子了。死在经典字句之间，你不能够体悟，怎麽样能够落实到现实社会与普度众生？所以在一切大乘经里面你所看到，佛接触的对象，教学的对象，都是一切不同的族群，一切不同的文化，一切不同的思想与宗教信仰，我们在这个地方要能体会到，要能看清楚。我们今天面对的事实，经典给我们的启示，教给我们一些方法，教给我们一些原则，我们在生活当中统统用上，经就活了，佛法也活了。所以这一大段是教给我们怎样接触。

　　造像，就是造怎样令一切大众都欢喜的形相。我们看到经上造像，就赶紧造菩萨像、造佛像，佛不是这个意思。佛是教我们，在一切不同族群、不同文化里面，造一个令一切大众都能接受、都能欢喜的形相，你造这个相才有用，才能给社会解决问题，才能消除一切众生的zai 难。zai 难不外乎两类：人为的战争，战争是多方面的，刀枪相对是战争，经济上也是战争，不同的文化也在战争，只要是敌对都是战争，想占人家便宜这个念头就是战争。所以战争是广义的，战争是多方面的，要如何消除？能够真正做到人与人之间互爱，那就是慈悲。互相敬爱，无条件的布施、供养，布施、供养不附带任何条件，布施、供养不要求任何的回报，你这种布施、供养就称性，那个福报无有穷尽。布施一点斤斤计较，那个福报是很有限的，布施得再多，得福很少，佛在经上常讲，我们要能够体会。这就是人与人之间要建立良好的关系，一切族类、尽虚空遍法界一切众生，跟他建立非常好的关系，可消除人为的zai 难。

　　人为zai 难消除，给诸位说，自然灾害自然转变了。为什麽？依报随着正报转。这个地方人心善，能够善良，心好、行好，那个地理环境就转好，我们讲风水就转好了，这就所谓是中国人讲的「福人居福地，福地福人居」。众生有福，这个环境就转变，就变成福地；众生没有福，原来是好的环境、好的风水，他一住，没有两、三年风水就败坏了。境随心转，而不是心随境转，心随境转是凡夫，《楞严经》说得好：「若能转境，则同如来」，可见佛菩萨是境随自己心转，凡夫才是心随境转，这是错误的，因为心是主，境是心变现的。所以人为的zai 难消除了，自然的zai 难就没有了。

　　根本的基础就是孝慈，就是孝亲尊师，没有别的。能收到这个效果，再更进一步就是本经末後这一段，从「第九名号品，校量布施功德，护法，见闻利益，到末後嘱累人天」，这就是逐步逐步提升，帮助他开悟，帮助他得福，善根根性利的，帮助他成佛。成佛，破不破坏他的宗教信仰？没有，没有破坏。成佛是成什麽？成就圆满的智慧。如果你说成佛，他不了解，「我信你的教了」，他也不愿意接受。成就圆满的智慧，他要不要？他要，哪一个宗教徒都喜欢自己有圆满智慧，哪一个族群的人，他也希望他自己有圆满的智慧福报。我们对他不要讲成佛，讲成就圆满的智慧，成就圆满的福报。他成佛、成菩萨，他自己还不知道，实际上他是真菩萨、真佛，但必须要他能接受，他能理解，他能够落实。所以佛法的教学，称之为善巧方便就在此地。

　　特别是机缘成熟了，所有一切众生之类，没有不求财富，没有不求聪明智慧，没有不求健康长寿，怎麽求他不晓得，我们教他求的方法，仔细跟他讲。你想求的是果报，果必有因，你要想果美满，你一定要修善因，善因一定得善果，把因果的道理给他讲透彻，这部经上讲得很多。不如理、不如法的那些手段，决定得不到善果，这个我们可以细心观察，可以举出事例来作证明。现代社会跟古时候社会结构大大的不相同，现代人的思想跟从前人的思想也大大不相同，从前人的思想是保守，现在人的思想很开放。从前人因为一生他接触的面小，他的生活范围小，确实有一生跟对面的村庄都老死不相往来，他生活圈多小。因为交通不方便，语言有隔阂，在我们自己的城市，邻居那的个城市一生都没去过，这在从前很多。我小时候在福建住过六年，福建是丘陵地带，交通极不方便，所以一生老死不相往来真的很多。这个乡村跟那个乡村说话就不一样，所以福建的语言很多、很复杂。

　　但是现在由於科技发达，交通便捷，把整个世界合成一个社会。观光旅游变成现代人生活不可缺少的一部分，他有休假，他不在家里休息，他去观光，所以生活的空间大了，接触的面广了。如何跟这些不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，共同生活在这个地球上？地球变成我们一个大社会，如何能和睦相处真正做到共存共荣、幸福美满，要靠教学。《学记》里面讲的「建国君民，教学为先」，教育比什麽都重要。所以释迦牟尼佛不作国王，为什麽？政治达不到这个目标；他也不作将军，武力解决不了这个问题；他去搞社会教育。释迦牟尼佛他的身分地位，用现在人来讲，他是义务的社会教育工作者，而且是一个多元社会教育的工作者，他老人家给我们做了一个榜样。我们後世觉悟的人，你们出家也许没有觉悟出家，糊里糊涂就出了家，出家之後要做个觉悟的人，一定要自己做一个义务多元文化教学的老师，这称法师，法师是多元文化教学的老师。

　　记住，我们发心义务，我只尽我自己责任，对於生活绝不要求，只求是四事供养，吃得饱穿得暖，有个小地方遮蔽风雨，足了。我们比释迦牟尼佛物质生活已经提高很多，提高太多了，对不起释迦牟尼佛。社会大众看到，出家不错，过这麽好的日子，住得像皇宫一样，出家好！让社会大众产生一个错误观念，这是要不得的。你过这种物质生活，你的成就如果是达不到，将来必定堕落。如果你道业真的成就，你还过得很清苦的生活，你给世间人做最好的榜样，大家对你没有不称赞。我们不需要人家称赞，人家称赞是羡慕，就发心向你学习，目的在此地。所以我们学佛，以释迦牟尼佛为老师，阿弥陀佛在极乐世界没来过，释迦牟尼佛在这个世界，他的生活就是我们的好榜样，我们要学他。

　　清苦的生活是最健康的生活，清苦的生活是最幸福的生活，世间人不知道。为什麽？无忧无虑、无牵无挂，你说你多自在！跟大自然合成一体，你说那个生活多健康、多美满！我们今天舍弃了大自然，跟这些贪瞋痴慢的人合在一起，我们日子搞得多难过、多辛苦！不知道回归自然那才是真正幸福美满。诸佛、祖师大德，他们的生活都是回归自然。我们从这些地方去观察，从这些地方去体悟，然後才真正能够学到方便，学到善巧，学到怎样去学菩萨行，修菩萨道。此地所讲不思议的方便，我们就明了，我们也能够落实，真正是不可思议的善巧方便。他的方便上，没有冠「善巧」两个字，其实善巧的意思也圆圆满满含摄在其中。我们这样学经，才能得到真实利益，才能帮助一切苦难众生，才能够消除人为与自然的灾害。我们的努力，我们会很有信心，我们前途就一片光明，何况还有诸佛菩萨、龙天护法善神们的加持，这是我们要认真努力学习的。好，今天时间到了，就讲到此地。