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地藏经玄义(第十四集)

地藏经玄义(第十四集)

地藏经玄义


(第十四集)


1998/12  新加坡净宗学会


  请掀开经本,《地藏菩萨本愿经》纶贯第十四面,倒数第二行,这是玄义最後一段:「判教」。我们先将文念一段:

  【第五判无上醍醐为教相者。凡言教者,是通途之言。但有指撝分判辩说,皆名为教。四教义云,通言教者,以诠理化物为义。说能诠理,化转物心,故言教也。】

  这段先说明什麽叫做教,要用现在的话来说,教是教学,就是辨别这部经、这门课程,应该在什麽时候学习;就像我们学校主管教务的人来排订课程,把它排在哪一个学系,排在哪一年的学程。而世尊当年讲经说法,确实没有这个意思,判教是後来祖师大德们为了便利教学而做的。但是佛法是圆融的,所以决定不能够执着古德这种说法,他的说法有好处,如果执着了,那作用就恰恰相反,不但不能得其利,反而受其害。此地跟我们说明凡是说教,教是个普通的名称,教就是教学,它的意思有指撝、有分判、有辩说,都是叫教。指撝就是现在我们讲的指导,分判、辨别诸位都很容易懂得,这都是叫教。你指导别人就是教人,你给别人分析判断也是教人,你跟人辩论解说还是教人,都是属於教。

  在天台四教义里面说:『通言教者,以诠理化物为义』,这个意思说得非常好。『说能诠理』,世尊当年在世完全用言说,没有文字记载,文字是後来做的工作。佛灭度之後,弟子们感到佛的教诲,确实有利益於一切众生,如果凭口传,时间久了必定有错误,所谓以讹传讹,这是在所不免,古今中外都有这种现象,难以令後世人生起信心,所以以文字记录就变成很有必要,弟子们才做集结的工作。集结也是整理,把佛种种教诲用文字记录下来,传之於後世。集结的故事,诸位也听得很多,在此地不必耽误时间。「文以载道」,这是中国古人所崇尚,言语文字所说的道理,现在人讲的真理,理就是现在人说的真理,真实的道理,真实的事相,所以「说能诠理」。

  说教的目的在哪里?目的是在『化转物心』,这是教育的功能,教育的目的。我们学佛,发心出家,做佛的弟子,我们的使命就是续佛慧命,传佛的教化,帮助众生破迷开悟,这是我们唯一的使命,我们到这个世间来就做这桩事情,除这桩事情之外,别的事情不是我们所做的。慈善救济的事情很多,社会慈善事业是不是我们做的?不是的。我们要做大慈善事业,我们要做根本慈济的事业,那是救度一切众生的法身慧命。世间所做的慈善事业是小事业,没得吃拿点食物去救济他,没得穿拿件衣服去救济他,这是小事。我们慈济是济大事,「转化物心」,化是变化,转是转变,这里没有说人心,说物心,说人心是九法界只度一法界,说物心是九法界全包括了。物能包括人,人不能包括物,所以这个意思广,也就是今天讲的一切有情众生,「物」字包括了一切有情众生。我们要帮助他做一个大转变,要帮助众生将迷惑颠倒转化为觉悟、正知正见,这个教学才有成绩可言。转迷为悟,化邪为正,转染为净,这是佛教给我们的总纲领。

  我们要帮助别人做转变,首先我们自己得做转变,我们教别人就有信心。如果自己都没转变过来,我们教别人就没有信心,言词就不肯定,模棱两可。为什麽?自己信心不具足。必须自己要做个转变,自度而後才能度他,度就是转变,就是此地的「化转」两个字。佛给我们说的真理,其总原则、总纲领,青莲法师在纶贯第一句就说「一念自性」。尽虚空遍法界是一念自性变现出来的,《华严经》给我们说,虚空法界一切众生是「唯心所现,唯识所变」。谁的心?自己的心;谁的识?自己的识。所以虚空法界一切众生是自己,不是别人,没有别人。你如果能够承认,你能够肯定,你就作佛了,佛跟凡夫差别就在此地。佛承认虚空法界一切众生是自己,凡夫不承认虚空法界一切众生是自己,不承认。不承认就是凡夫知见,邪知邪见,若承认了,是佛知佛见,正知正见。

  但是要凡夫承认,那可不是容易事情。为什麽?凡夫迷得太久了,无量劫一直迷到今天,你今天把它拆穿,说出事实真相,他不相信。他能够相信,也是我们在讲席当中讲的那两种人:一种人是过去生中善根福德因缘非常深厚,你跟他讲他相信、他承认;另外一种人,是对经教薰习的时间长,所谓是深入经藏,深解义趣,这种人跟他讲他相信,他能承认。不是这两种人,就难了!虽然是难,佛绝不舍弃一个众生,可以教导的众生佛不舍弃,不可教导的众生佛也不舍弃。你要问他为什麽?佛知道不肯接受教导的众生、背叛的众生,还是自己心现识变的,还是跟自己是一体,不是自己心性之外。法外无心,心外无法,所以才有同体大悲、无缘大慈,这是真爱、大爱,迷的人没有,觉的人才有。迷人总是围绕着情,情是迷,诸位要晓得,人迷情。觉是智,智是真的,真的是永恒不变。情会变,情是千变万化,绝不稳定,而智是稳定的,永远不会变的。凡夫跟佛菩萨差别也可以从这里说,佛菩萨理智,凡夫感情。怎麽样能够转情识为智慧?相宗标榜的「转识成智」,识就是情,就是转情识为智慧,都是做转变。下面就说得更明白:

  【化转有三义。一转恶为善。二转迷成解。三转凡成圣。】

  这个我们一定要懂,一定要非常认真的去学习。『一转恶为善。二转迷成解。』「解」就是悟。『三转凡成圣』,这是三个阶段。第三个阶段才是结果,才有成就。前面两个阶段是因地,第三个阶段就是结果,修因证果。

  诸位仔细看,第一句是戒学,第二句是定、慧,第三句才是证果。「转恶为善」,善的标准是戒,戒的根本是五戒十善,必须要遵守并做到。做不到,要生惭愧心,要忏悔业障,所以一定要做到。你第一个做不到,第二个就没分,这三条就像三层楼一样,转恶为善是第一层,转迷开悟是第二层,你没有第一层,哪来的第二层?《无量寿经》三十二品到三十七品,将五戒十善义说得很清楚、很明白,我们选作晚课,目的就在此地。古时候人心淳厚,风俗善良,外面诱huo少,人生活在安定之中,修行证果在环境上讲比我们现在殊胜。我们现在的生活环境,对於修学来说非常不利,外面的境缘诱huo的力量太大太大了,说实在话,如果没有深厚善根,怎麽能够抵得过诱huo?

  诱huo是什麽?魔。《八大人觉经》给我们讲的四类魔事。第一类是五阴魔。诸位想想,五阴魔的真正意思在哪里?五阴怎麽会变成魔?五阴是讲这个身,肉身这个物质是色,有情众生是心色和合而现的相。心法是受、想、行、识,五阴就是讲我们这个色身,心色和合这个东西。它怎麽是魔?诸佛菩萨也要示现色身才能度化众生,诸佛菩萨是不是也变成魔?你爱惜这个色身,这就是魔。所以说五阴魔就是自私自利,念念都为这个色身着想,这个五阴就变成魔。你如果晓得,像《心经》讲的「照见五蕴皆空」,这就成佛,这就不是魔,转魔就成佛,这是转变,色心和合这个东西,它就成佛了。然後我们才真正明了,说魔是它,说佛还是它,佛跟魔一念之间;一念转变了,魔就是佛。所以我早晨跟大家说过,魔也很可爱,魔也并不是不好,一念觉了,他就成佛。我们要帮助魔成佛,要帮助自己这个魔成佛,如果自己这个魔不成佛,外面的魔就会干扰你,魔跟魔志同道合,你就受他的影响,就受他的干扰。第一个要搞清楚。

  第二类是烦恼魔。烦恼是什麽?我们中国人讲七情五欲。世人对於七情五欲都生贪爱,贪爱不到的时候又生瞋恨,看到别人得到又生嫉妒,你说麻烦不麻烦?这叫魔。第三类是死魔。死魔是什麽?我们修学还没有成就,寿命到了,这一生的功夫,说老实话就白费了,这是折磨,这是大障碍。所以聪明人要觉悟,人决定会死,哪有不死的人?有生必有灭。我们知道我们的寿命有多长?不知道;你就要把握着每一分的光阴,要去干了生死、出三界的大事,你就是觉悟了。这件事情刻不容缓,我们的光景不多,不是无限长的,怎麽能够懈怠?怎麽能够放逸?你以为时间还很长?你看看这些古今中外预言,都说九九年是世界**。我们看到昨天报纸上登的头条新闻,俄国总统叶尔辛说,欧战很可能爆发,他提出警告,希望美国能够再考虑,不要轻易发动战争,怕的是引发第三次世界大战,不是好事情。所以我们要有高度的警觉,要把握每一分、每一秒的时光,你就是觉悟了。你认为来日很长,今天没做还有明天,今年没做还有明年,你就迷了,你就错了。所以要勇猛精进,尤其处在现代这个时代。

  第四类是天魔。天魔所指的就是外面的环境,人事环境跟物质环境,那不是我们自分上的,是外面的。前面的五阴、烦恼、死,都是我们自身的,本身所具足的。我们说别人是魔,自己是魔都不晓得,所以要转变,先要把自己转变过来,然後才有能力转变别人。从哪里转起?转恶为善。善、恶,佛给我们订的标准有十条,好记。杀生是恶,是大恶;不杀生是善,是大善。不但不杀生,还要想到决定不恼害众生,那是善中之善。就是说绝不让众生因我而生烦恼,众生因我而生烦恼,我就对不起众生,我就造恶业,因此那还能够害他,还能够杀他吗?这是我们要做个转变的。往往我们有心无心、有意无意,造成许多众生因我而生烦恼,这是恶。我为什麽作恶?没有别的,就是自私。自私有的时候,自己并没有得到利益,他心不平。譬如嫉妒障碍,嫉妒人家,我们破坏人家好事,障碍别人好事,自己有没有得到好处?没有得到。没有得到,为什麽要干?嫉妒心在干,这有什麽法子!不晓得这种作法,真正是损人不利己,人家受的害小,自己受的害大。

  尤其是三宝。我们在几十年当中亲身所体验,我们想弘法,想帮助别人,遭遇的阻力不知道有多少。这来自哪里?来自我们同道,这是古人讲的同行相忌;来自於我们同道,来自於我们佛门各个道场。我们想弘扬正法,他们不喜欢,口里面所说的跟他所作所为完全相违背,想种种方法来障碍、来阻挠。我们还是认真努力的去做,当然我们做的效果成就就打很大的折扣。但是只要认真努力,用真诚心护持正法,续佛慧命,利益众生。我们用真诚心去感动这些魔,希望这些妖魔鬼怪也能回头护持正法,只要我们以真诚心对待他,无私无欲的心来办事,久而久之,妖魔鬼怪也会回头。为什麽?他有佛性,他也有善根,他是业障习气太重,障碍了他的善根,我们决定不能责怪他。

  我今天早晨,送澳洲的Graeme跟李居士,我在桌上跟他们讲,我们帮助一个我们欢喜的人,我们很快乐,帮助一个敌人,帮助一个冤家,会更快乐、更欢喜。这种喜乐,你们体会不到,他们两个能够听得懂。我们中国古圣先贤讲「仁者无敌」,一个仁慈的人永远没有冤家对头,没有敌人,他跟我作敌,我不跟他作敌,他恨我,我爱他,他陷害我,我帮助他,这是菩萨,这是同体大悲。我们晓得魔也是一念自性,佛是一念自性,佛跟魔平等,我们以平等心来看待,以平等心恭敬,以平等心供养。转恶为善,天天去思惟,天天去反省检点,我们这一天当中,起心动念、处事待人接物善不善?十善五戒就是标准,不要搞太多,太多了记不得。就用这个标准来检点反省,找出来之後勇於改过,天天反省,天天改过。反省发现自己的过失,给诸位说,这就是佛家讲的觉悟,你不迷了,你觉悟了。你能把你的这些过失改过来,这是真修行,夏莲居老居士讲的「真干」!真正把自己的毛病改过来,这就是一个转变,修行人要从这个地方做起。时时刻刻想到,我还有没有恶的念头,还有没有作恶的行为、作恶的动机?这是第一层的转化。

  第二层就更进一步,第一个是持戒,持戒是转恶为善,更进一步是破迷开悟。我们舍弃第一个,从第二个做起行不行?不行。为什麽不行?你恶的习气、恶的念头、恶的行为,如果不能改过来,那是你的迷根,你怎麽会开悟?不可能。所以在佛法里面说,有一念分别执着,你就决定不可能开悟。你什麽时候开悟?把你的分别执着放掉,你就开悟。再不执着五阴是自身,什麽是自身?尽虚空遍法界是自身,一切众生是自身,你就开悟,这是事实真相。我在讲席跟大家做比喻,我们这一个色身,在我们整个生命当中,生命是一体的,就像身体里一个细胞;虚空法界是我们整个身体,我们今天迷失了,这个细胞它独立,它不承认是整个身体的一部分,那就叫迷。什麽时候觉悟?整个身体才是自己,一真法界、十法界所有一切众生都是自己。那是什麽?一念自性。

  告诉你,一念自性所现的,一念自性所变的,那还是隔一层,但已经说得很接近,还不够透彻。真的是什麽?就是一念自性,性相不二。古人用金做比喻,「以金作器,器器皆金」。金比喻一念自性,法界众生比喻器,器就是金,金就是器,金跟器怎麽能分家?然後我们才恍然大悟,原来虚空法界一切众生就是一念自性。一念自性在哪里?宗门开悟之後讲了一话句,「头头是道,左右逢源」,随拈一物,无有不是。你看禅宗的公案,问你:一念自性是什麽?乾屎橛也是一念自性。明白的人、契入的人懂得,你一个举动,一言一笑,他给你做证明,没错。这个见解,叫入佛知见,叫佛知佛见。入佛知见的人,就作佛了,这才能『转迷成解』。所以转迷成解的基础,是转恶为善。说老实话,能做到转恶为善,这个人决定不堕三恶道。能够转迷成解的人,他就有超越六道轮回、超越十法界的机会,那就看他的本愿;他要有愿,决定超越。超越之後,就能『转凡成圣』。这是教育,这是教学。我们要记住,诸佛菩萨干这个事情,我们今天跟诸佛菩萨走,学习诸佛菩萨,也干这个事情。所以这三种转化,先转自己,再转别人。这个意思明白了,下面则说:

  【今地藏大士,现身六道。於四不可说,用四悉檀赴缘,随机说教,化转物心。大概不越此三。】

  这说明地藏菩萨做到了,他本身做得非常圆满,所以他能够帮助别人。我们看全经所说的,确实是这三桩事情。『现身六道』是真的,绝对不是说,地藏菩萨只在地狱作幽冥教主,其他各道就没有了,不是的,他是六道统现。菩萨慈悲,地狱最苦,所以对於地狱罪苦的众生特别关心他,多照顾他一点,其实他的心是清净平等的。此地讲『於四不可说』,这是天台家讲的。天台家这个说法,是根据《涅盘经》说的。《涅盘经》说六不可说,天台讲四教,把六不可说浓缩成四不可说,配藏、通、别、圆。

  第一个说「生生不可说」,这是藏教。藏教说能生的因缘、所生的诸法,皆为实有,所以叫生生,这是小乘教义。这个说法,一般众生很容易接受,为什麽?随顺俗谛而说的,也就是随顺世间人的知识所讲的,这很容易接受。为什麽说「不可说」?讲到究竟处,这说不出来了。虽然这个东西摆在面前,有因缘,因还有因,打破沙锅问到底,问到最後就没办法说了。由此可知,世间人真的是迷惑,他能肯定眼前这个事,再往前面一推就不知道了,再往後面一想也不知道;其实眼前这个事情,他又何尝了解?

  第二,这是通教,通教是讲「生不生不可说」,通教讲能生、所生都是当体即空,所以说生不生。《般若经》讲得最清楚,《金刚经》讲:「能生的心不可得,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,这三心不可得。」佛在经上常讲,「一切法从心想生」,能生的心不可得,所生的一切物呢?物都是缘生的,没有自性,缘起性空,无有自体,所以当体即空,了不可得,能生、所生都不可得,这是了解事实真相。这个教义,前面通小乘,後面通大乘,所以称作通教。

  第三个叫「不生生不可说」,这是别教。别教说真如不生之理,它生十法界差别之事,所以叫不生生。这个道理,说得比前面更深入一层,真如确实是不生;不生,为什麽会生出来?生十法界差别之相?

  我们说一个浅显的比喻,心,不要说真心、妄心,我们只说凡夫所讲的心。心里头没有梦,可是你晚上睡觉的时候,它会作梦;梦确实是心变现出来的,但是心里头确实没有梦。心里要有梦的话,每天晚上梦应该是一样的,怎麽会起变化?你一生当中天天作梦,从来没有两个梦相同的。从这个比喻里头,诸位细心去体会。真心里头确实没有相,真心里头确实像六祖惠能大师所说的「本来无一物」。为什麽会变现出十法界依正庄严?这个东西怎麽变现出来的,我们不知道,但佛告诉我们,这些东西从无明变现出来。无明怎麽来的?无明因真心起来的。无明,好像我们一个人在光之下,人身是真如、真心,灯照的影子,影子是无明,那个影子是依身而有的。所以离开真如,没有无明,无明是依真如而生起的。怎麽生起?迷失了真如。相宗讲「一念不觉而有无明」,那个一念不觉非常微细,我们决定觉察不到,是极微细的一念妄动。所以无明的相是动相,一念心性的相是静相,是寂静的。

  虽然依无明,变现出十法界依正庄严,你要是带着无明,你看十法界依正庄严是动相,妄动。如果你破了无明,你看十法界依正庄严是寂灭相,清净寂灭相。这就是佛在经上所说的「相随心转」,我们凡夫看到相动,佛菩萨看的相不动。凡夫看到这一切现象,动物有生老病死,植物有生住异灭,虚空法界、矿物有成住坏空,通常讲四相。诸佛菩萨眼睛里头没有,没有这四相,所有一切法不生不灭,所有一切法常住不变,我们见不到,他见到了。什麽时候你见到,你就是无生忍的菩萨。无生忍,看到我们现前所有一切法是不生不灭,清净庄严。忍是同意、肯定的意思,佛肯定,我也肯定,佛是这个说法,我同意,这样你就是无生忍的菩萨。无生忍的菩萨,《仁王经》讲下品无生忍是七地,中品是八地,上品是九地,你什麽时候能看到一切法不生不灭,恭喜你,你最起码也是七地菩萨。

  仔细看,在生灭当中看不生不灭;换句话说,就是在法相里头去见法性,在万象里面去见一念自性,法性就是一念自性。所以你见到了,就是禅宗讲的「明心见性」。性在哪里?性就在一切众生、一切万法上,金就是器,器就是金,没离开的。用黄金做了许许多多东西,我要金,你告诉我金没有,我看到的那都是手镯、戒指,种种现象,没有看到金,他不知道器就是金。见到金,随拈一器就是,没错!所以一切众生就是自己的真如自性。纶贯前面讲「一念自性」,一念就是自性,自性就是一念,一念就见到自性;二念就见不到,二念迷了。所以净宗念佛,目的在哪里?目的在一心不乱,一心就是一念,一心就见到自性,一心就见到一真法界。一真法界在哪?眼前就是一真法界。这个法界不生不灭,不来不去,不垢不净,不一不异,真见到了。你觉得这一切万法,有异有同、有生有灭、有来有去,那是你的错觉,你看错了。所有人都看错了,他对了,那有什麽法子!我今天说,他反对我,他说我头脑有问题,看事不清楚,他们大家看的都一样,那只好随他了,普贤菩萨教我们要「恒顺众生,随喜功德」,在随喜里面成就自己、利益别人。这是不生生不可说。

  第四个圆教,圆教讲「不生不生不可说」。圆教讲的真如之理,与十法界之事是一不是二,所以叫不生不生。这四种都叫不可说,这是藏、通、别、圆四教的原理,只能体会不能言说,所以叫不可说。真理本来就没有办法说,世尊以善巧方便,於不可说中还是用言说。言说,你要真正懂得不可说,你才能体会到佛说法的意思,「愿解如来真实义」;你要以为有说,如来真实义你永远不能体会。什麽时候真正领略到佛说法,说而无说,无说而说,才恍然大悟,宗门教下的开悟,就是契入了这个境界。所以悟了的人,说偈赞佛,感恩戴德,这叫善巧方便。

  地藏菩萨现身六道,在哪一道现哪一道的身,每一道当中又很复杂。在人道,人有男身、女身,有富贵身、有贫贱身,族类不相同,应以什麽身得度他就现什麽身。人道里头男女老少、各行各业很复杂,菩萨无处不现身,众生不认识,菩萨也不露相。昨天达拉斯传真给我,你们都听到了,达拉斯现在正在打佛七,昨天是第四天。有一个马老居士,八十岁,在佛七里面念佛往生;绕佛下来之後,坐在那里就走了。那个人又何尝不是菩萨示现,来给我们作证?往生要像这样往生,她多有福报!今天早晨,悟道给我传真,大家给她念佛念了三十个小时,佛七那麽多人,一百多人给她念佛,念了三十多个小时,不可思议!

  我们在那里建一个道场,建道场是干什麽的?帮助人作佛,这叫道场。这个道场有一个人,在这个地方真的往生作佛,这个道场就成就。所以我昨天跟大家讲够本了,我们在那里投资一百五十万美金够本了,再有一个往生就赚了,我们听了非常欢喜。新加坡我们这个念佛堂,将来不晓得有多少人往生,无比的殊胜,真干才行。这是菩萨现身在六道,给我们做证明。我们讲经说法劝大家,示转、劝转。示是什麽?我们自己做出榜样给人家看,这是示转;种种言说是劝转;往生做出这个样子,这是做证转,真正证明念佛往生是真的不是假的。马老居士往生的後事,今天办得很圆满,警察、法医来验屍都觉得很圆满,也让外国人看看,走还可以这样走法,不生病,也不到医院,走得多麽自在!三十个小时念下来,我想面目如生,让外国人看到会感动,这个瑞相示现得太好了。

  不可说当中,不可说是理太深了、太难了,但是还是要做。『用四悉檀赴缘,随机说教』,这就是我常劝导诸位同修,我们要用什麽样的态度跟别人往来,这学佛了。佛用的态度是四悉檀、四摄,我们学会四悉檀、四摄法,你跟所有一切众生交往就无往而不利,你就会得到群众的欢迎,会得到大众的爱戴,无论你搞什麽事情都成功,你的人缘好,得人缘。

  四悉檀:第一是「世界悉檀」。什麽叫世界悉檀?我想你们大家都晓得,令一切众生生欢喜心。世是讲时间,界是讲空间,用时空就包括一切众生,不但现前的众生,我们要令他生欢喜心,过去、未来亦复如是。三世十方一切众生,我们跟他接触,头一桩事情,要教人生欢喜心,这是菩萨。当他不欢喜,不欢喜我们就退避,我们现在就不接触,他听到也欢喜。那个人怕我,我不喜欢他,他就回避,到以後慢慢明白,这是他尊敬我,他怕我生烦恼,他让我欢喜。他明白之後,他就要来找你,你不要找他,他来找你,他来向你忏悔。转变物心,这是第一条。

  第二是「为人悉檀」。悉檀,悉是普遍,这个名词是华梵合译;檀是梵文,悉是中国字,「悉」是普遍、平等,「檀」是檀那、布施。第一个布施要欢喜,决定不能叫一切众生因我而生烦恼,一定要令一切众生因我而生欢喜,这是佛菩萨所做的。第二个要普遍布施的,「为人」,我常常讲念念为众生,不要为自己,要为众生想,要为众生得福,要为众生得利益。想他们,别想自己,想自己就错了,想别人就对了。一切诸佛菩萨都是这个想法,决定没有哪一个佛菩萨想自己,这是佛与众生不一样的地方。众生想别人,还附带想自己,没有把自己忘掉。诸佛菩萨想众生,众生就是自己,没有附带的,所以叫觉悟。想别人,还附带自己,虽然觉悟,没有觉悟得透彻,觉里头还带一分迷,不乾不净,所以不能成大觉,道理在此地。念念要为别人着想,念念要为苦难的众生着想,至少你不能透彻其中的道理、事实真相,也应当想到因缘果报。众生现在受苦,果报现前,这个果报是什麽因?什麽样的因、什麽样的缘,你要想到,然後再想到如何帮助他解决,拿出对治的方法。

  第三是「对治悉檀」。你有对治的方法,你把这个方法布施给他,一定要善巧方便,要观机,他能不能接受,喜不喜欢接受?譬如一个病人,菩萨是个医生,他一看就知道你病在什麽地方,他有方法对治。可是病人对於医生要有信心,如果这个病人对你没信心,不肯接受,接受了信心不具足,服他的药没用,不能产生效果。你对医生有十分的信心,你吃他的药就有十分的效果,这里面的道理也很深。菩萨了解众生的根性,知道众生无始劫以来,他所造的种种业缘,因此能够对症下药;为他说法,他听了之後就能开悟,就能证果。这是我们在佛经上常常看到,世尊讲经说法,听众当中还没听完,听了一半他就开悟证果,我们看到很多。为什麽会有这现象?能观机,说的法契机,触动他的悟门,拔除他的茅塞,茅塞顿开,这叫对治。这条不容易,如果自己不是过来人,对治很难做到。自己悟得愈深,悟得愈彻底,对治的效果就愈明显、愈殊胜。

  第四是「第一义悉檀」。第一义悉檀讲的是什麽?要用我们现在的话来说,帮助他念佛往生作佛,这才是第一义。不能够往生,换句话说,决定不能离开六道,不能离开六道就有很大的麻烦。这一生他接受你的教诲,能够转恶为善,不能破迷开悟,来生生善道。生善道之後,这一享福,还能不能保持断恶修善就很难讲了。今天我们看到世间大富大贵之人,都是前生断恶修善,他得的果报,现在一享福,一享福就享糊涂了,就迷了。所以佛菩萨、祖师大德,给我们示现有福不享,为什麽?保持高度的警觉,福一享决定迷惑颠倒,马上就退转,马上就堕落。诸位冷眼观察这个世间,你就看得很清楚,你看大富大贵人家哪个不造业?前生修积多大的善根福德,感得这个果报,多可惜!果报的时间不长,人的寿命不长,你享福的时间不长,享完了就到三途去了。佛法里面讲三世怨,第一生修福,第二生享福,第三生堕落。享福就不知道再修福,所以福不可以享,这是真理。

  什麽时候可以享福?到你什麽时候不迷,换句话说,最低限度证得阿罗汉果,可以享福。法身大士享大福报,极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,法身大士可以享乐。他在那里可以享受,他到我们这个世界来不能享受,到我们这个世界享受是什麽?我们会学他,我们也享受,他享受没有问题,我们一享受就糟糕。所以他要代众生受苦,他要示现一个不享受,有福报而不享受,要让我们学他。释迦牟尼佛何必到我们这个世间来,示现一个苦行僧?人家是福报圆满的,福慧二足尊。为什麽示现一个苦行人,每天到外面托钵?告诉我们没有证得阿罗汉果,没有证得正觉之前,福享不得,享福没有不造罪业的。在这个阶段当中,有福应当知道给大家享,给一切众生享,自己决定不能享。

  出家人接受信徒的供养,钱财来得容易,如果这些供养处置不当就堕三途。所以诸位仔细观察,这些供养多的老和尚,你看什麽?看他怎麽死,我们就警觉了,就知道了。你看他死的时候糊里糊涂,死的那个相很不好,那是恶相,我们就觉悟到,佛菩萨与祖师大德的示现是正确的。我们不能走这个路子,我们不能效法他,说不定他是佛菩萨示现的,示现这个样子给我们看的;你供养多,你像我这样享福,那你就像我这样子。他是示现,假的,我们是真的,我们真堕地狱。我们也不知道他是真的、是假的,我们还是以恭敬心看待,他是我们好老师,示现榜样给我们看,我们以这样的心就对了。他们都是我们的大善知识,都是帮助我们觉悟,都是帮助我们改正自己的过失,我们对他们决定不可以轻慢。佛菩萨示现,不知道,有的示现正面,有的示现反面,无论是正面与反面,对我们都起深深教化的作用。这也说明,蕅益大师所讲的「境缘无好丑,好丑在自己的心」,我们用这种态度来看待,他是菩萨示现。我们用凡夫的心看待,他堕落了,我们是凡夫,对我们没起教化作用,我们在看笑话。可见得善恶是非,外头境界没有,就在自己一念之间,这个我们要懂得。

  一定要帮助人修行证果,今天帮助人修行证果就是往生净土,一定要晓得除这个法门之外,一生当中想证得果报决定不可能。为什麽?无论修学哪个法门,都要断见思烦恼,断见思烦恼谈何容易!我们自己心里要有数,做不到。我们要找在一生当中可以做得到的法门来修,我们才有成就。做不到的法门你要去搞它,你浪费了你的时间,浪费你的精力,那就可惜了。所以法一定要契机,才能收到效果。诸佛菩萨都是用四悉檀赴缘,赴缘就是感应,众生有感,他就有应,他这个应是四悉檀。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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