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智慧观照的方法是从梦境下手

智慧观照的方法是从梦境下手

智慧观照的方法是从梦境下手






     佛法称为「三德秘藏」。这三德是法身德、般若德、解脱德,在觉悟的人有这三种受用。而且这三德每一种里面都含有「常、乐、我、净」四德,这四德叫四净德,清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性,所以这三样东西,我们虽有不能现前,虽有常乐我净,得不到受用,我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别,从作用上来讲我们有差别,这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的,就是教我们觉悟,教我们回头,教我们恢复德用,也跟诸佛菩萨一样。

  三德里面什么叫法身?法是诸法,世出世间一切诸法是自己,谁知道?几时明了一切诸法是自己,你就证得清净法身。实在讲,三德,一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己,一切众生怎么会是自己?是自己一念心性所变现的。一念心性是自己,也就是说能变虚空法界,能变十法界依正庄严,那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己,所变的还有例外吗?这个话很难懂,佛在经典里面常常用比喻说明这个事相,希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得,比喻没有办法比得恰到好处,比不出来,只能比一个彷佛,利根的人从比喻就能悟入。

  譬如我们作梦,一切凡夫都有作梦的经验,所以佛用梦做比喻,经论上常说到。能作梦的是我们的意识心,谚语说:「日有所思,夜有所梦」,有所思是自己的心,晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候,就如佛在《华严经》说的「唯心所现」,《华严经》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界,梦中也有虚空法界,也有依正庄严,梦中境界是我们意识心所现的,梦中也有很多的变化,那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了,而且梦的时间短,你一觉醒过来,刚才做了个梦,梦中境界还清清楚楚,梦到那些人还做些什么事。你想想梦中这些人,自己跟别人,山河大地、虚空世界,你仔细想想是不是全都是自己?除了自己之外,一无所得,所以佛法常讲「全真即妄」,真是能变的,妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里?变出来的境界就是心,心变成相分,整个相分就是自己的真性,所以说「真妄不二,性相一如」。你从梦境当中细细去体会,每一次作梦都好好的体会一番,你慢慢的就会觉悟到,你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。

  这里面实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道,说「无」不是空无,说空无,你又错会了意思。有跟无是一桩事情,不是两桩事情,因为怕你着有,所以才说无,怕你着无,所以才说有,两边都不着,你就入佛的境界。所以给你说真实境界,佛反复这种说法,你在里面去体会,非有相,非无相,非非有相,非非无相。你要是真正体会得,你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子,我们怎样学得,学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活,虚空法界是自己清净法身,所以他一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人,他们说爱人如己,你们想想看这个味道,人是人,己还是己,爱人就好像爱自己,还是两码事情,这当中还有隔碍。爱国如家,在世间人讲这个境界了不起,你爱国如家,那别的国家怎么办?国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生,像一家人一样,现在我们知道地球在太空当中是个星球,你爱这个星球,除这个星球之外还有别的星球,这问题怎么解决?于是又发生星际大战,没完没了!

  佛告诉我们真正的事相,尽虚空遍法界是一个自己,这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解,都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己,你就证得清净法身,清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗?清净法身佛的意思是,尽虚空遍法界是一体,尽虚空遍法界是自己,这叫清净法身佛。你契入这个境界,你自性里本具般若智慧当然现前,为什么?没有般若智慧,你入不了这个法界,你不可能有这个体会,不可能有这个认知。智慧现前了,这个智慧是究竟圆满的智慧,同时解脱现前了,解脱是得大自在,所有一切的烦恼都化解,见思、尘沙、无明全都化解,六道没有了,十法界也没有了,再跟诸位说,一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的,那一边没有,这一边怎么会存在?像我们生病,你要服药,药跟病对立的,没有病了药也没有了,众生不生病哪来的药?所以诸法是相对建立的,这边没有了,那边也没有了,这叫真正解脱。

  今天这个世间严重的问题,就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰,产生许许多多的矛盾冲突,造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人,都为这个事情焦虑,希望能找到一个解决的办法,真正能达到世界和平。几千年来,中国、外国多少人在寻找都没有找到,而这个方法在大乘佛法当中,你证得清净法身,这些问题都解决了。由此可知,解决世间一切纷争的方法是什么?是教学。古代大圣人,释迦牟尼佛知道,所以他不作国王,为什么?作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决,也不是武力能解决。在这一个世纪当中,这个世纪将要结束时,战争特别频繁,经历过两次世界大战,只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟,没有化解,我们在这个地方要醒悟过来,所以武力不是解决问题的方法。

  解决问题的方法,中国古老的圣人说:「建国君民,教学为先。」建立一个国家,统治人民,要用什么方法?教学。释迦牟尼佛懂得,为了要达到社会安定、世界和平,一切不同的族群、不同的文化,共存共荣、互助合作,所以他舍弃王位,他搞教育,一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物,这是人类的先知先觉,被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代,没有现在先进的科技工具,虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作,进展缓慢,影响的面不大。他们过世之后,有学生继续老师的事业与愿望,推行智慧的教育,也是因为人数太少不能普及,所以教学的效果就不理想。这代代相传,传久了变质,就愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法,正法大致上还差不多,像法变化就很大,相似,不像以前那么样的真实,末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易,能够得人身,能够遇到佛法,而且能够遇到正法,实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具,我们人数虽少也不怕,借着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志,希望达到社会安定、世界和平,人人都能够觉悟,人人都能够解脱。脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回,这是佛家教学的目的。

  佛家教学是义务的,对社会一无所取。为什么一无所取?做一个榜样给世间人看,世间人不了解事实真相,在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取,必定造成人与人之间的冲突,这个世界上彼此互相争执,这问题依旧不能解决。佛给我们做榜样,我们是佛的学生,要学佛的模样,也要给社会人做榜样。我们展现出知足常乐,这就是暗示世间人,你要想过幸福快乐的日子不难,人人都可以得到,知足就行了。你有大智慧、有大能力,你是英雄豪杰,你过很清苦的日子,住个小茅篷,好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力,谁能比得上释迦牟尼佛?在中国谁能比得上孔老夫子?释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食,世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演,教导一切世间人,特别是世间这些英雄豪杰,教导他们要觉悟,要给一切众生做榜样,自己首先要收敛,要过一般贫苦人民同样的生活,毕竟这个世间苦人多,这人心就安定了,这种表现是无尽的慈悲。

  释迦牟尼佛是帝王阶级出身,他为什么不享他的富贵?孔老夫子确实是有能力求得富贵,为什么不求,而过贫民的生活。他不是没有能力,要用现在的话,孔老夫子要搞一个革命,推FAN一个政权去作皇帝是轻而易举。底下学生三千多人,什么样才干的人都有,在当时哪个国家都比不上他的实力,他不搞,不给后人做坏样子。有智慧、有能力,安分守己,给天下后世做好榜样,这是慈悲到了极处,这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生,他做出这个表现,他不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊,我们要能体会得到,我们要发心继续他们的方规,认真努力来学习,希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献,绝不求报酬,这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉,绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染,不受逆顺善恶的境缘所动摇,我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分,无论从事什么样的工作,都是菩萨,自己往生不退作佛真有把握,真正看得破放得下,我们学的是这些。

  三德秘藏里面的意义,我们不能不知道,不但要知道,还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照,我教导同学们智慧观照的方法是从梦境下手,你每一次作梦醒过来之后,细心去观照一番。你能常这样做,逐渐逐渐就觉悟了,然后看到这个社会芸芸众生是个梦境,你把这个事实就看穿,真相就看出来了,确实是「梦幻泡影,如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面,你的心境坦然,心若虚空,六祖惠能大师说的「本来无一物,何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了,你自在得到了,无论在什么时候,无论在什么场所,无论是什么身分,无论从事哪个工作,没有一样不自在。我们利用现前的身分,利用现前的工作,贡献给一切众生,帮助一切众生,帮他解决生活上的困难,或者是物质生活,或者是精神生活,这叫大慈大悲。自己的心地真诚、清净、平等,与三德秘藏相应,三德秘藏就藉这个身体,在我们的行为落实了。我们所以这么说、这么做,主要的目的就是帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了,他的问题才是彻底解决,他还没有觉悟,换句话所谓是头痛医头,脚痛医脚,治病没有治根本,过几天老毛病还是复发了。地藏經玄義  (第六集)  1998/12







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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    今天我们先来谈谈关于「道心」的问题。古人有句话,我们学佛的同修可能都听过,叫做「学佛一年,佛在眼前;学佛二年,佛在天边;学佛叁年,佛化云烟」。意思是说,世间一般人初发心的时候,道心好像很坚固,但大多都禁不起时间的考验。古人也常讲这种道心是「露水道心」,若有若无。露水,太阳一出来就没有了,持续时间很短。那么如何才能使我们的道心保持精进而不煺转呢?下面我们就开始今天的答疑解惑。

  问:我们在修行的路上道心为什么会煺转?

  **法师 答:因为我们的烦恼习气太重,自己修行这一点功夫敌不过习气。这是人之常情,诸佛菩萨在初学的时候也不例外。但是要有恆心,要有毅力,要把这个世间一切的缘看淡。无论是人、事,还是物,要看淡,一年比一年淡薄,一个月比一个月淡薄,就很有进步。

  从古至今,保持道心不煺转的人,一生决定成就。我们修行之所以不能成就,就是因为进进煺煺,进一步煺十步,所以无量劫来都不能成就。

  问:那么如何才能保持道心不煺转呢?

  **法师 答:归纳起来不外乎两种塬因:第一种是「过去生中修积的善根、福德、因缘深厚」,这种人如果接触到念佛法门,决定往生作佛。我们常常煺失道心,说明我们的善根、福德、因缘不够深厚。福德就是缘分:能遇到好的老师指导,遇到好的同参道友切磋,遇到好的修学环境,来帮助我们成就。第二种是「对于教理透彻,深信不疑」,明瞭利害得失,也能不煺道心,这一生也决定成就。

  问:每个人的因缘果报不一样,过去生中修积的善根、福德不足,应如何弥补?

  **法师 答:读经、听教。古代读书人常说:「叁天不读圣贤书,面目全非」,就是说叁天不接受圣贤人教诲,烦恼习气都起现行,就煺转了。学佛的人叁天不读经、不听经,烦恼习气一定起现行,可见读经、听经的重要性。

  如果我们很用功,每天读经、念佛,但是对于世缘还是看得那么重,还是那样地分别、执着,那是毫无功夫。经白听了,佛也白念了,衹是跟佛法结一点缘而已,这一生不得受用。我们在过去生中生生世世都如是。如果过去生中修学功夫得力,我们早就往生了,怎么还会跑到这儿来?过去错了,希望这一次不要再错了。

  真学佛人与一切人绝对不计较,看到别人善,很好;看到别人不善,也好。跟一切人接触,人家善的、好的,只要跟经论讲的相应的,想想我们有没有?有,应当保持,不要煺失;没有,要赶快学习。见到人家不善,不善也好,那个不善我有没有?有,就要改过来。没有,要勉励自己,不要有这种恶的念头、恶的行为。

  所以,善人恶人、顺境逆境,对修行人都有好处。会修行的人,所有的人都是佛菩萨,他不是在正面教我,就是在负面教我。我们会学的话,天天有进步。无论顺境、逆境都是道场,真正肯学、会学的人,没有障碍。

  这是用经教来弥补过去生中善根、福德之不足,帮助我们勇勐精进不煺。有良好的修学心态,是功夫得力的基础。能够保持这个基础,不断精进,功夫一定会向上提陞。到真正觉悟,就不会煺心了。
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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     遍法界虚空界,这宇宙从哪来的?整个宇宙的本体是自性清净圆满的、圆明的,叫圆明体,从一体。自性清净圆明体就是我们本人,就是我们的自性,自性圆满,自性光明,圆满是万德圆融,明是智慧,体是本体。惠能大师开悟所证得的就是证得自性清净圆明体,这个体不生不灭,这个体本自具足,这个体如如不动,能生万法,这个体是遍法界虚空界,叫本体。一切众生共同这一个体,所以大乘经上常常把它比喻大海,叫性海,本性像海一样大。每个人是这海里头一个小水泡,你离不开大海,所以说遍法界虚空界一切法跟自己同体。道家所说的「天地与我同根,万物与我一体」,那个根就是体,体就是根。

  宇宙从哪里来的?佛说得好,从心想生,一切法都是从心想生。凡是从心想生,记住,都是假的,不是真的。什么是真的?什么想都没有了,统统都放下了,真的就现前。真的是什么?真的是体,就是自性清净圆明体出现了,这叫明心见性。所以欧阳竟无,民国初年我们佛门的大德,说佛教不是宗教。宗教说这个宇宙是神造的,有个真神,神造的宇宙。那神是谁造的?没人知道了,没有说。佛法里头,宇宙不是神造的,是我们自性变现出来的,何期自性能生万法,那个万法就是宇宙,是自性变现出来的。《华严经》上说的心现识变,就是自性清净圆明体现的。里面的变化,变成十法界依正庄严,那是阿赖耶。转八识成四智,十法界没有了,十法界里头包括六道全没有了,连痕迹都找不到。所以《金刚经》上说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为就是有生有灭,凡是有生有灭全是阿赖耶变现的,生灭当中产生的。这就是法界一切尽成一大缘起,缘起就是《还源观》上起二用。

  佛给我们讲宇宙的来源、万法的来源,这个缘起非常快速,一念间。一念,我们对这个一念没有一个清楚的概念,都认为我们起个念头、打个妄想。不是的,我们起个念头、打个妄想,是许许多多的念头纠缠在一起产生的幻相。一念,弥勒菩萨告诉我们,这一弹指,时间很短,一弹指里头有多少个一念?有三十二亿百千念。一百个千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆,三百二十兆个一念纠缠在一起是一弹指。那一秒钟能弹几次?有人告诉我弹七次,我相信。如果照一秒钟七次弹指的计算,乘七,二千一百兆,一秒钟。一秒钟有二千一百兆个念头生灭,前念灭后念生,这个念头是虚妄的,不是真的。

  所以大乘教里告诉我们,没有先后,没有先后就是没有时间,时间是假的。佛又告诉我们,没有远近,没有远近就是没有空间。极乐世界在哪里?就在当下,为什么?没有远近,没有距离。极乐世界什么时候在?就在当下,没有过去,没有未来。前念过去了,像作梦一样,痕迹都找不到。大乘经上常说就在当下,这一句是真的;给你说过去、给你说未来,方便说,依俗谛而说。佛是依二谛说法,二谛就是真谛、俗谛。真谛就是他亲证的境界,告诉你没有空间、没有时间,这是真谛。告诉你有过去、有未来,娑婆世界西方过十万亿佛国土有极乐世界,随俗谛说的。为什么?你容易接受,你容易相信,用这个方法引导你,从俗谛引入到真谛。然后真俗二谛都不立,都不能放在心上,你的清净平等觉就现前了。清净平等觉就对於法界一切尽成一大缘起,你就亲眼看见了。然后再回头一看佛所说的一切经,你会赞叹释迦的善巧方便,能把不可说不可说都说出来了,引导一切众生觉悟、回头。成一大缘起,这是起二用。

  「一法成一切法」,十法界全现出来,就是一念。所以我们现在用屏幕、用电视,真正把这个看透了就懂了。屏幕不生不灭,屏幕什么也没有,就好比是自性。说它什么都没有是真话,说它什么都有也是真话,为什么?它能现。电视台播放的这些节目,只要我们一按钮它就出现了。这个出现,同时出现,没有先后,出现在哪里?出现在屏幕,没有屏幕它不能出现,一定要依靠屏幕。一切法要依靠自性,没有自性,一切法不能现前;换句话说,自性里头有一切法。但是一切法是假的不是真的,自性是真的,真假怎么说?凡是有生有灭就是假的,不生不灭是真的。

  自性的体不生不灭,体是什么样子?没有样子,它不是物质现象,它没有念头,没有念头,你想像不到,没有现相你看不到、你听不到、你摸不到。我们六根的能力都达不到,但是它没有离开我们,它在哪里?在一切处,在一切时,无时无处不在。如果它不在,现相就没有了,所有一切现相要依靠它才能现前。现相刹那生灭,刚才讲了一秒钟二千一百兆次的生灭,这么高的频率。它呢?它没有,它没有频率。在净土叫它做常寂光,常就是不生不灭,寂什么都没有,清净无为,光是说它作用,无处不在,光遍照,无处不在,叫它做常寂光。常寂光就是自性,常寂光就是真正的自己。

  等觉菩萨还有一品无明习气,经上叫生相无明,有这一分东西在,他住在实报土,他回不了常寂光。必须把这一点点无明习气断干净,这个时候实报土不见了。所以实报土也不是真的。不是真的为什么叫它做一真法界?因为它没有生灭,十法界有生灭,它没有生灭,它只有隐现。你看,有那一品生相无明习气在,它就现;那个东西断掉了,它就不现了,它没有了。我们居住这个世界就是实报土,但是实报土里头有阿赖耶,阿赖耶进来了,阿赖耶会变,把实报庄严土变成十法界,变成六道,变成三途。自性只现不变,所以在实报土里头的人,西方极乐世界是实报土,到那个地方人无量寿,没有生老病死,极乐世界看不到变化。大概唯一能看到变化,七宝池里头莲花,那是什么?那是众生的念头。众生念的极乐世界,花很好;不念了,不念花就枯掉了,就没有了。在极乐世界只看到这个东西有生有灭,其他的没有生灭。树木花草四季长春,不像我们这个世间,春生、夏长、秋收、冬藏,有四季的变化。极乐世界没有变化,人永远年轻,寿命无量,他不衰老。我们得一定搞清楚。

  一法成一切法,「一切法起一法」,这都是讲缘起里面起的作用,一法是讲自性,一切法是讲宇宙,佛经上讲法界。十法界依正庄严,这一切法。自性,何期自性能生万法,一法就是自性,一切法就是万法,万法从自性生的。一切法起一法,这个一法是我们的业报身,我们这个身是从一切法里头起一法。要知道,「一时具足,圆满显现,故曰具足相应」。三种周遍,《还源观》上讲三种周遍,具足相应,妙不可言!一定要了解它的真相,体、相、作用。明了之后你得大自在,为什么?你的心不会被它染污,不会受它影响,知道它是假的,不是真的,像梦一样,痕迹都找不到。不但醒的时候痕迹找不到,作梦的时候,在梦中痕迹也找不到。找不到偏偏要找,这叫迷,这叫烦恼,这叫造业。诸佛菩萨应化在世间,他心地清净,他不受干扰,了解事实真相,他得大自在,显大神通,帮助众生觉悟。







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