净界法师：第七识、第八识到底存在吗？
问：诸大乘经论，皆云：「万法唯是一心」，此中云何列八?
净界法师答：八识，诸位，它不是八个自体。不是说你有八个心，不是这个意思。你的心还是只有一个，只是就着它的分工的作用，哪一个识负责什么，哪一个识负责什么，从它的作用安立了八个，不是说你有八，不是你一块心切成八块，不是这样。那么现前一念心识，根据它的作用分成八块。当然我们前面一再的强调，你必须把心识分成三大类，异熟、思量、了境，这个是最好的分类。那么这个目的为什么要开出八识呢?因为我们从八识的差别作用当中，来观察缘生性空，悟入一心实相。八识的目的，只是告诉你一个概念：所有的外境，都是你自己变现，自己去攀缘它的。
这和笔者的认知是一样的。
对于第七识和第八识，自古以来教内就有两派，认为没有，和认为有。
到底有没有?
其实如果弄懂七识、八识的性质后，就不存在有没有这个疑惑和矛盾了。
七识、八识，并不是像前六识一样，是一个单独存在的，可以指认的物件。比如眼识，使我们看见东西，耳识，使我们听到声音……这样人们就可以肯定它们是存在的。而七识、八识并不是如此概念。
前六识造业，落谢下种子，每天我们都会产生很多很多的种子，有善、有恶，加上无量劫来的种子，那真是无量无边。这些种子我们把它当成一个集合，这个集合，就给它取个名字就叫阿赖耶识，也即藏识，也即仓库的意思。好似你把一些玉米堆在地上，然后上边盖上遮雨布，说这是我的仓库，可以呀。仓库是指这暂时的集合而已。一旦把玉米拿走，遮雨布收起，仓库也就自然消失了。所以“金刚道后异熟空”。
因为阿赖耶识并不是一个具体的识，只是一个集合，那么它的性质就随着里边的东西而转变。仓库装垃圾，这就是个垃圾站，仓库装粮食，就是粮站，仓库装珠宝，就是宝库。这也就明白了为什么说阿赖耶识是染净合体，是清净本性和无明妄心的合体。
七识，也不是一个具体的识，它是含藏在前六识当中，是前六识的一个本质因素。
当人通过前六识起心动念造业时，里边都有一个“我”的因素：我看到、我听到、我吃到、我想到，等等。那么每一颗落谢的种子里边，自然就有一个“自我”的因素。将来这些开花结果时，也必然就会有“自我”的因素，这就自然形成了对自我的执着。为了表述上的方便，就把这个自我的因素冠名为末那识，排名老七。
冠不冠名、排行老几，其实都无所谓，而自我的因素肯定是存在的。同时也明白了，如果起心动念没有“我”，那么存入仓库的种子也就没有“我”的因素，也就无所谓末那识了。没有了“我”，轮回自然也就消失了，因为轮回的前提就有一个“我”从前世到今生到来生;没有了“我”，分别、妄想的第六意识也就没有了生出的根，也就自然枯死——这就是阿罗汉的境界呢!当然大乘的修法不是掐死第六意识，而是转换，喜欢分别、妄想的第六意识转成妙观察智。
修行无非就是做这个工作：当你看到外境时，凡夫是生出贪嗔痴，二乘人是不理它、关闭前六识，大乘修行人则是正视它、观照它、看破它、放下它。婆子烧庵公案说的就是这样三个阶梯。
修行，就是在修第六识和第七识，六识、七识转了，前五识、第八识自然跟着变，所谓六七因中转、五八果上圆。因为我们凡夫开始修行，是不可能直接修前五识与第八识的。因为前五识所见为现量，而第八识呢，只有到法身大士的阶位才可以觉察到。所以凡夫只能是两个选择：第六识与第七识。中下根机的，从第六识修，比如布施、持戒等六度万行，以及诵经、念佛、拜佛、放生等等，这是绝大多数人要走的路，而上等根机的，比如慧能大师及其弟子那样的，是直接从末那识——第七识修。
净界法师《唯识学概要》：第七意识它跟第八识是分不开的，因为它们俩是在一起的，因为第七意识执著第八识为我，所以只要有第八识在，就一定有第七意识的影子在里面，第七意识向内执著第八，向外干扰第六。所以你讲第八的时候，你不可能离开第七的。只是说我们在分析事情的时候，把它切开来，但是现实生活两个是挤在一起的，你有第八就一定有第七在，所以你有果报，你一定有一个自我概念。
再回到最初的话题。七识、八识并不是一个可以指认的具体的东西，现在想来，难道前六识不也是一个性质吗?其实哪里有眼识、鼻识、耳识呢?都是如来藏性罢了，但因为业力，众生形成了六根。如来藏性表现在眼根上，就显出了眼识，表现在耳根上，就显出了耳识，如此等等，“现前一念心识，根据它的作用分成八块”。
就好似太阳在天上，阳光布满虚空，你在屋里拿着一块方形的镜子，阳光通过方形镜子一照，屋里自然就显出一道光，是方形的光，在墙上也显出一块方形的光影;你右手还拿着一块圆形的镜子，于是屋里就又射出一道圆形的光，墙上还多了圆形的光影;桌上还有一块三角形的镜子、还有一块六菱形的镜子，那么屋里就多了一道三角形的光、六菱形的光，墙上就多了一块三角形的光影、六菱形的光影。阳光本身哪里有方形、圆形、三角形的形状呢?不过是落谢在镜子上，折射出来的效果罢了。
同样，一精明落谢在六根上，分出了六识，不同的六根也会生出不同的六识。如果是人的眼根，那么表现出的眼识就分辨出颜色;但如果是狗的眼根，表现出的眼识就成了黑白。这又像阳光通过立体菱形镜子，能发出多彩光，而通过普通镜子，只能发出单色光。其实都是阳光，镜子不同，现出的外境也就感觉不同了一样。
一精明被我们肢解分成了八块后，然后我们就被眼识所欺骗，跟着眼识转：看见美的，就贪，贪不到，就嗔;看见丑的，就厌恶……如此，起心造业，无有终期。
其实，你拥有怎样的眼识、怎样的耳识、乃至怎样的意识，不过是业力使然。同时，不管业力如何使我们的六识乃至七识兴风作浪，而其本质永远是如如不动，永远是清净无染的如来藏性啊。
“元依一精明，分成六和合”，《楞严经》佛陀早已揭示出来了呀!
修行，就是要超越业力造就的六识，回归到一精明的本性中去。所谓反闻闻自性、性成无上道!
“满街都是圣人”，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是佛?乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：本来都是佛，那么我们现在为什么都是众生呢?
“人人都是佛”，这是从佛的眼光来看的，常言以小人之心看人大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺，不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君子。圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天你可能成为圣人，圣人希望所有的人都成为圣人。佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生，这是众生都是“佛”的意义。
“众生皆成佛”有更深一层的意义，所谓“放下屠刀，立地成佛”，可不可能呢?天台宗智者大师把佛分为六个等级：
一、 理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有没有听过佛这个名字，你本身具有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都是佛。
二、名字即佛：听到过“佛”这个名字，知道有“佛”这个名称，也听到有人说过“人皆可以成佛”，这种人是名字佛。
三、观行即佛：参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修行的方法而尝试着去做的，这种即称为观行佛。
四、相似即佛：已经修行到信心坚定不移的人。切实的信心一定要从实际修行的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。
五、分证即佛：到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，地上则无明分分断灭而佛性分分显露。
六、究竟即佛：断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。
以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛说的话。日常生活中，合乎“戒定慧”三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活着的佛。
人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表着佛的清净的一切身心行为。我们常说佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人乃至我们自己，有时就是佛的化身。不过也有人问：“我不信佛，我也是佛的化身吗?” 是的，佛以种种身分、种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。
人们进入佛门正式成为佛教徒的因缘可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、烦恼并且感到自己的身心很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。
