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标题: 佛教并非宗教崇拜，佛教与宗教的不同 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:41 标题: 佛教并非宗教崇拜，佛教与宗教的不同

佛教并非宗教崇拜，佛教与宗教的不同
给所有家中有宗教冲突的师兄

我亲友也多不信佛，言谈劝说又流于片段，欠缺整体性，因为世人对佛教多有误认，故汇编此篇，对象是”对佛教毫无概念的人”，我也坦承佛教界是有不少弊端，这些弊端往往是世人误会的原因
因为是给对佛教没概念的人看，文章中引用经文，有经过适当删减，但绝未窜改原意，自认有做到“依义不依语”，如“沙门瞿昙”乃佛之别称，但世人不知佛门词汇，便将之改为“佛”字，使人易懂
引用经文大多为除世人对佛教的反感，经中佛虽说不求众生供养，但佛没否认供佛是有福报的，达摩、六祖也没否定供佛福报，因为光有福报还不足以出生死轮回，希望大家不要误认佛怎么自己讲反话
我也坦承我描述的是，完全理想中的佛教，和现实佛教是有差距的，目的是希望世人对佛教有好感
若有写的未尽理想之处，还请指教

佛教并非宗教崇拜，佛教与宗教的不同
大愚居士
一、前言：人心中的感受并非事物本质
在还未进入正题前，为避免文字上引起误会，请容许于此先花点时间，稍事讨论一个通常人不太会去注意的问题：事实与感受两者常被混淆。以最简单的生活经验做比喻，一颗篮球被准确的投进篮框，这件事本质非常单纯，就是一个物体在空间中有了位移，过程当然受空气阻力、重力、位能等因素影响，至于这是否得到“2 分”，那是人自己额外加上的想法。再说风吧，风只是空气的流动，空气的本质是一堆氧气、二氧化碳、氮气这些气体分子，风的本质就是气体在流动，而吹风就是一堆气体分子不断撞上你的皮肤，至于风吹来你心中有什么感受，轻柔舒服？萧瑟孤独？请注意，这些是“人的感觉”或“心情”，“心情”并不是“风”，同样的风吹到五个人身上人，也许有五种感受，但气体仍就单纯只是气体，气体分子不会随着你的心情而改变其本质，为了表达上方便，刻意以三个代号表示，A代表事物本质(气体分子)、B代表人、C代表人心中的感受(轻柔)：
(A事物的本质) → (B人) → (C感受)，A≠B，B自己想出C，且A≠C人的感受绝非事物的本质，A有标准答案，具理性、客观性、价值中立，人人同意。C却无标准，不理性、主观性、价值判断、因人而异。氧气分子结构上并没有“轻柔”，这在讨论自然现象或许很清楚，较不会引起误认，但进入人的世界通常就会开始混淆，人常习惯性将本质A 与感受C混为一谈而不自觉，例如拿破仑的本质仍是蛋白质、细胞这些A，但是你会习惯将英雄、勇气、成功这些C，在心中不自觉的当成A，您可以把拿破仑换成影视明星或是政治人物，人类社会生活中，我们对感受的重视远胜过其本质，本质等于感受的这种误认，反而变成我们习以为常的。那么进入正题，佛的本质是什么？宗教？神圣？伟大？灵验？神明？庄严？消极？慈济？这些答案都是C，没有A，就如同回答，氧气是由“轻柔”构成一样不正确，若认为烧香礼拜求神保佑便是佛教，就犯了这个误认的毛病。

二、宗教崇拜？
若认为佛教纯粹是种宗教信仰，佛教只照顾信徒，那么以下情境都将很合理：大楼失火，被送入急诊室中的伤者全身焦烂、正抽搐不已，医护人员正十万火急施救之际，此时一警察现身，喝令停止急救，并静静地开口说道：“户籍资料显示，此人不信佛，所以不用再理他了”，伤者随即被弃置一旁，听其哀嚎至死。或如救护人员急忙赶到车祸现场，伤者在忍受皮肉撕裂的剧痛时，只听到救护人员冷冷地说“要先问问他们有没有信佛，没信佛的人搁在原地”。产房中妇人难产，母子垂危，医护人员全力搭救、手忙脚乱之际，却见一护士匆促跑至门口，高声喊：“医生，我们刚查出她不信佛”，现场人员立刻鸟兽散，任母子原地自生自灭。又或战场上，士兵被炸断手脚待救，军医也是“我平常没看过这个弟兄拜佛，所以不用管他”。所谓佛陀，难道会是如此丧尽天良、泯灭人性之人？
一般人对佛教的批评，很明显把“宗教弊端”等于“佛陀所教”，或认为“佛教徒行为”必然是“佛陀所教”，所以很多人谈到佛教，大概连经也没看过几个字，佛陀教过什么也不大清楚，便认为“宗教崇拜”、“迷信神明”，这好比，未了解数学，竟先反过来指责这学科很糟糕，或是看到班上学生数学成绩都不好，便作出： “大家学起来效果都很差，想必此学科的本身也是胡言乱语”，这样不正确的推论，或如同见到社会上，许多高级智识份子也做出犯罪行为，是其个人心性品德问题，而非他所学知识理论叫他去犯罪，演员披着白袍扮医生，演的再像，终究不是医生，同理，市面上的种种披着佛教外衣的弊端，其实和佛教相差很远，因为“演员”充斥，使真正的佛陀教育反遭严重误认。而佛教原本的功用，乃是提供医院、学院，不是寺庙，佛陀原本的工作就是一位亲切医生、和蔼的老师，不是世俗所认神明。医院本来的责任就是为人人提供救助，医生受的训练就是责无旁贷、倾全力的去拯救生命，医生救人时区分是否信徒，是很荒唐的事情，佛陀亦复如是，不可能去要求前来求诊者信什么。
所谓“佛教”，原则上是以佛陀亲口教导过的内容－“经文”为依据，而不是市面上的宗教形象，以下都是佛陀当年教学纪录，何妨看看佛自己怎么教(本文已避开较难读之经文，俱中学国文程对贿均应可读)，再下论断。许多人见佛教徒在忙着拜佛求佛，而迳自认定：佛必然是叫弟子拜求他，恐怕不正确。

□如来身者，不可以心求，不可以意求、不可以见求、不可以闻求、不可以念求、不可以相貌求、不可以形色求。（大宝积经）
□佛子，菩萨摩诃萨，知佛不可得，菩提不可得，菩萨不可得。（大方广佛华严经）

□若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。（金刚经）

□诸佛如来，不应以色见，不应以法见，不应以相见。（如来庄严智慧光明入一切佛境界经）

□不得佛，不得法，不得僧。是名归依佛、归依法、归依僧。（思益梵天所问经）

□善男子，若有人，以如来身色、音声而生贪着，如是人等，分别诸佛，有去来相，当知是等愚痴无智，如无水中，而生水想。何以故？诸佛如来，不应以色身见。诸佛如来皆是法身故。（小品般若经）

□慈氏师子吼经云：无佛可想、无佛可观，何况有佛可供养，有所得者，无有是处。此中何等是供养佛？所谓真供养者。应起无想、无相之心。若无心、心所作意。无佛想、无法想、无众想。（大乘宝要义论）

□善男子。若诸众生，心行善行，除彼妄想。无诸分别，了法空寂。无空见、无愿见、不起妄见。无性见、无相见、无佛见、无菩提见。常行正见，种诸善根，菩提愿足。如是之人，身如无价珍。乃至过去未来现在。三世诸佛，尽行此道。而得菩提，名为解脱。（佛说大乘随转宣说诸法经）

□无佛想、无法想、无僧想、无人、无自、无他想，是则名曰供养如来。（大宝积经）

□若使有见如色身者，则不见佛。如世尊云：其有见我色，若以音声听，斯为愚邪见，此人不见佛。（离垢施女经）

□菩萨三轮清净，授成佛记。三轮清净者，谓：无佛及佛想。无我及我想。亦无授记及授记想。(佛说海意菩萨所问净印法门经)

□不得将佛礼佛，不得将心念佛，佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。若欲觅佛，须是见性，性即是佛。若不见性。念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。(达摩)

常人所见外在的宗教形象，如同把医院硬改成寺庙，学校改成神坛，老师变神棍，完全失去原有功能。佛教原始美好、开放的本质，就和宗教不一样，如太阳与萤火虫，不可等量齐观，宗教走感性路线，佛教理性成份却很重，佛陀主动为学生和来访者解答各种疑难，问题再多佛陀都耐心解答，绝无宗教式的强迫灌输思想给他人。宗教要人信就好，佛教却要人理解、

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:42

反思与实证。宗教像是政党，要人信奉其意识形态，佛教却教导学生，这些执着正是冲突的起源，“远离执着妄想”才有和谐。宗教只对信徒提供利益，佛教却像空气、普照的阳光，平等无差别的欢迎人人去享用，没有限制。宗教排斥信徒以外的人，佛教却愿意无条件照料所有人。宗教要人去配合它，佛教却主动去适应各种人的需求。宗教许多教派纷争冲突，佛教却只有修行方式不同。宗教引发许多战争，佛教却禁止伤害任何有情众生，我们没听过哪位高僧提倡去引发战争。宗教会以威服人，佛陀却教导以慈待人“常乐行慈忍，不害诸有情”。宗教甚至有强迫性，佛陀却教人自主，自己掌握人生，而从未强迫人，像孔子一样以自己的能力、德性、智慧帮助众生解决问题，如同孔子的学生都是自愿跟随。宗教里神与人不平等，佛教最重要就是“一切众生，平等无二”。
佛陀工作的本质，是主动来为众生服务，就像是开免费餐厅、奉茶、救济院、医生义诊一样，佛陀提供的利益任何人都可以享用，也绝无规定：进餐厅前要给我磕头上香，这种不合理的事情，“于身病者，施其汤药，于心病者，为作良医，怖畏者，为作救护，于贫裸者，施与衣食”“令众生得大利益，究竟安乐”“除灭众生无量苦难，守护众生远离忧恼。”“愿一切众生，无病恼身，寿命自在”“给济众生，无有休息”“随其所求，悉令满足，离贫穷苦”“常勤守护一切众生，令无横死，恒受快乐”等等都是佛陀的本怀，为众生服务是应该做的事，也不奢望回报“饶益众生，而不望报”，怎么可能倒过来变成宗教崇拜？
神秘、不可思议、崇拜神明、深奥难懂，都是对佛教错误认知，佛教的本质实为亲和、平易近人、没有宗教架子，如公园开放人人可游玩。今节录净空法师、慧律法师文章，佛教本为一完整的体系，常人所见佛教形象不过其零星片段，且多为弊端而非本质，先消除这些误认，才能看见其本质的净白无瑕。

三、现代的变体佛教净空法师
目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。
第一、是刚才讲的“传统的佛教”，就是“佛陀教育”。释迦牟尼佛，原本就是这个样子。但是传统的佛教教育，现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。
第二、是“宗教的佛教”。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场，只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。
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大愚居士：
由于民间信仰对佛教并不理解，佛、道不分，全凑在一起当神明供奉，这些表相C使外人误会，若把佛陀定位成神明，这就好像说爱因斯坦只会吃饭一样不正确，崇拜神明背后的心态纯粹是愚痴，把自己不了解的事物全推托给神明，佛陀极度反对愚痴，而要人学习智慧，体认生命运作的原理，藉此解脱烦恼。
但确实有佛教徒只把佛当神明拜，这也不对劲，佛看每个众生，都是未成之佛，寄予厚望，如同老师都希望栽培学生有成就，何来崇拜这种心态？若学生只知对老师恭敬有加、行礼如仪，却从不学习课业，亦是徒劳。有人定时会去寺里上香，参加经忏这些活动，当成是种心灵寄托，这也不对。更有人把佛教当人生哲学，这也差得很远，以上都说明人爱用自己的喜好，将佛教切割拼奏一番，窜改成自己满意的形式，如调鸡尾酒，品不出原味。
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第三、是“佛学”。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开“佛经哲学”这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。
第四、是“邪门外道的佛教”。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱huo人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学那一种佛法，对于我们才真正有利益。
佛法传到现在，大家一听佛、法、僧，不少人错解三归的意义。听到“归依佛”，就想到佛像；归依佛像，这错了。听到“归依法”，就想到经典；听到“归依僧”，就想到出家人，三归的意思完全给弄错了！唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，惟恐后人对三归误解，所以在坛经讲传授三归，就不是讲归依佛、归依法、归依僧。他从三归的意义上讲，不用佛、法、僧的字样，而说归依觉、归依正、归依净。使我们耳目一新，一听就明白其意趣，不至于误会。所以我们修行的主要依据，是要依自性觉、自性正、自性净，这个叫“自性三宝”，是我们真正的归依处。而不是归依某一个人，这一定要认识清楚。否则的话才入佛门，头一堂课就错了，一错就错到底了，你还能有什么成就呢？
□六祖坛经：“归依自性三宝。佛者觉也，法者正也，僧者净也。自心归依觉，邪迷不生。自心归依正，念念无邪见。自心归依净，一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。若修此行，是自归依。凡夫不会，从曰至夜，受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛。凭何所归。言?成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明，言自归依佛。不言归依他佛。”(六祖惠能)
佛之伟大，佛之令人敬佩，就在他没有牵着我们的鼻子走，佛完全叫我们做一个顶天立地、独立自主的人，这是他最值得我们尊敬之处。佛告诉我们，要时时刻刻想到觉、正、净，念念之中想到觉、正、净；要用觉、正、净来修正我们的思想、见解、言行，这叫做三归依，这是真正的归依。

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:42

祈愿正法重现慧律法师着
佛教的原貌是清净光明的，是反求诸己的，是绝对平等无私的。然而，由于欠缺教育的缘故，使社会大众，无法认识其本来面目，而产生种种误解。又以文化、制度......诸多因素，导致弊端丛生。为让正法重现，自当深入检讨，痛下针砭。以下所举，非针对任何特定人士或道场，乃是站在建立正确知见，及振兴佛教的立场，剀切陈言，衷心疾呼。
（一）对佛教的误解：民俗外道误为佛教，民间有许多习俗，或外道种种作为，皆非正信佛教，兹列举如下：
＊算命看相：以抽签、卜卦、紫微斗数、摸骨......等方式，断言一生祸福。此系由于人对自身未来迷惘无措，盼能藉此指引方向，佛教则主张“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”自己的起心动念，就能决定今后的命运，毋须仰赖算命，应自转因缘。
＊地理风水：地理风水与南北极、磁场、地下的水流等有关，是有科学依据，合乎自然的。对未断惑证真的凡夫，确有影响。但已证阿罗汉果者，则所到之处皆是净土，此正可为“凡夫境转心，圣人心转境。”做最佳注脚。然而，佛教注重的是心法，一切福田不离方寸，内在的心性远比外在的地理更重要。
＊跳神扶乩：此系民间信仰的仪式，以灵媒为桥梁，进行种种祈求。此绝非佛教的产物，而是巫术的范畴。
＊掷筊杯：人无法与神鬼沟通，便依我见自问自答，揣测神意，实则乃是概率问题，并不可信。
＊烧冥纸：始于汉朝纸商的促销术，沿袭至今，甚且衍生出纸扎冥具，祈令亡者受用的习俗。
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大愚居士：
翻遍经藏，佛陀从未教导“掷筊”、“求签”这种活动，“起乩”、“招魂”、“观落阴”纯粹邪说，更非佛教。烧纸钱、中元普渡、放天灯祈福、求香灰、符水，等等均非佛教。
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（二）错误认知－－消极、悲观、崇拜偶像：
佛教揭开生命的面纱，彻见其本质是苦、空、无常的，对于佛法未深入者，往往依文解义，认定佛教是消极而悲观的。其实，佛教对造恶消极，对行善度众则抱持舍我其谁的态度，十分积极。佛教愿拔一切众生之苦，因此是慈“悲”观，而非“悲”哀观。更有人批驳出家为不孝、逃避责任。殊不知，多元化的社会，需要各种人才。心灵救度的大任，正有赖僧宝来承担。出家乃大丈夫之事，非将相所能为。出家才是真正大孝，因为出离的是烦恼之家，所做的是绍隆佛种，弘法利生之事。地藏菩萨发愿：“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等积极！
外教徒常批评佛教崇拜偶像，但不知佛教施设佛像，乃是方便契合根器，让礼拜者见贤思齐，学习佛的精神和行为，并非祈求保佑。就如同国旗、国歌、十字架，皆为精神的表征，佛像亦是表法的。佛教原本就是即相离相，不离世间，不染着世间，而《金刚经》更是句句破相，何来崇拜偶像之事呢？但得无相，即心即佛。
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大愚居士：
世俗宗教，崇拜神明，仅为祈求身心安乐，并未跳出感官层次的满足，正所谓：“众生长夜在生死中，忆念五欲、贪着五欲、爱乐五欲。心常流转五欲境界，永没五欲，莫之能出。”自身欲求不满，便向神明开口要求，完全是人的自私心态作祟，反更要求神明来配合人的自私价值观，人的傲慢愚痴，莫过于此。因寺院功能不足，导致今人误解，实为正法悲哀。
佛法教导人认清身心、生死的本质，都只是众生本有清净、光明自性上显现的作用，经由修行，便不再受色、生、香、味、触，这些作用的困扰，证得果位后，更要以大愿广利群生，悲愿无尽，何来逃避？
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□资财无量摄诸贫民、虽获俗利不以喜悦、游诸四衢饶益众生，入治政法救护一切、入讲论处导以大乘、入诸学堂诱开童蒙、入诸婬舍示欲之过、入诸酒肆能立其志、以如是等无量方便，饶益众生。（维摩诘经）

□于一切处，救摄一切贫穷众生，充济所须，令其满足。安慰一切苦恼众生，获身心乐，令其欢喜。成熟一切善根众生，心意调柔。令其清净，究竟无上菩提之道，如是示现充满十方。

□以我善根，愿：一切趣生、一切众生，皆得清净，功德圆满，不可沮坏，无有穷尽，常得尊重，正念不忘，获决定慧，具无量智，身口意业，一切功德，圆满庄严。

□利益安乐一切有情，无依怙者，为作依怙，游他国者，为作示导，入海之者，为作船筏，涉沟涧者，为作桥梁，处旷野者，为作泉井、寒冻之者，为作柴薪，盛暑炎毒，为作清凉、处黑闇者，为作灯明，疲乏之者，作软敷具，饥饿之者，作甘美?。渴乏之者，化作甜浆，为裸露者，而作衣服，亢旱饥馑，为雨五谷，病苦之者，为作良医，令疾除愈寿命延长，孤独鳏寡，而为侍者，诸贫穷者，为作伏藏，随彼行住，不相舍离。若远行者，为作伴侣，并作车马令达所至，若邪见者，为说正法，令住正见。地狱苦者，我誓入彼地狱之中，拔济令出，堕饿鬼者，为作清凉甘美饮食，除热饥渴，堕傍生类，虎豹?狼熊罴师子，化作肉山，以充食噉。复发是愿：食我肉者，悉得充饱，不相食噉。象马牛羊?鹿等兽，我为彼作肥腻软草。若诸众生食肉、噉草五谷饮食，随意所须悉令充足。处人趣者，随所乐欲，我悉供给，令无所乏。复发是愿：愿我悉得成就一切陀罗尼身，随诸众生，所在之处皆为救护，作如意树及作贤瓶，出无尽财，给施一切具足圆满。或作医王除其疾病，以大悲手，执法关钥，开涅槃城，示佛知见。三僧只劫，难行苦行，救诸众生，安住涅槃、真实解脱。(大乘理趣六波罗蜜多经)

□我当为一切众生作舍，令免一切诸苦事故。为一切众生作护，悉令解脱诸烦恼故。为一切众生作归，皆令得离诸怖畏故。为一切众生作趣，令得至于一切智故。为一切众生作安，令得究竟安隐处故。为一切众生作明，令得智光灭痴暗故。为一切众生作炬，破彼一切无明闇故。为一切众生作灯，令住究竟清净处故。为一切众生作导师，引其令入真实法故。为一切众生作大导师，与其无碍大智慧故。

□佛子，菩萨摩诃萨，具足大悲，不舍众生，代一切众生而受诸苦。所谓地狱苦、畜生苦、饿鬼苦，为利益故，不生劳倦。唯专度脱一切众生，未曾耽染五欲境界。常为精勤，灭除众苦。

□菩萨尔时，作是念言：“一切众生，在生老病死，诸苦难处，随业流转，邪见无智，丧诸善法，我应救之，令得出离，又诸众生，爱网所缠，痴盖所覆，染着诸有，随逐不舍，入苦笼槛，作魔业行，福智都尽，常怀疑惑，不见安隐处，不知出离道，在于生死轮转不息，诸苦淤泥，恒所没溺。”菩萨见已，起大悲心、大饶益心，欲令众生。悉得解脱。

□遍守护一切世间，有怖畏者，令得安隐，有疾病者，令得除差，有苦恼者，令得免离。有过恶者，令其厌悔，有灾横者，令其息灭，如是利益一切众生。

□我愿保护一切众生，终不弃舍，所言诚实，无有虚妄。（大方广佛华严经）

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:43

前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道教有何差别？
神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。八正道中未列“正神通”，《阿含经》亦告以：“自依止，法依止，莫异依止。”吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。
末法时期，学道者难以成就即在“求”、“着”二病。灌顶求消灾、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若骛。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼佛诵经，多做功德，以期能解怨释结。
众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地...... 往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则，纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。
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大愚居士：
很多人会问，人类历史上，很多惨无人道的大屠杀、各种意外这类悲剧，怎么也没看到神明们出来使神通救人？难道神明都见死不救？为何拜了神明这些zai 难依然发生？佛陀则教清楚了，人就是自己命运的主宰，除非人自己愿意向善、互助、关怀、扶持，没有其他人能强制改变这些共业（若可以，则神明动用神通改变人心即可，使世界人心中纯善无恶、无私互惠，一劳永逸，屠杀征战等等之事便无从发生），随意使神通只会惑乱人心，完全无助于消除人对利益的贪图，若某人有神通，能否请他告诉我们股票何时上涨，让全体人类都能过富裕的好曰子。
至于全球气候暖化、资本主义造成严重贫富不均、爱滋病、工业污染、水灾、地震、毒品、儿童受虐、种族冲突、等等，那位自称大神通，麻烦他立刻使这些问题消失。
凡符合以下“五种邪命”绝非佛教：
1、诈现异相：向世俗之人诈现奇特之相，以求利养者。2、自说功德：以辩口利词，抑人扬己，令所见者，心生信敬，以求利养者。3、占相吉凶：攻学异术，卜命相形，讲谈吉凶，以求利养者。4、高声现威：大语高声，诈现威仪，令人畏敬，以求利养者。5、说所得利：说自得俗利如何，以动人心。为取利活命，故名邪命。
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（六）广立道场而无“法”的熏习
所谓：“宁在大庙睡觉，不在小庙办道。”丛林制度，可对治好逸恶劳之习性，藉团体大众之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋时代佛教大兴。当今各地道场林立，出家众终其一生皆忙于建塔盖庙，然则庄严宏伟的道场，却仅三五僧众安住。若无“法”的熏习，不注重僧才之培育，道场只是一座无生命的建筑物，无法滋长法身慧命。能令佛法生生不息者，在于“法”之熏习，而不在建筑。
当今生活形态更迭，教内虽有大道场，亦不乏小道场，然住公寓之风尤盛，无法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧众甫剃度，即不受师长管教，不受僧团规范，顺任习气而行，依凭我见而为，稍有逆境现前，即收拾行囊，离师他去。或单独一人，或二人结伴，或三人成行，三三两两购置公寓，自成道场。或出家未久，经教不通，心性不明，即自行闭关、阅藏，而不知闭关之真正意涵，乃在关闭恶业、妄念，非如囚犯，禁锢其身，而自谓修行。
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大愚居士：
道场不是漂亮庄严、诵经敲钟、有人礼拜、仪式排场多才叫道场，看经中说什么是道场。
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□直心是道场，无虚假故，发行是道场，能办事故，深心是道场，增益功德故，菩提心是道场，无错谬故，布施是道场，不望报故，持戒是道场，得愿具故，忍辱是道场，于诸众生心无碍故，精进是道场，不懈退故，禅定是道场，心调柔故，智慧是道场，现见诸法故，慈是道场，等众生故，悲是道场，忍疲苦故，喜是道场，悦乐法故，舍是道场，憎爱断故，多闻是道场，如闻行故，伏心是道场，正观诸法故，三十七品是道场，舍有为法故，谛是道场，不诳世间故，缘起是道场，无明、乃至老死皆无尽故，诸烦恼是道场，知如实故，众生是道场，知无我故，一切法是道场，知诸法空故，降魔是道场，不倾动故，三界是道场，无所趣故，狮子吼是道场，无所畏故，力无畏、不共法，是道场无诸过故，三明是道场，无余碍故，一念知一切法是道场，成就一切智故，如是善男子，菩萨若应诸波罗蜜教化众生。(维摩诘经)

（七）错误的持戒观念
“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒为行者所应持，亦甚值称许。然对“持戒”无正确认知，则往往流于死执相上之戒。以曰中一食而言，每有学人未加判别自身条件，而坚持行之，三餐份量作一餐解决，导致胃下垂，健康状况恶化，仍死命坚持，彼以为如是即为修行，复又以此自傲，轻视未持戒者。
学者应知，戒之梵文为：波罗提木叉，意指“别别解脱”。由是可知，持戒之目的即在解脱。坚持戒律者，烦恼未除，一味盲目精进，自视持戒修行，却只落得一身病苦，犹沾沾自喜，自诩为修苦行。此乃误解苦行之真谛，以色身受苦，即为苦行，斯乃肤浅之见。所谓苦行者，无分别心是也，不执着心是也，慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解！
曰中一食乃佛世时，僧众之生活方式。今曰时空变易，是否能持，当视个人情况而定。首要者，当知持午之目的在去贪，若心未解脱，云何曰持戒？修行宜中道，不为受人赞叹而修（此亦是依欲望而行），法无定法，切莫将修行固定于某一形相，所谓圣人的标准，即是没有标准。一切法无常，如何订出持戒之准的？若强言之，则不外：心安、放下、解脱即是。

□波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业，律者，入戒威仪，深经、善义，遮受一切不净之物、及不净因缘。（大般涅槃经）

□佛阿含教，及毘尼中，说波罗提木叉，菩萨摩诃萨应学，不见戒相，及我能持，不着戒，不着见、不着我。（胜天王般若波罗蜜经）

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:43

学者但能搭衣、持钵，威仪具足，然则心能如如不动否？色身乃缘起之假相，心性方是真实工夫。持戒之人，当以戒为检束自己身心之准绳，而非仅凭勇猛之心，不观时节因缘而死执戒相，此乃为戒所缚，非是持戒。再者，不应以戒为尺，作为衡量他人，讥评他人之利器，六祖惠能大师即曾教示：“心地无非自性戒。”何谓真持戒？彻底见性，身心不二，外现威仪，如如不动，是乃真持戒人。《大乘本生心地观经》云：“戒无持犯。”不落入二元对立，达到空性之真平等，方为真正持戒人。

如前所述，佛陀菩萨们的本怀就是为众生解决问题、提供救助，“广为利益安乐一切有情”，既是如此实际，岂能以宗教哲理视之？我们也敢说，绝无宗教比的上佛陀更慈爱、更愿意主动帮助众生、更无条件的为众生提供利益、更舍不得众生、更愿意倾听众生心中的苦恼，也绝对没有宗教比佛陀深入了解众生的痛苦，一者：佛见诸众生，坠堕痴闇大黑处故，起大悲心。二者：佛见诸众生，坠堕无明所缠窟故，起大悲心。三者：佛见诸众生，坠堕世间大险处故，起大悲心。四者：佛见诸众生，离寂静处堕世间故，起大悲心。五者：佛见诸众生，堕大瀑水随漂流故，起大悲心。六者：佛见诸众生，堕在颠倒险难大苦处故，起大悲心。七者：佛见诸众生，堕在恶道，离圣道故，起大悲心。八者：佛见诸众生，为大烦恼能缚所缚。常为种种烦恼罗网，所缠裹故，起大悲心。九者：佛见诸众生，于诸境界常不可足、不可满故，起大悲心。十者：佛见诸众生，属诸爱主，不自在故，起大悲心。十一者：佛见诸众生，常为老死、大苦劫害不生厌故，起大悲心。十二者：佛见诸众生，不离诸疹，为诸一切种种病苦所逼恼故，起大悲心。十三者：佛见诸众生，三火常燃昼夜常烧，常不灭故，起大悲心。十四者：佛见诸众生，下业所缠，增长世间诸苦恼故，起大悲心。十五者：佛见诸众生，常怀惊怖无安隐心故，起大悲心。十六者：佛见诸众生，少利所缠，忘大过故，起大悲心。十七者：佛见诸众生，为诸种种放逸所醉，无始睡蛇常睡在心。在旷野道，常为五阴怨家逐故，起大悲心。十八者：佛见诸众生，常为诸盖劫善财故，起大悲心。十九者：佛见诸众生，无明覆眼常曀，不见善知识故，起大悲心。二十者：佛见诸众生，常为种种事乱其心，犹如乱丝，无理者故，起大悲心。二十一者：佛见诸众生，常在愦闹离寂静故，起大悲心。二十二者：佛见诸众生，常在难处离无难故，起大悲心。二十三者：佛见诸众生，云何邪见缠故，起大悲心。二十四者：佛见诸众生，随逐贪饵，依止种种邪见使故，起大悲心。二十五者：佛见诸众生，长夜执在想，倒心倒。无常法中生于常想。于苦法中生于乐想。不净法中，生于净想。无我法中，生我想故，起大悲心。二十六者：佛见诸众生，无始世来，常负生死诸恶重担，受大苦恼，不疲厌故，起大悲心。二十七者：佛见诸众生，依止世间。羸薄少力，非坚固中，谓坚固故，起大悲心。二十八者：佛见诸众生，为染所染。常在无量诸垢中故，起大悲心。二十九者：佛见诸众生，为有贪缚不厌舍故，起大悲心。三十者：佛见诸众生，为诸供养恭敬，降伏常求资生诸供养故，起大悲心。三十一者：佛见诸众生，常为种种境界缠心生忧恼故，起大悲心。三十二者：佛见诸众生，坠堕憍慢、我慢地故，起大悲心。是名于诸众生，毕竟成就三十二种大悲观心。(大萨遮尼干子所说经)

五、人人都有美好的觉性
那佛教的本质A是什么？佛陀既然救世为任，绝不会卖弄玄虚的理论迷惑众生，例如某个国家虽邻近海边，但全国无会游泳之人，该国人皆认为，人绝不可能在水中生存，但某天竟来了一位外国游泳健将，大家对他的能力赞叹不已，当他指导如何游泳后，大家也晓得原来人天生就可以游泳，佛陀就是作这种教育，佛法就好比游泳的方法，任何人都可以实证，绝无特权，因为人天生就有可以在水中漂浮的性质，该国人民只是不会运用，佛法就是建立在这种人人皆有但不自知、不会运用的性质上，阐述的便是众生的本质，佛字是音译，其义“觉”，一位觉悟者，并指导他人觉悟，觉悟到“自性”，自己的“清净本觉、清净自性”，众生本自具足光明、圆满的自性，一切都是美好，本无烦恼、无妄想，不用外求的，这原本具足的“自性、觉性”才是佛的本质A，并不是外在的宗教仪式。如古人不了解，我们的世界其实有电场、重力场、红外光、大气压力、地球自转、无量千万忆浩瀚的银河星系，此类自然现象时时刻刻都在起作用，并不因为你不了解重力理论，无所不在的重力场就对你无效，红外光不因你看不到而不存在，地球自转也不会因为你不察觉而停止，无数浩瀚的银河更不因你“不信”而消失，众生的清净觉性亦复如是，是种自然现象，不是因为你来学佛才有，绝非以思维造弄的产物，虽然众生不知，也照常运作，正因为本有清净的“觉性”来源不是因为你“信”，更不用你“求”，因此，佛法与宗教切割开来，宗教有C无A，或把C当A，宗教要你刻意去学，佛教却是：你本来就有健全的双手，只是教你如何正确的去运用，双手的本质没有好坏，可以杀人可以救人，觉性也是如此，众生只是错用了它的功能，故佛教建立在可以实际体认到的自然的现象法则上，是你可以掌控的，佛没要你去依赖你无法掌控的神明，所以并不需要你去沉醉在宗教情绪中，本质非常理性。

□若欲觅佛，须是见性，性即是佛。

□众生应知，佛性本自有之。本性即是心，心即是性。即此同诸佛心。前佛后佛，只传此心。除此心外，无佛可得，颠倒众生，不知自心是佛，向外驰求。终曰忙忙，念佛礼佛。佛在何处。

□佛是西国语。此土云：觉性。觉者，灵觉。应机接物、扬眉瞬目、运手动足，皆是自己灵觉之性。前佛后佛只言传心。更无别法。若识此法。凡夫一字不识亦是佛。(达摩)

□无意分别佛菩提，其心本来自明净。本心清净犹如镜，功德盛满若明月。（大乘大集经）

□善男子，世间一切众生，妙明元心，本来清净，无诸垢染。圆满十方，湛然寂静。清净虚空本来不动。妙明元心亦复如是。（佛说大乘随转宣说诸法经）

□无一众生，而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执着，而不证得。若离妄想，一切智自然智无碍智，具足在于众生身中。但诸凡愚，妄想执着，不知不觉，不得利益。（大方广佛华严经）

□了知众生，心之自性，本来清净、明澈洁白。但为客尘烦恼之所覆蔽，菩萨观已。即作是念：众生心性，本来清净。但为客尘烦恼之所覆蔽，而彼烦恼，实无所住。众生横起虚妄分别，我当为彼诸众生类，宣说断除烦恼之法。（佛说海意菩萨所问净印法门经）

□观一切有情身中，如来藏性、自性，清净光明。一切惑染，所不能染。（真实三昧经）

□知众生界，自性清净。客尘烦恼之所污浊。诸佛如来作是思惟。客尘烦恼，不入众生清净界中。（无上依经）
自性清净心，亦云：清净本觉，以无起无生，自体不动，不为生死所染。
平等法界。无佛众生，法界亦是假名，心既不有，谁言法界？无修不修。无佛不佛。

□一切众生。皆有空寂真心。无始本来。性自清净。明明不昧。了了常知。尽未来际常住不灭。名为佛性，亦名如来藏，亦名心地，达摩所传，是此心也。(宗镜录延寿和尚)

□一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘妄念、烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心。妄念不生。涅槃法，自然显现。故知自心本来清净。(中国禅宗第五祖弘忍和尚)

□善男子，譬如有人，被鹅羽衣，一切泥水，不能染着。菩萨摩诃萨。亦复如是。净菩提心，白鹅羽衣。一切生死、诸业烦恼，不能染着。(大方广佛华严经)

□众生心体，从本以来，不生不灭，自性清净，无障无碍。犹如虚空，离分别故。平等普遍，无所不至。圆满十方，究竟一相。

□自性清净心，湛然圆满。以无分别相故。无分别相者。于一切处，无所不在。无所不在者。以能依持、建立一切法故。复次，彼心名：如来藏。所谓：具足无量无边、不可思议、无漏清净功德之业。

□当知，如是众生、菩萨、佛等。但依世间假名言说，故有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。(善恶业报经)

正因为觉性是众生皆有，不是刻意请来的神明，佛陀也没要你去迷恋宗教上的形象，而是教导，顺着觉性的运作原理去修行，必然收效，顺着人会漂浮的原理，然能于水中自在，正如人吸气，肺部与空气，必然产生作用，这与你的宗教信仰无关，或如吃水果，自然会吸收营养，不需操心，或如饮水解渴，不是因为你对着水烧香礼拜后，水才能解渴，佛陀提供的修行方法就如同吸气、饮食、喝水一样，其效果的必然发生与你的宗教情感无关，佛陀阐释这些作用背后原理，只要实作，觉性便可恢复其光明美好面。人于水中放松，便自然漂浮，佛陀只是教你放松，漂浮是必然的结果，这些自然原理都与你的喜好无关，因为浮力的本质如此，就算你不 “信”，都照常能浮起来，善加运用这些方法，经由修行，渐渐能掌握觉性的运作，自然离苦得乐，如泳者熟悉水性一般。这些原理法则，如物理上质能互换、万有引力定律，普遍适用于一切，放诸宇宙四海皆准，屡试不爽，不会有例外或矛盾，更无关人的情绪喜好。

六、佛陀不要你臣服于任何人
清净本觉和人的欲望烦恼比起来，前者如连绵壮阔的山脉，巍巍耸立于大地之上，后者却如一只蚂蚁，佛陀希望众生该认清自己的本来面目。人类受困于感官功能、心智能力、自然环境限制、社会制度不完美，不如意难免，其根本所在，乃在于地球环境资源，不可能无条件满足所有人的要求，人类为了满足身心的需求，因为资源的有限，而产生种种冲突争端，以强欺弱，既无法从现实环境获得，只好转而求诸神只，但始终未跳出“从外在找个东西，来满足我的身心”此一模式，宗教是为了满足人类身心种种的欲求不满而存在，藉由和神明互动达成目的，但此种种，仍以人“受困于身心”为根源，而佛陀教导的重点却是：证悟觉性而“从身心的限制中解脱”，不用再受身心所引起的种种老、死、病、苦等烦恼困扰，因为对身心执着消失，人会贪求利益、意识冲突，等翟烩些麻烦产生的根源也消失无踪。宗教是 “受困于身心，去求神明”，佛法是证悟本有觉性，本来浩瀚圆满，“不用再受身心的限制影响，自在解脱”。宗教要你臣服于它，佛陀却要人彻底的自由、毫无束缚，生死原来都困不住你，困住你的是你自己长久以来，心念与行为所形成的结果，如同你拿了绳索绑住自己，您当然有权力解开它。

七、佛不占你便宜
地球上若是遍地金银、四季如春、人人不老不死，则地球上决不会有宗教，除了环境不完美外，加上人只能依赖有限的身心功能，不可能事事如意，佛陀解决了人的这个根本缺陷，某些宗教却利用人的这个缺陷，可说是在占人便宜，为什么？某些神明利用了人必然依赖身心这个弱点，只要不断给你感应，你就跟着它、依赖它，被牵着鼻子走。人只能依赖有限的身心这个终极弱点，佛陀教导你解决它，这是超越宗教的关键，其他宗教没有这种教导，仍教你用身心依赖神明，如人受困铁牢中，某些宗教只是不断从牢外给你饮食，你就对他产生依赖性，佛陀却教导这座铁牢根本是你自己幻想出来的产物。而应以十善业（不做这些事：杀盗邪婬妄语两舌绮语恶口贪瞋痴）、八正道（正确的见思惟语业命精进正念正定）、四无量心（慈无量心悲无量心喜无量心舍无量心）、六度（布施持戒忍辱精进禅定智慧）等等方式，藉由这些善心善行，可增长觉性的显现，觉性显现才能离苦得乐，而贪嗔痴这一类的行为所引起的效果，会障碍觉性的显现，而这些“善业”形成的果报，会让您无比的富足，如同您的存款一样不断增加，唯有当你富足，便会停止贪求外物，所以您大可不用去向神明摇尾乞怜，您善业的存款可以多到用不完，并不断施舍一些给更多需要的人，这样的施舍，又增加了您的善业存款。某些宗教把人当员工，只能仰赖老板薪水，佛陀却教导您自己开公司，自己增加财富的同时也可以帮助他人。

八、不违背善良本性、远离妄想及争论
修正自己的行为思想，以不违背清净本性为前提，也就是“念念无邪见”，“于色声香味触法，心无染着”“若比丘眼识于色，不爱乐染着。不依于识、不触、不着、不取，故此诸比丘，得见法，般涅槃(证得觉悟)”，改变以感官觉受为前提的行为模式、妄想不断的习惯，使觉性恢复本有的光明，正如心经“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。佛教和宗教的不同也在于，宗教要你去“外求”，佛陀要人“自觉”，不是叫你用妄想去膜拜，而是远离妄想才证得解脱。佛教不同于宗教有选择性、排斥性、权威性、意识形态、仇恨非我族类，更不可能会去挑起宗教战争，为什么？正因为佛法不是用人的“思想”“喜好”去体认的，“远离妄想分别”“如是无住着心，不住色声香味触法生心”“离诸戏论”都是佛教的基本道理，因为思想偏好，都是纷争的起因。

九、无条件的关怀付出
佛教最独特的“无缘慈”，绝对远远超越了所有宗教中，偏狭的人神互动、歧视非教徒、权威不平等观念，为什么只有佛教有，因为佛觉悟后，看到的都是众生的清净自性，本质平等无差别，如同父母看到小孩自动会去关爱一样自然，一点勉强都不要：

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:44

□十种无量大慈之心，一者：平等大慈，不选择一切众生故。二者：饶益大慈，能开天人善道、涅槃，闭诸恶趣故。三者：救护大慈，毕竟能度一切众生，生死险难故。四者：哀愍大慈，不舍一切众生，长养诸根故。五者：解脱大慈，灭诸众生烦恼热故。六者：出生菩提大慈，示诸众生，无上涅槃大菩提故。七者：于诸众生无碍大慈，放大光明。普照一切众生界故。八者：虚空等大慈，救护一切诸众生故。九者：法缘大慈，觉悟一切诸众生，等知真实法故。十者：无缘大慈，证离生死，实法性故。(大萨遮尼干子所说经)

□菩萨摩诃萨，应修梵行，四无量心，起无缘慈，普遍法界；一切有情、遍十方界，菩萨大慈亦复如是。譬如虚空，无有边际，菩萨大慈亦复如是。以是当知，有情无尽，菩萨大慈心亦无尽。真空无尽，慈亦无尽。以是因缘，菩萨大丛绘实无尽。(大乘理趣六波罗蜜多经)

□菩萨摩诃萨，发大誓愿，利益一切众生，安慰众生，深入法海，为净众生界，现大自在，给施众生，普照世间，入于无边幻化法门，不退不转，无疲无厌。

除了佛教，没有宗教做的到无缘慈，因为宗教有排外性，所以佛教已超越宗教不知多少倍，不会去恼害任何众生，打从心底真诚的愿意关怀所有人，有些宗教却认为，伤害非我族类是可以的，可见得层次比佛教更差，甚至不如世间道德。

十、尊重每个人
宗教喜欢把人矮化，把神明崇高化，不然就没人来供奉它了，佛教对每位众生却是平等敬重，在佛眼中，众生都一样尊贵，没有高下之分。宗教只接纳自己人，佛教却无条件欢迎所有人，佛陀有开的是免费医院，愿意救护照料每个人，佛陀有开的是免费学校，愿意栽培所有人，佛陀没开收钱的神坛叫你进来发神经。

十一、服务是应该的
佛菩萨们认为，能来为众生服务、为众生尽力、为众生开导，让众生免于受苦，是自己应尽的责任，都是本分内的职责，为众生解决痛苦，是无比光荣的工作，“内心欢喜无有量，救护一切众生故”，而没有丝毫怨言的，经中言明“善男，譬如大水，其性普洽，泽润一切，皆令滋茂，而于彼物不求报恩。菩萨、法师亦复如是，以己功德，利润众生，悉令安隐，而于众生不求报恩”。

□善男子，诸佛如来，不起是心(没有下述的偏好心理)：“若诸众生不供养我、不恭敬我、毁骂于我，如是众生，我不教化。复有众生，供养恭敬尊重赞叹给侍于我，如是众生，我应教化。”而诸如来，寂静三昧，慈悲普覆于彼众生，自然住于平等法故。

□善男子，譬如曰出，于上中下诸众生等，平等出现、平等普照。善男子。如来应供正遍知，亦复如是，于上中下诸众生等，若信不信、若恭敬不恭敬，平等出现、平等智慧、光明普照。(法集经)

宗教却颠倒过来，先要众生来伺候神明，要付钱、要供养、要称赞，才分给你利益，宗教助人是讲条件的，要你服从他才帮你，佛菩萨帮人是不讲条件、无选择性的。

十二、不愚民
宗教喜欢把自己神秘化、不做解释，佛陀却告诉学生，你们看到我显现的能力，你们自己全都具足，一样都不缺，只是被自己的烦恼遮盖了，佛陀是位不摆架子的医生，告诉病人说，你只要用功学习，一样可以成为杰出的医生，造福大众，其他宗教却告诉信众，想学医是不可能的，只管乖乖来付钱看病就对了。宗教炫耀能力、收信徒，是为了增加自己的势力，心态是自私的、权势的，佛陀收学生，却诚心希望每个人都能成长茁壮，有一片自己的天空可以翱翔，心态是付出、提携的。

十三、超高规格的老师
佛教里的老师，你可以拿这些标准检验他，至少“怜愍众生犹如赤子、心无散乱不起邪思、不求利养不为名誉、身语意业毕竟清净、显现一切正法光明、施诸众生安隐快乐、护持禁戒不失忍心、勤修精进增长善法、言常至诚无有虚诳、智慧成就远离瞋恚、久积净业无虚妄语、已能具足一切善根、悉已清净永离盖缠、心常安住无碍解脱、念定总持辩才不断、布施持戒忍辱、精进禅定智慧、及方便力无不具足、深入缘起断诸邪见、现妙境界令众欣悦、劝发有情增上惭愧、求福慧者令具庄严、灭除一切惑障习气、诸漏已尽无复烦恼、端正相好以为严饰、心得自在正智解脱、普常安住清净法界、悉为众生而广演说、了一切法犹如幻化、度脱一切法界等众生、常入善现三昧正受、远离障碍深入诸法、....”“佛身者，即法身也，从无量功德智慧生，从戒、定、慧、解脱知见生，从慈、悲、喜、舍生。从布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱三昧、多闻、智慧、诸波罗蜜生，从方便生、从六通生、从三明生、从三十七道品生、从止观生、从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法、集一切善法生，从真实生、从不放逸生，从如是无量清净法，生如来身。”等等，过多不列举，没有宗教敢有这种高超的水准。

十四、不必迷信
宗教叫你依赖神明，灵通感应要向他求才有，像政治人物、偶像人物一样，喜欢有大群人对他拍手叫好，一堆人跪着求它，虚荣心和人一样，只要你情绪化的去信，要人贪恋其神通，佛陀则再三警告贪恋神通必入邪道，如前文所述，神通完全无助于解决全体人类的重大问题，佛陀绝无灌输：迷恋宗教形象就能解决所有问题，这种迷信思想。佛陀指导，只要众生心存善念、心无邪思、常行十善，施予贫乏，发心善行，不用刻意贪求灵通感应，善业的果报自然受用不尽。

十五、众生无尽，我愿无尽
佛陀指出，你们每个人原本就有的能力，都是不可限量的，你们的本质都是光明美好的，只是自己暂时被妄想障碍住了，人人都可以顶天立地的，不要客气，尽管把我教的方法、智慧、本事全都学去，永远当个光明磊落的君子，当一位爱护众生的大菩萨，让所有众生都解脱生死的痛苦，尽力去把世界变得无限美好，要知道，一位证得果位的阿罗汉或菩萨，只把虚幻的身心权充化渡众生的工具，毫无贪恋执着，若有群人向他要眼珠、手臂来当食物充饥，这位菩萨都绝不可能起一念嗔恨之心，正因为他清楚渺小的身心并不是自我，还会立下誓愿，成佛后要开导这些人的愚痴，正是：严净一切世界，安慰众生，深入法海，为净众生界，现大自在，给施众生，开示众生无量善根，为一切众生，开示无边清净功德，普照世间，不退不转，无疲无厌，于诸世间，普作饶益，一切智海，善根所流，悉能通达，无量境界，摄受众生不觉劳苦，了达生死犹如梦故，一切烦恼不能欺诳。

作者: 宣真 时间: 2009-6-8 19:45

得自在故，于念念顷，满足菩萨一切功德，得一切菩萨善巧方便，显现一切正法光明，除灭一切恶道诸难，入百千亿、那由他不可说广大智，遍法界无边故，照十方世界一切处，令一切众生得胜智，作一切世间无上师，以不可说、不可说、佛刹微尘数，眼耳鼻舌、身肉手足乃至身命，而为布施，如是一切难行、苦行，圆满种种波罗蜜门，证入种种菩萨智地，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随顺，无有穷尽，是故善男子，严净一切世界尽，我愿乃尽，悉知十方、一切世界劫次第尽，我愿乃尽，乃至百千万亿、阿僧只菩萨行门，皆悉圆满，悉无余故，我愿乃满。所修行愿，所有志乐，广大如法界，究竟如虚空，虚空究竟，无穷尽故，我愿究竟，亦无有尽。哪有宗教这样愿意为了众生，无止尽的付出关怀、无穷尽的付出慈爱，又不求回报。

十六、结语
宗教本身就是种人的“执着”，佛教却断除一切执着，“于一切法都不执着”“不执着一切相”“不执着我及非我”“虽行布施而不执着”“不执着色声香味触法、不执着受想行识”“乃至不执着诸佛菩萨”“能于其中，不生执着，由不执着，心无散乱，无散乱故，能发妙慧”，因为执着就是冲突的根源，人因为对执着的坚持，以执着来排斥他人，产生争端，而做出许多愚蠢的行为，以佛法究竟看来，宗教的范围其实很小，它离不开人的喜好、贪爱、感受、思想、情绪、利益好恶的C 层次，神明也必须配合人的需求，否则神明没有信众，换言之，宗教崇拜始终没跳出“人”的层次，佛法却远远超越了这种狭窄的格局，凡属“人”的妄想执着境界，都不过“梦幻空华”，“一切诸法，虚妄不实、速起速灭，无有坚固，如梦如影，如幻如化，诳惑愚夫”人被自己妄想执着困住，在其中自得其乐，佛陀的目的是希望众生停止妄想，从种种妄想中解脱，能离妄想名之为“觉悟”，不再把渺小的身心当成自我，才真正大自在、大解脱，“始知众生，本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦”，连所谓佛教徒，亦是梦中事。
整理
佛教本该无条件的付出为众生解决困难，本是一间诊所，欢迎人人登门看诊，不收费用，但现在却变成宗教礼拜场所，医生、设备都不知在何处，失去原始美好意义与功能，医院本来是没有特定宗教形象的

佛陀绝无灌输只要迷恋宗教形象、只要念经就一切搞定这种迷信观念

因为众生贪恋外相，佛教的外观、形式佛陀都交代只是权设方便，不可太刻意执着，因为执着必然会产生排斥，无法包容所有人

体正觉悟不用再依赖脆弱的身心，因为生死烦恼都因执着身心而起，而非要你用身心又去执着宗教形象

佛陀的教育绝对是贡献给所有人，绝不是意识形态这种偏狭的思想，更不是世俗宗教的肤浅层次，希望正法光明重现人间

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