标题: 智谕老法师《缘起法泛谈 》 [打印本页]
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-21 11:49 标题: 智谕老法师《缘起法泛谈 》
缘 起 法 泛 谈
智谕法师
自 序
佛法甚深，不可思议，言其有却是无踪无迹，言其无却是横遍竖穷。故世尊自言说法四十余年，未曾说着一字。若谓说法四十余年，何得言无？未曾说着一字，何得言有？如此有而不有，无而非无，非无而无，不有而有，是则缘起之妙用也。
世尊所有言教，无非缘起法。良以真实第一义，不可以言宣也，若不借缘起妙用，则佛法实义，便无由流布于世。故缘起即是第一义，何以故？能显第一义者，非是别有也。第一义即是缘起，何以故？佛法第一义，以缘起流布于世间也。故曰实相无相，无相者无不相。无相与无不相，不二不别，一皆实相也。
斯法甚深不可思议，是以久欲为文，而始终未敢执笔。唯恐谬解圣意，自误误人。
今虽成文，不过略撮其要，以飨读者。此法甚深，自惭智意愚昧，难得真旨。虽志欲望鱼，犹恐落筌蹄之失也。
一、缘起的重要
诸法缘起，甚深微妙不可思议，一切外道不知。外道迷因缘为自性，佛法明自性是因缘。外道问佛，瞿道问佛，瞿昙！汝所说何法？佛答曰，我所说缘起法。
缘起即是毕竟空，毕竟空即是缘起。缘起即是如幻假相，如幻假相既是缘起。缘起既是中道义，中道义即是缘起。所以缘起义，即是佛法义。若知缘起义便知佛法，不明缘起义，便不知佛法。见缘起即是见佛，见佛者可得解脱。
马胜比丘，威仪端严人见起敬。舍利弗行路遇之，问曰汝师何人？马胜回答说，我师释迦牟尼佛。
舍利弗又问，汝师向汝说何法？马胜回答说，诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说.
舍利弗闻偈，当下即证初果须陀洹。回去以后，目犍连问他，路上曾遇何事？舍利弗便把路遇马胜比丘事，说与目犍连听。目犍连闻因缘偈后，亦证初果须陀洹。于是二人各率弟子一百人，舍弃外道，随佛出家。出家后佛为说法，皆证阿罗汉。
我们可以知道，一切法生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法弃无所有。法本是空，故不生亦不灭。不生不灭是第一义谛，因缘生灭是世谛。佛所说法，即依如是二谛所说。故缘起义者，诚佛法之精义也。
所以甚深缘起，为佛法所宗。法华经云，诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是知缘起者，即一乘义。何故缘起一乘义？因为缘起即第一义空，即中道义，是故即一乘义。
一乘者，一切乘皆是一乘也，此取同教义。余乘渐至，不能顿得，故三乘不知一乘义，此取别教义。然无论同教一乘，或别教一乘，佛种皆从缘起。何以故？因为诸法无性，随缘而成故。
缘起法约因言，名般若。约果而言，名为萨婆若。经云，般若波罗蜜，出生声闻缘觉乃至诸佛。般若在阐明真空义，而真空义即是缘起。何以故？诸法缘起，故其性空。因其性空，方成缘起。
所以一切无非缘起。从大的方面讲，竖穷三世横赅十虚，无非一大缘起。从小的方面讲，无微尘许法，而非缘起。若无缘起，十方世界，便归断灭。
佛说十波罗密，皆缘起法。以缘起故，方能修因致果，而有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智等十度。波罗蜜者，到彼岸事究竟也。到彼岸事究竟，即是缘起之功德。缘起即是毕竟空，毕竟空即是缘起。以毕竟空即是缘起故，乃能建立一切法。以缘起即是毕竟空故，所以一切法皆归毕竟空。如是十波罗蜜方得成就，无上菩提方得究竟。
十二因缘即缘起法，故十二因缘又名十二缘起。杂阿含（二六二）阿难尊者教阐陀比丘言，我亲从佛闻，教摩诃迦旃言，如实正观世间集者，则不生世间无见。如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边，说于中道。所谓此有故彼有，此生故彼生。谓缘无明有行……所谓此无故彼无，此灭故彼灭。谓无明灭则行灭……
此生故彼生者，无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生灭，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死。
此灭故彼灭者，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。
于是可知，此中唯有因缘生因缘灭，而无人亦无法。何以知之？因为实无老死其法，不过因生有老死，生无则老死亦无。同理可知实有生，因为生缘“有”而生。乃至无有，缘取而有有。实无有取，缘爱而有取。实无有爱，缘受而有爱。实无有受，缘触而有受。实无有触，缘六入而有触。实无有六入，缘名色而有六入。实无有名色，缘识而有名色。实无有识，缘行而有识。实无有行，缘无明而有行。
无明者虚妄，不如实知见假名无明。虚妄者非为实有，故本无明其法可得。若人洞达缘起，则知生是因缘生，灭是因缘灭，于法无所有也。
是知十二因缘，即是缘起。缘起即空，空故缘起。如是知见者，为如实知，知实见也。
四谛法是缘起。四谛者，苦集灭道也。四谛总说，只是一个苦字。集是苦之因，灭是苦法尽，道是尽苦之方法。故具足说，应为苦谛，苦集谛，苦灭道谛。
然苦法实无。何以故？因为集生则苦生，集灭则苦灭。而集的本身，即是虚妄无明。如果明觉，则集本无有。苦谛既无，故无苦灭。既无灭谛，马用道谛？
故大乘法中，说无苦集灭道。大乘法中明四谛是假有，实例毕竟空寂。以缘起故，而说有四谛。
大宝积经云，由不生故，苦得清净。不攀缘故，集得清净。灭得清净。由修习故道得清净。
大般若经亦说，以无所得为方便，知苦断集证灭修道，是名四谛智。故知苦集灭道者，缘起无性，无性缘成。
我们已经知道出世间法皆是缘起，今说一切世间法，亦为缘起所摄。世间六道轮回，无非缘起。
世间六道，皆从世人善恶缘起而假现，六道并无实体。如果六道有实体的话，实体则不应转变。若不转变，应无轮回。若无轮回，应无六道。
故六道本经，以众生善恶因缘而现。以因缘现故，于是因缘有则六道有，因缘生则六道生。因缘无则六道无，因缘灭则六道灭。换句话说，无明行爱取有生，则识名色六入触受生死则生。无明行爱取有灭，则识名色六入触受生老死则灭。
识名色六入触受生老死生者，则有六道。识名色六入触受生老灭者，则无六道。以十二因缘循环不已，于是构成六道轮回。如果众生无明顿息，则六道轮回便无。六道轮回无者，假名涅槃，称作法身。是名迷时分明有六道，觉后空空无大千。为此之故，佛为世间说知苦断集。所谓知苦者，即知识名色六入触受生死皆苦也。所谓断集者，即无明行爱取有皆应断。如是法身圆显矣。
或者有人说，虽然世出世间一切法，皆是缘起，但有一法应非缘起。何者一法？即是涅槃是。涅槃寂灭，岂是缘起？应知缘起无性，即此无性，称作涅槃也。
天台宗立藏通别圆四教，无非在明因缘法性。因缘法性者，即缘起之要旨也。
藏教在明因缘生灭，示生灭四谛。通教明因缘即空，示无生四谛。别教明因缘只是假名，示无量四谛。圆教明不思议因缘，示无作四谛。
是知因缘法为四教所秉。生灭四谛，是说缘起的无常义。无生四谛，是说缘起的如幻假义。无作四谛，是说缘起的中道义。
若人深入缘起，便可入第一义。若入第一义，便可入究竟涅槃，证无上菩提。若人不知缘起法，必不知第一义。不知第一义者，是不知佛法也。
第一义即是实相，故不知缘起法便不明实相。第一义是中道，故不明缘起的道理，便不入中道。第一义是阿耨多罗三藐三菩提，故不知缘起者，不证无上菩提。
所以缘起在佛法中的重要性，实是不可忽视的。明缘起者，能破外道六十二种邪见。因为外道所生邪见者，皆以不明缘起故。
佛法大海，深不可测，其唯明缘起者为能入也。愿有志于法者，其深信之。一切功德由缘起生，一切智慧由缘起生也。
缘起者，体之大用也，而以无性为体。体必具用，用必依体，体用一如，不二不别。所以无性方式成缘起，缘起乃无自性。我们称无性为性，缘起为相。相为性之相，非性外别有相。性为相之性，亦非相外别人性。
理虚玄而不可见，必假缘起，至理方显。故智者见缘起事相，便达其理。理性虚无，故知法而不住。愚夫不明即事即理，执事相而不舍。以住着事相故，所以不入佛法。
华严五教止观引经云，因缘故法生，因缘故法灭，若能如是解，是人疾成佛。所以深达缘起的道理，即是成佛之坦途也。
华严宗立三乘缘起，与一乘缘起。谓三乘缘起者，缘集即有，缘散即无。于有无而观缘起，于事相而见有无。故知三乘缘起者，取于事相。
一乘缘起者，缘合不有，缘散不无。因为理空寂而事如幻，故一乘缘起者，不取于相也。是知三乘缘起有所得，一乘缘起无所得。唯一乘缘起，乃为不思议缘起，法界缘起也。
例如华严宗所说的互摄互入，即是缘起义。缘起相由，故成互入。此入彼，则彼摄此。彼入此，则此摄彼。此能成彼，故此有力。彼不自有，依他力而成，故彼无力。同时彼能成此，故彼有力。此不自有，依他力而成，故此无力。有力无力，同一缘起。
杜顺和尚立三观十玄，无非在明法界缘起。故法藏大师，举十门以释缘起之义。谓诸缘起法，要具此十义。十义者，一、诸缘各异义。二、互遍相资义。三、俱存无碍义。四、异门相入义。五、异体相即义。六、体用双融义。七、同体相入义。八、同体相即义。九、俱融无碍义。十、同异圆备义。以此十义，方成缘起。此十义者，不外说明缘起法，二而不二，不二而二。此是圆教之法，理无孤起，起必依缘也。
诸缘各异义者，谓大缘起中，诸缘相望，要须体用各别，不相和杂，方成缘起。
互遍相资义者，谓此诸缘，要互相遍应，方成缘起。一具一切，一切入一，一切复遍一切。如此互遍资，方成缘起。
俱存无碍义者，谓凡是一缘，要具各异义，及互遍相资义，方成缘起。以要住自一，方能遍应。遍应多缘，方是一故。
异门相入义者，谓诸缘力用互相依持，互形夺故。以如是故，缘起方成。例如此成彼，彼亦成此。如果此不依彼成，或是彼不依此，便是自性有。以此成彼故，彼全是此，则此夺彼。以彼成此故，此全是彼，则彼夺此。如此异门相入，方成缘起。
异体相即义者，谓诸缘相望，全体形夺，有有体无体义，缘起方成。例如此夺彼，则此有体彼无体。彼夺此，则彼有体此无体。有体者缘起，无体者性空。性空即缘起，缘起即性空。有体即无体，无体即有体，缘起方成也。
体用双融义者，谓诸缘起法，必须力用交涉，全体融合，方成缘起。体无不用，用无不体.
同体相入义者，谓一缘所具多缘，而多缘各各为一，是名多一。而一缘与多一，多一与多一，皆悉同体。而一与多，相依相成。故一能摄多，多便入一。一入于多，多便摄一。如此互摄互入，重重无尽，方成缘起。总而言之，一入多，多便摄一。多入一，一便摄多。有此摄入关系，方成缘起。
同体相即义者，谓一缘所具多，亦有有体无体义，是谓相即，例如一摄多一无体，由本一而成多一。多一摄一，则一无体，由多一而成本一。故相即者，相摄也。
俱融无碍义者，同前体用双融，即入自在。即入自在者，摄入自在也。
同异圆备义者，谓以前九门，总合为一大缘起。致令多种义门，同时具足。
以上略述十义若此，详见华严经探玄记。兹略引台贤二宗，以明缘起深义。总之世尊所说，无非缘起法。以毕竟空中，言语道断，心行处灭，不可说也。说而无说，是缘起性空。无说而说，是性空缘起。
二、诸法悉由缘起现
所谓一切法者，若总说便是色法与心法二种。若分别说，诸如阴界入，百法，有为法无为法，有漏法无漏法，世间法出世间法等，名一切法。
然一切法皆空，空法为能得见？一切法无生，无生法马能得见？当知众生见一切法者，皆因诸法缘起，幻现假相，以假相故，乃得见之。是知若非缘起之功，则诸法不可得见也。据因则曰缘起，约果则曰缘生。而缘起缘生，皆悉是空。故起而无起，无起而起。生而无生，无生而生。故诸法一性而万现，虽万现而不失一性。
纵观一切法，无非因缘而起。既然法属因缘，则无自性。如果定有自性，便不必待缘。法无自性，故知一切法空。以性空故，方能随缘成一切法。法随缘成，故而性空。
为了使大家容易了解缘起的关系，我们先以分析法说明缘起。但大家要知道，分析法是不究竟不了义的。我们为了循序渐进，暂借其为方便而已。
譬如面前的桌子，是空是无生的。因为桌子不过是木材人工等因缘而现罢了。如果真有桌子，应该离开木材，离开人工，还有桌子才对。然而离开木材人工等，便没有桌子，是知桌子空，桌子无生。桌子不过是因缘起因缘生罢了，实无桌子其法。
如果深一层来说，缘起当下即空，空当下即是缘起。此法不可思议，不可分别。如果稍落分别，稍生执着，便失真实。
佛法说自性是因缘，外道执因缘为自性。例如外道不识缘起无性，无性缘成。竟谓有邻虚尘。且谓邻虚尘至微，不可分析。若分析之即成虚空。如此邪见，不但执有，且复执无。不知邻虚尘若有，必有上下东南西北与四维。若无此十方分，即说明无此邻虚尘。既有十方分，马得谓邻虚尘不可分析？细究之，邻虚尘实空，不过十方分缘起而已。邻虚尘既空，怎可说此“空”可分析不可分析？故知如此之论，实属戏论。
并且邻虚尘系十方分，故知邻虚尘空。而十方分之每一方分，复是十方分，故知十方分亦空。是知缘起故性空，性空故缘成。十方分重重无尽，故曰无尽缘起。无尽缘起当下即毕竟空，毕竟空当体即是无尽缘起。正以无尽缘起方成毕竟空，正以毕竟空方成无尽缘起。无尽缘起不异毕竟空，毕竟空不异无尽缘起。无尽缘起即是毕竟空，毕竟空即是无尽缘起。此法甚深微妙不可思议。外道不识，却强分有无，强立知见.
再如中国名家惠施有言，至大无外谓之大一，至小无内谓之小一。此亦执有之见，不知缘起深义。现在不问至大无外谓之大一，且问至小无内谓之小一。此至小若有，必有十方分，若无十方分是无此小一。此至小尚可分之为十，何止无内乎？此诸不正知见，皆由执有执无所生。执于有无者，皆边见也。
缘起法遍一切处一切时，换句话说，一切处一切时无非缘起。所以尽虚空遍法界无非缘起，谓之法界缘起。所谓遍一切者，即知一切法无无有自性。如果法有自性，势为自性所局，必不能遍一切矣。以无自性故，始能随缘成事，遍一切处遍一切时。
一切诸法，无性为性。无性方能随缘，随缘而成万法。法随缘成，故无自性。是知万法由无性而成，无性还归空寂。法相云兴，而本性空寂。犹波现万象，而水性不动。据理可知，生死转变，而体现湛然也。众生迷性，致令法身常六道。虽然六道轮回，而法身常不动。故迷时法身流转六道，觉时六道本是法身。所谓真如随缘成六道，六道无性是真如。
故法性无性，虚寂寥旷，是中一法不立。无生无灭，无来无去，法相缘兴，万象森罗，是中不舍一法，不碍诸法生灭来去宛然。法相宛然，即是法性湛然，以法相如幻故。法性湛然即是法相宛然，以法性随缘故。
是知本无六道，以众生虚妄造业因缘，随缘而现六道之相。六道之相，唯是众生心造。众生于一切法上，不了自心，妄谓心外有法，于是妄起攀缘。以攀缘故，生贪瞋痴。以憎爱故，造十种业。以业因缘，妄受诸报。于果报中，现六道相，谓是有生有灭，有来有去。如是诸相，则谓之曰染。
为求离染，复求涅槃。众生皆以染着为病，涅槃是药，为病而设药，药到则病除。不知百病息其攀缘，病本无有，何用于药？若得病药双泯，方是本来清净也。
即此本来清净，便是一切法性。法性清净，故曰是空。此之性空，与世人所谓之空不同。世人所谓空者，乃“心所”法也。故世人所谓之空，实则是“有”以有外立空，空即是有也。故世人口虽说空，心在有中。
缘起之空，非是有外立空。而是随缘无性，当体即空。空即无性，当体便是随缘。此法二而不二，不二而二，二即缘起，不二即性空。故缘起而非有，非有而有，有是离有边有。性空而不无，不无而无，无是离无边无。不似世人，执空有二边。闻缘起执实有，实有是碍空之有。闻性空则执定无，定无是碍有之无。执于边见，失乎中道。
缘起法则不如此。法从缘起，皆无自性，无性故空以无自性故，则空是不碍有之空。即不碍有，当知空即不空。如果空是碍有之空，则此空是断灭空。有非定有，缘起而有。缘起无性，故有是不碍空之有。既不碍空，当知有即不有。如果有是碍空之有，此有便是自性定有。
故空是离空边空，空不可得。有是离有边有，有不可和。缘起之法，空有皆不可得，当体即是中道。若论相成，则亦空亦有。若论相摄，则非空非有。
因为缘起是有，有是成空之有。性空是无，无是成有之无。无不碍有，有不碍无，故是亦有亦无。若论相摄，则有全摄空，则空全是有，如是则空相尽。空全摄有，则有全是空，则有相尽。如是则非空非有。亦空亦有，显俗谛中道。非空非有，显真谛中道。故知缘起者，即中道义也。
缘起为相，性空为性。相是幻有，假而非实。故相不自相，因性而现。以性收相，相无不尽。有相是假，无相是实，故曰实相无相。
但无相是相之无相，以性空是缘起之性空故。如果相外更立无相，此无相便是断灭。既然无相是相之无相，故相全彻无相。是故实相无不相。
实相无相，是约性空边说，实相无不相，是约缘起边说。此法甚深微妙，不可思议。离一切而即一切，即一切而离一切.
离一切则离有相，离无相，离亦有相亦无相，离非有相非无相。若论即一切，则说有相一切有相，说无相一切无相，说亦时一切亦相亦无相，说非时一切非相非无相。以实相一相故，实相无二故。故缘起法者，实相法也。
是故万法常起而常寂，体性常寂而常兴。万法常起而常寂，则一法不立。体性常寂而常兴，则一法不舍。一法不立，是为真谛。一法不舍，是为俗谛。然真俗不二，一际圆通，故一切真，一切俗，一切亦真亦俗，一切非真非俗。
此法毕竟不可得，而不可得亦不可得。不可得则体性空寂，不可得亦不可得则万法繁兴。如是之法，唯心所现。故须是无住心，方会无得之法。
心若无住，自然无有障碍。无有障碍，自然历历明明。历历明明，则虚灵不昧。自然心不随境转，久久熏习，便得一心不乱。
凡夫攀缘住心，于是心随境转，妄生贪瞋痴。以三毒造十恶业。以恶业因缘，妄见六道三涂之相。受诸若报，不得出离。不知大千本来空寂，三界唯是心造。诸法犹镜华水月，妄于镜华水月中，受生死流转。
正以六道无性，方随业报因缘而现。正以我本无性，方随善恶因缘而流转。如果诸业不起，六道生死自息。故欲了生死，先止其业。欲止其业，应莫生烦恼。欲烦恼不生，须心无所住。云何心无所住？不变随缘，随缘不变也。
三、十二因缘
佛为迦旃延说，此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无。此灭故彼灭。便是说明十二因缘，亦即是缘起之精义。不过二乘人只能会到一半，不能彻底了解罢了。
旧译为十二因缘，新译为十二因缘。佛于菩提树下，便是观十二因缘悟无上觉。所以世尊常说，见十二因缘即是见法，见法即是见佛。
实在说来，般若空义，即是甚深缘起。凡夫所了解的空，是对有之空。世俗眼见生谓之有，见死谓之空。见物在谓之有，见物不在谓之空。
二乘人以分析明空。例如衣是布施的因缘而有，所以衣空。布是缕的因缘而有，所以布空。如果依照这种分析的方法，势必否定一切法的存在。所以我们说二乘的缘的缘起观，是偏空滞寂的。
大乘人了解到一切缘起法是假，而法性本空。这种认识，不离二边，依然不究竟。
而般若所明缘起精义，是一切不可得，谓之毕竟空。缘起非有，则有不可得。性空非无，则无不可得。而不可得亦不可得。有不可得，则不碍性空。无不可得，则不碍幻有。不可得亦不可得，则不碍缘起性空二者惋然。如此则一法不立，一法不舍。一法不立，故毕竟空。一法不舍，故法界缘起。法界缘起，湛然毕竟空。毕竟空寂，宛然法界缘起。空假中而无空假中，无空假中而空假中。说空时，中假皆空。说假时中空皆假，说中时空假皆中。等虚空而横遍坚穷，横遍竖穷而等同虚空。此所谓一切不可得也。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-22 12:27 标题: 续 1
大般涅槃经云，观十二因缘有四种观智，所谓下智，中智，上智，上上智。声闻人以下智观，不见佛性，以不见佛性故，得声闻道。缘觉人以中智观，不见佛性，以不见佛性故，得辟支佛道。菩萨以上智观，见佛性不了了，以不了了故，得菩萨道。佛以上上智观，见佛性了了，得阿耨多罗三藐菩提。
故佛于菩提树下，观十二因缘，得阿耨多罗三藐三菩提，是以上上智观十二因缘。非如缘觉乘人，以中智观，不见佛性，仅得辟支佛道也。
佛言观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。又说十二因缘，名为佛性，佛者即是佛性。因为佛性圆显，即名为佛。佛由佛性而得成就，故曰佛即佛性。不过众生虽具佛性，而无功德智慧，故不名为为佛。
佛性非有，体即空寂。佛性非无，用彰缘起。佛性非亦有亦无，不住空缘二边。佛性非非有非无，离两边不住于中故。离无边则非非有，离有边则非非无，一切无住，则四句皆离。
所以大般涅槃经云，佛性者，亦色非色，非色非非色，亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非断，非非常非非断；亦有亦无，非有非无；亦尽非尽，非尽非非尽；亦因亦果，非因非果；亦义非义，非义非非义；亦字非字，非字亦亦字。总而言之，一切无所得，名曰佛性。
十二因缘者，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，爱生取，取生有，有生生，生生老死。如果无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。如是则一切优悲苦恼皆灭。
故知三界生死，以无明为本。无明者烦恼也，行者业也。烦恼业若灭，生死即灭。所以佛告迦旃延，此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。
若人觉悟诸法皆由十二因缘所生，则不起无明。无明不起，则证法身。法身等同虚空，无生死流转。若起无明，即便造业，造业因缘，即受业报身，落入生死。大般涅槃经云：“法实是一，而有多名。依因父母和合而生，名为世谛。十二因缘和全生者，名第一义谛。”因为十二因缘和合生者，体性皆空。即此性空，便名第一义谛。
如果迷惑，便起无明。因无明而生行，因行而生识，因识而生名色，因名色而生六入，因六入而生触，因触而生受，因受而生爱，因爱而生取，因取而生后世有，因有而生生，因生而有老死。如是生死流转无有休歇，这便是生死流转门。所以生死流转，只是一念迷而已。
如果一念觉，便破无明。破无明者，如实如缘起性空也。无明灭则不起惑造业，于是行灭。既然行业灭，便不受生，于是识灭。如是乃至名色六入触受爱取有生老死灭。这便是还灭门。还灭门者，不过是一念觉而已。
所以生死还灭，皆一心造。一心能现生死，一心能现涅槃。生死本无，涅槃非有，原是一心所现而已。修道之人，的须修心。修心法门。广说无量，约其简要，略有三种。曰不贪，不瞋，不痴。如果能不贪不瞋不痴，则无明可破，生死可以矣。
净影寺慧远大师于大乘义章中说：“十二因缘，依于一心，依情起相，名为非无，据实本寂，说为非有。见实非有，是真谛观。解相非无，是世谛观。”
如此解说，深切佛旨。因为佛说万法唯心，又说心外无法。故知生死法，还灭法，皆是一心所造也。依情起相者，依于凡情，心执于相则迷，以执幻相为实有故，故曰非无。据实本寂者，觉心了知法本性空，故说非有。见实非有解相非无者，智者之知见也。智者见有而非有，是为真谛观。真谛观者，知法本清净也。智者知一切缘起幻相，非有而有，是为世谛观。世谛观者，知一切法缘起假现也。
是可知，所谓生死流转者，皆缘起假现也。涅槃还灭者，本来清净也。皆众生心之所变现也。所以说十二因缘，依心而现。生死涅槃，皆是心有。众生欲出十二重城，但应修心即得。
因缘者，即能生义也，既是能生之义，所以十二因缘即是因缘即是因果法。能生者名因，所生者名果。例如无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生、生生老老。无明为因，则行为果，行为因则识为果。乃至生为因，则老死为果。
大般涅槃经云：“十二因缘名为佛性。佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者，即十二因缘。因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多罗三藐三菩提。果果者，即是无上大般涅槃。
善男子！譬如无明为因，诸行为果。行因识果。以是义故，彼无明体，亦因亦因因。识亦果亦果果。”
因为无明是行之因，而行又为识之因，故无明为因，亦为因之因。行为无明之果，而识又为行之果。所以识为果，亦为果果。以此类推，名色六入触受爱取有生老死，各各为因，亦为因因，亦果亦为果果。
故经云：“以是义故，十二因缘不出不灭，不常不断，非一非二，不来不去，非因非果。”
不出不灭者，即不生不灭也。以上这段经文，便说明了此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭的道理。亦说明了，十二因缘中，唯因果生灭，而无一法可得。
大般涅槃经又云：“何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者，则名为行。现在世中，初始受胎是名为识，入胎五分四根未具，名为名色。（五阴入胎，未具眼、耳、鼻、舌四根时，只有身心二根，名为名色。）具足四根，未名触时，是名六入。未别苦乐，是名为触。染习一爱，是名为受。习近五欲，是名为爱。内外贪求，是名为取。为内外事起身口意业，是名为有。现在世识，名未来生。现在世名色六入触受，名未来世老病死也。是名十二因缘。”
看了这段经文，我们可以了解十二因缘，及与三世的关系。同时我们亦可了解，众生之所以流转生死。
无明为生死根本，若无明不起，则生死可了。了却生死，便是法性，亦曰佛性。如此佛性，不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，非因非果。
无明是妄起之惑，亦即妄起之烦恼。由烦恼虚妄造业，便是行。被业所击，虚妄往来诸趣，流转生死。三世相续，便是生灭十二缘起。
既被业转，于是不得自在。作者受者，悉被业转。受有报竟，则名色六入触受则散灭，众生目之为死。更以爱取有因缘故，灭已还生复受后有。如是因果相续，乃成轮回。
业海茫茫，觉之为岸。觉则无明破，无明破则生死已。觉者佛也。故觉之之道，莫过于念佛。佛念一起，六道即息矣。
十二因缘中，无明爱取三支是烦恼。行有二支是业。余七支——识名色六入触受生死是报。此十二因缘，以无明为本，故无明障乎无上菩提究竟涅槃。
无明爱取三支，名烦恼障。行有二支，名为业障。识名色六入触受生老死亡七支，名为报障。此所谓三障也。仔细研究起来，三障皆由无明而起。故无明灭，三障即灭。三障灭，谓得无生法忍。故曰破一分无明，即见一分法性。
故众生皆由造业而受苦报。若不造业，可谓惑灭。若不造业，自然无有苦报，无有生死流转。故吾人修行，急须净除业障。破惑便须修慧，除业便须修定。定慧等持，乃出生死之二道也。
故十二因缘中，五支为因，七支为果。无明行爱取有等五支为因，识名色六入触受生老死等七支为果。如畏其果，当净其因。其因不净，则果报永无断时。此无明行爱取有是集谛，识名色六入触受生老死是苦谛。十二支若灭是灭谛，若知十二支悉由缘起，能如实知起于观行，是名道谛。故略说为四谛，广说则名十二因缘。
如果约三世言，则有两重因果。无明行过去世摄，生老死未来世摄。余支则是现在世摄。由过去世无明行为因，而有现在世识名色六入触受之果。由现在世爱取有为因，而有未来世生死之果。如此因果相续不断，乃成三世流转。若无三世，流转不成。若无两重因果，则因果不具。
不过据成唯识论言，一重因果，足显生死轮回，及离断常之过。如果施设三世二重因果，不但事有多余，甚至有无穷之过。
因为过去世应还有过去世，如此类推，则是无穷。若过去无穷，便是无因。同样道理，未来世应更有未来世。哪些类推，依然无穷。若来来无穷，便是无果。所以成唯识主张，十二因缘勿须施设三世二重因果，一重因果，足以显生死轮转，及离断常过了。
成唯识论云：“如果十二（因缘），一重因果，足显轮转，及离断常，施设两重，实为无用。或应过此，便致无穷。”
谈到因果，华严宗更有因果同时之说。华严宗认为，因外无果，果外无因。分分因即分分果，分分果即分分因，全因即全果，全果即全因。无有无因之果，亦无无果之因。因以果而名因，果以因而名果。故因果同时，无有先后别异。如人对镜，镜外之形，与镜中之影，同时俱现。
以因果同时故，所以初发心时，便成正觉。成正觉已，乃是初心。
如华严义海，体用显露门第五云：“果不异因，全以因满称为果也。由因不异果，全以果圆称之为因也。若因不得果，果亦非果也。若果不得因，因亦非因。皆同时成立，无别异故。是故初发心时，便成正觉。成正觉已，乃是初心。经云，初发心时，便成正觉，悉与三世诸如来等。”
不过这等境界，乃圣人境界，非凡夫境界。我辈愚凡，仍应老实从除惑消业离苦为是。
当知烦恼藉缘而生，诸业亦藉缘而起，诸报亦藉缘而生。若不藉缘，则烦恼业报无有。十二因缘既皆藉缘而起，当知十二因缘皆空。若不空者，何必待缘。心经云，是故空中无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽。
以十二因缘空故，故知一切法无生。乃至无有一毫之法，能从现在世间，而生未来世间。以我我所空，烦恼业亦空，是故报亦空。故十二因缘论云，一切世间法，唯因果无人，但从诸空法，唯生于空法。
所以若能如是观察诸法空，于是便不染于诸法。若不染于法，便不生执着。若不生执着，便不生渴爱。若不生渴爱，便不造诸业。若不造业，便不取着事相。若不取着事相，便不造作有为行。若不造作有为行，便不落入生死。若不落入生死，便可离诸苦也。
故知若能如实了达空义，是名了达菩提。以了达菩提故，所以不造五因。以不造五因故，所以不受七果。不受七果，则无生死之累，是名解脱。既获解脱，则证不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断之中道矣。一切法本来清净，清净则无一切法。然而毕竟空既法界缘起。故于毕竟空中，缘起幻现一切法。以一切法缘起幻现故，所以不碍一切法本来清净。十二因缘现起生灭，道理亦复如是。
是知众生生死流转，皆是自业因缘所感。现前身心，是由过去业力所感。今生造业，临命终时，心识为因，复感后有身心。所以身坏还为土，心识还随业因缘流转。不可说一。不可说异。以所现一切，还归毕竟空故。于毕竟空中，不可说一，不可说异。
犹如灯光，前后相续，故照明无间。若无相续，岂能延长照明？是知灯光延长照明者，是由于光明相续不断故。既曰相续，必是由前一刹那，生后一刹那。然如此灯光，不得谓一，不得谓异。若谓一，一则无相续。若不相续，灯光便不能延长。
但是亦不能谓异。若谓是异，异则有间断，若有间断，则灯光亦不能延长。故知此法非一非异，不可思议。十二因缘，亦复如是。何故如是？因为缘起性空，虽异不异。性空缘起，虽一非一。
四、一心具随缘大用
一心具用二用，何者二用？即不变也，随缘也。不变是体，随缘是用。体常空而不变，用繁兴而随缘。体者用之体，用者体之用。体假用显，用以体有，体用不二，一心所具。心体等虚空无有分别，故恒常不变。心用横遍竖穷应机便起，故性能随缘。
一心随缘，故世间一切法相，皆唯心所现，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切诸法，皆如镜花水月，虚幻不实，无体可得。是知心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，应修自心。无上佛道，无边功德智慧，一心中自然具足。心净则法净，心染则法染。心净则四圣法现，心染则六凡法现。故十法界，唯是心现。
一心清净圆满，湛寂等同虚空，应缘横竖穷。等同虚空而非无，横遍竖穷而非有。非无则具足无量功德智慧，非有则不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断。故论其体，一切法唯是一心。论其相，一切法唯心所现。论其用，一切法唯心所造。
从生如欲体此清净心，应心无所住，不取于相。若无所住不取相，自然不生贪瞋痴慢。无如是烦恼，便不造十恶业。无恶业因缘，便不堕苦道。
如果心有住着，取着于相，便妄生攀缘。一念攀缘，便有执着。以执着故，便分别人我是非，以憎爱心造诸恶业。故三界六道乃至世间一切染业果报，皆依众生一念攀缘心而得建立。
若心不造，法则不现，若法不现，唯是一相。一相无相，唯是一心。故诸法缘起，唯是一心也。若不明唯心之理，则不识缘起之法。
我们已经知道一切法悉由缘起，缘起无性，无性则空。空则诸法非为实有，其相如幻。何以众生睹其幻相，却执为实有呢？无他，唯心所造，唯识所现而已。
譬如我用的这张书桌，我们见实有书桌，而究其实，却是木材的因缘，油漆的因缘，铜器的因缘，以及人工的因缘。我们见到这些因缘，心中便现出书桌的相。其实并无实在的书桌，只是诸因缘起的假相而已。如果实有书桌，应该离开木材、油漆、铜器、人工等诸因缘，仍有一张书桌才对。然而离开这些因缘，实无书桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造唯心所现唯是一心也。
故一切外法，全是心性，心性以外，更无一法可得。所以心性无外，摄尽一切诸法。由于心性摄尽一切诸法，万法一心故，所以十方三世一切诸佛，法界一切有情，体性悉皆无二。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-23 12:37 标题: 续 2
一切法皆由心现，离心无法，故见法即是自见其心。心空则十方湛寂，心有则万法缘兴。自心清净，十方国土皆净，自心染浊，则一切境相皆昏。故染净由心，非关余物，罪福自招，岂是他赐。所以行人若不自净其心，心外无有一法可得。若于心外求无上佛道，无异煮沙磨砖，徒劳无功。若是心外另求佛道，真可谓将心求心，以佛觅佛了。若有人欲观自心，当知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，终非心外有法可得也。故阿差末经云“常正其心，不尚余学。”修道人若欲道合于心，心合于道，便应心常正值。若欲心常正直，便应心无所住。若能心无所住，便得一切清净，清净即佛也。如果心有所住。便不清净便不正值。若不清净不正值，势必内被结缚，外被缘牵。于是起惑造业，受苦无穷。所以修学佛道，乃令志净心正，不尚余学也。
故于内净心无住，于外知缘起性空。以无住心，体性空法，心与道合，便成无上菩提。
所谓理唯一心，事收万法。事收万法者，缘起法也。约事相言，统归于缘起，约理体言，则曰性空。以性空故，乃随缘而起，事相随缘起。必无自性。以无自性，故曰性空。何谓性空？非是别有性空，而是以法无自性故谓性空。何谓无自性？以诸法缘起，故无有自性。当知缘起无自性则空，空无自性即是缘起。非谓缘起以外另有性空，若谓缘起以外另有性空则其空即是有也。故理唯一心，事收万法者，总而言之即缘起也。
空是无，缘起是有，故“有”无自性即是无，“无”无自性即是有。以有无皆无自性故，所以智者见有则知是无，闻无则知是有。闻有即知非有，闻无即知非无。约前二句说，即是亦有亦无，约后二句说，即是非有非无。亦有亦无是俗谛中道，非有非无是真谛中道。所以离有无二边即契入中道。
世间人谓有是生，谓无是灭。不知生者缘生，无有自性，生无自性即是无生。灭亦无自性，既无自性即是非灭。故智者知生即无生，无生即生。无智人误以为生外另有无生，无生外另有生，致落二边而生邪见。
说缘起时，性空则隐缘起则显；说性空时，缘起则隐性空则显。然而显者非生，隐者非灭，如秤之两端，虽有低昂，而理实一体。无智之人不如实知不如实见，误以显为生而隐为死。不知一真法界，湛然空寂无生无灭。众生以不觉故，妄随六道生死。
谈到法性，有二种说法，一者无性为性。二者以自体相用为性。一切法皆从缘起，缘起无性，故一切法以无性为性。这是第一种说法。然而缘起诸法，各自具有相用，例如火热水湿地坚风动。是故一切法各以自体相用为性。这是第二种说法。同一缘起，从理边说，则曰无性为性。从事边说，则曰自体相用为性。说无性为性是理圆，说自体相用为性是事周。然而事外无理，事全是理。理外无事，理全是事。事理圆融互摄互入，故事周即是理圆，理圆即是事周。是之谓理唯一心，事收万法者也。
理为佛道之本，事为修学之行。因本而起行，由行而会本，是谓真修行者。因本起行者，全性起修也。由行会本者，全修在性也。如是则始觉合于本觉，事相一于理体。
菩萨虽知一切法无自性毕竟空，然菩萨深达无自性毕竟空即是甚深缘起，故为度一切众生而建水月道场行如幻佛事。菩萨如实知甚深缘起即是毕竟空，故度尽无量无数无边众生而不着众生相。因为这种原因，所以菩萨行空不证，涉有不着。行空不证者，不住涅槃也。涉有不着有，不住生死也。不住涅槃者，如实知空即色也。不住生死者，如实知色即空也。而此“无住”，即是菩萨自性清净心。
众生只为了一切法无性，而迷惑执为实有，以致于毕竟空中，虚妄受诸业报。若能翻然觉悟，知一切法缘起性空。因而不造诸业，是即踏上菩提大道也。
所以一切诸业，皆由心生，邪之与正皆由心造。心若不正，一切行业亦必不正，行业不正必招苦报。其心若正，一切行业必正，行业若正定受乐果。故知邪正由心，罪福自招，苦乐之报还是自受，岂关他人。行人若能心无的住，无取无着，即是自己本来清净心地也。
当知缘起事相，皆是实相，实相之理即是汝心。若人欲见实相，无劳远求，只须自净其心。如此用功，日久功深，此心若能与实相理相相应，便是直心深心。所以我人修道，即应自心起信，还信自心也。
自心本来清净，自心清净则外境寂灭。只怪众生不识缘起，以致虚妄念起。念起法生，故起惑造业。由惑业因缘，乃有诸苦。
所以若能分别一切法，不作分别想，即是一切法正。如果取着于分别想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以说心起想取相便邪，心无想离相便正。邪则违理乖事，正则理事如如。
若心无住则明，住着则闇。何以故？因为心若无住，便如净镜无尘，能照万物。心有所住着，便如镜中有像，被像所遮，不能为照。所以心无所住，则朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分别一切。此心寂寂无遮无染即是不变，此心朗朗能分别一切即是随缘。
一心不变者，无分别智也。一心随缘者，差别也智也。故行人若以心无所住而修，便是无分别智。若得无分别智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分别一切。
心无所住，是不取于相之谓。心不取于相，自然如如不动。所谓“如如”者，不二不异也。心与一切法不二不异，与一切法无碍，是谓如如。怎样才能与一切法无碍呢？空其心也，心无所住也。故心无所住即是不变，不变始能随缘，随缘始能不变。
随缘者非是染于缘也，而是遇一切诸缘无碍无染，不失正性，不随缘转谓之随缘也。如果遇缘则染，或者遇缘生碍，此非随缘，而是染缘也。
例如恶人打骂于我，我不生瞋恚，是随其打骂缘。不生瞋恚者，乃不变也。再如有人赞叹于我供养于我，我不生欢喜不生骄慢，是随其赞叹供养缘而不变也。如遇打骂则瞋，受赞叹而喜，便非随缘而是染缘了。
心无所住，则是无心，无心则不碍万法，故能随缘万应。于是舒之则能应万法，卷之则会归一心。一不碍于无量，则理不碍事。无量不碍于一，则事不碍理。无量不碍无量。一一法各不相碍，则事事无碍。如此一切无碍，谓之如如不动，不动如如。
知一切法如幻皆空，于是心无所住。于一切法心无所住，于是虽见而无所见。见而无见，则可不动于念，不生分别想。于一切法不生分别想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，则此心曰“正”。能以空寂照，便名“遍知”。
所以学佛人，但能心无所住，不染诸缘，不生分别妄想。不见有人，不见有我，莫生贪，莫生瞋，莫生憎莫生爱，亦无争胜负之心。但这样除去许许多多的妄想，于是心无所着，还我本来清净，如此便是修学无上菩提也。故此心但除却妄想，不生我见人见众生见寿者见，便可与佛斋了。
如此之法，唯证乃得，不在言语文字。但须心无所住，则不见同异、彼此、是非，一切诸见皆空。即此“空见”亦空，不寄言，不着迹，绝一切对待，是则与菩提相应矣。故若得顿悟一心，须是行起解绝，契合相应。非是言说文字之功也。故古德云，徇世名字，如狗逐块。
可怜众生迷倒，不知心本无住，无住则净，净则明。却妄自动念生想，起惑成闇。于是明反成无明，觉反成不觉，此皆由执幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心无所住，则见自性湛寂。若觉自性湛寂，则菩提朗月，涅槃净空，自然显现。
但能心中不染无物，便是心无所住。此心凝然无寄，不寄妄，不寄觉。妄、觉二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，则是心无所住也。若能心与无住相应，方会诸法寂灭，取证真如。这样才是了脱生死之道也。
虽然心无所住有如此之利益，但是我等具缚凡夫，乱心难制，或业难除，欲求心无所住，实是难上加难。若不假方便，难望成此功德。今有念佛法门，世尊以无上悲愿传于世间。欲度罪苦众生，速离苦海直登觉路。故我辈众生，勿负佛旨，当信受佛语，依教奉行，而修持也。
云何谓念佛法门，能取证无住呢？凡夫无量劫来积诸惑业，故妄想散乱，难得净除。若借念佛功德，即得乱心顿止。故古德云，佛号入于乱心，乱心不得不佛。
当我们念佛时，一句佛号须发自于心，出之于口，入之于耳，还之于心。话虽如此讲，学佛须取其法要。这一句佛号，只要至诚恳切，听得清清楚楚明明白白，自然是发自于心出之于口入之于耳还之于心了。因为耳根一摄，六根都摄。只要将一句佛号听得清楚明白，必然有目不睹，有耳不闻——只听佛号码故。有鼻不嗅。有口而无妄语——唯念佛号故。有身不觉。有意不乱——唯观佛号故。如此一句佛号当下，散乱心即止，因为六根都摄故。故持名念佛，为辟散之捷径，证一心之坦途。
当此之时，便得心无所住，何以故？若心有住着，势必驰散也。心不驰散，即是一心不乱也。正以心无所住，故佛号听得清楚明白，正以佛号听得清楚明白，故心无所住。
心无所住日寂，佛号听得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。虽惺惺而不乱，虽寂寂而不滞。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂则无念，惺惺则心念分明，是谓念而无念，无念而念也。
无念则性空，心念则缘起。是知以缘起故，乃有念佛法门也。阿止念佛法门，乃至八万四千法门，无不是依缘起而立。若非缘起，便无一切法门。
虽然由于佛号听得清楚明白，而得心无所住。但是此时，心亦不住于佛号。何以故？若心住于“阿”，便听不清“弥”。心住于“弥”，便听不清“陀”。心住于“陀”，便听不清“佛”。乃至心住于第一声佛号，便听不清第二声佛。今句句佛号听得清楚明白，故知心无所住。不仅如此，而此时即此“无住”，亦复不住也。
所以念佛法门，殊胜微妙不可思议。念佛为因，往生为果。一念甫起，便是始觉，阿弥陀佛，即我本觉也。若能念到照而寂，寂而照，一心不乱，便是始觉合于本觉也。所以若求心无所住，以念佛法门最为方便。
法界无界，唯是一心。十法界本来清净，然随心而现。心染则现六凡，心净则现四圣，故十法界中凡圣两道，不出一心。是故经云心外无法，法外无心，心生则法生，法生则心生。法因心生，是无法也。心因法生，是无心也。故十法界唯是一大缘起，无法无人。修道之人，但须自净其心，勿须他求。
佛得法界心，故与一切众生心同。何以故？法界者无界也，佛心者无心也。以无心会无界，故曰法界心。虽然法界无界，但须以无心契合。如果心落有中，必生取着，若生取着，便成魔业。若以无心契合，则境智相应，能所冥合，于是能获解脱，而顺乎无生。佛是无心道人，以无心故，与一切众心心同。故能知一切众生心所法，以如是故，佛能化一切众生心，转六凡成四圣。
凡夫迷于法界，落十八界中。于十八界中，取着于我，妄自取相分别，妄见心境有二。于是取四相起三毒，以惑业因缘，落诸苦道。凡夫若能如实知见，当缘境之时，即知一切境界，皆是自心所变之相分。便能离四相去三毒，于是业报自息矣。
十法界即自心性，我心能见，还见我心。故能见所见，能造所造，皆是一心。离一心以外，更无一法可得。何以故？因为一切法无非缘起，而缘起性空，故心外无一法可得。而此一心，亦是缘起性空。以心空无自性故，所以能与一切法相应。以与一切法相应故，是曰灵知不昧。以灵知不昧，始名之为心。此即无心与无界契合之理也。是知心者其名也，灵知者其实也。
于此可知，以缘起故，始成唯心所造唯识所现。因为缘起故，一切法性空。而众生迷惑，于性空中，妄执一切幻相为实有。执一切幻相为实有故，于是起惑造业。
谈到这儿，必须提醒大家。佛法所谓空者，非是绝对的无也。若谓是绝对的无，那便是断灭空。当知佛法所谓空者，即是缘起也。缘起名空，空名缘起，是为佛所谓空者也。凡明白缘起者，见外境之时，便知外境悉是自心所现。自心所现之相分，还与自心作缘。由于境缘现前故，心法当即由之而起。所以十方法界中，“空”者法尔如是，“缘”亦法尔如是。因为“缘”无性，缘无性则不碍空，是故对缘说空。“空”无性则不碍缘，是故对空说缘。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-24 15:34 标题: 续 3
如果心遇缘而不动，是则一切法无性。知法无性，心即不起。心若不起，即与无性法冥合。如此则智境如如，一切无碍，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，当下即是根本智也。是以若能对境一念不生，便得六根清净。若得六根清净，万法自然无咎矣。
一心起观，观无性之心也。随缘而遇，缘无性之境也。无性随于净缘，即成佛道。无性随乎染缘，即成六凡。故无性外不见纤毫之法。无有纤毫之法，非无性所摄也。
故谈缘起，必归于唯心。一切差别法，无非因缘而起。一切差别法，亦无非唯心所造唯识所现也。故经云心如工画师，能造种种色。
既知一切唯心缘起，缘起唯心，而唯心即是诸法实相，而缘起即是实相诸法。诸法实相便是无量即空，实相诸法便是空即无量。是故因亦实相，果亦实相，实相无相，终不妄起分别。如此平等一心，不生执见，终成圆圆满果。
故古德云，一心是万法之性，万法是一心之相。相即性之相，是一中之多也。性即相之性，是多中之一也。
诸佛法身，湛然不动犹如虚空。如虚空故，所以遍满一切。以遍满故，所以空即无量，无量即空。以空即无量故，所以法界缘起，诸佛法身化现无量身。是以诸佛身者，从法起报，从报起化。报者报法身也。化者化法身也。既然报化二身皆是法身，而佛与众生同一法性身，故佛之三身，可于众生一心中得。
故诸佛法身即是空义，报化二身即缘起义。约缘起言，一切诸法，无不是佛法身所化。若总言佛法报化三身言，则诸佛皆是法界身。
诸佛法身无有定相，以度生方便故，随种种缘而示现之。故经云西方极乐世界，无论依正，皆是阿弥陀佛变化所作，故阿弥陀佛是法界身。法界身横遍竖穷，横遍故假名无量光，竖穷故假名无量寿。
所以从众生以至于佛，无有自相，无有他相，悉皆因缘而起。故缘起法者，无欠无余，无得无遗。以如是故，我人修道，只须一心平直，不修一法，不证一法，即是性净天真佛也。云何能得性净天真？虽然法门八万四千，要以念佛最为直捷也。念佛法门，约性实是无相，随缘贵能应机。
成佛在乎一念，若得一念清净，任他事起纷然，更无余杂后念。此即一念清净一念佛，念念清净念念佛也。
故若得一心湛然，便成寂照不二。虚含万法，万法任缘。任缘者起而无起，照全是寂。含虚者无起而起，寂全是照。如是则虚灵而不昧，虽然不昧，却又不立知见。这便是天真佛，亦是法身佛。
五阴随缘而有，色受想行识五者，无非随缘而起。既是随缘而起，所以五阴皆空。五阴皆空，即是法身。法身随缘现五阴身心而非有。虽然非有，而常不碍事相之缘成。是以相虽虚妄，但常不异真如而显现。虽然法界空寂，却不碍随缘常现六道轮回。虽然众生以惑业因缘常随六道，却是恒常不改不动本际。
所以五阴皆空即是平等法身，彻知缘起，便明法由心现。是知有而非有，万象森罗而不有。无而不无，毕竟空寂万法由生。莫说无有三涂，须知由集则生苦。莫道无有四圣，修道便可证真。于第一义中，真亦无假亦无，佛亦无生亦无。于世谛门中，若集有作，苦报宛然。此所谓佛事门中，不立一法，不舍一法也。
以如是故，我人处世，切应诸恶莫作，众善奉行，自净其意。若能诸恶不作，自然恶道门闭。若能众善奉行，自然功德藏满。若能自净其意，自然除二障，了二死，空二我，究竟佛道也。
若究竟自净其意，可得两种清净。此两种清净，总名自性清净。那两种清净呢？一者得一切法毕竟净，亦即得自性清净心。二者得妄染清净，亦即离垢清净。离垢清净即断德圆满，自性清净即智德圆满。断德圆满，则过无不尽也。智德圆满，则德无不圆也。若如此者，谓之究竟无上菩提。
心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。故所谓法界者，即一心之异名，万法之所归趣。一切诸佛诸菩萨，皆以法界为果体。一切众生成就佛道，悉以一心而为因地。质实言之，若谓因之与果，总唯法界可。若谓因之与果，总唯一心亦可。
虽然心法不二，唯是一真。然众生得之为凡，诸佛得之成圣。此犹同是一水，牛饮之则成乳，蛇饮之则成毒也。
佛三德具足，四相皆离，心得太自在，识性清净，无罣无碍，无染无着。虽遍入六处，却不被六处染污转动。故佛之识性，虽遍止住于六根六尘五烦恼阴，然却净如晴空，皎若丽日。此所谓诸佛法身，随缘起于大用者也。
何谓五烦恼阴？五阴者，色受想行识也。众生五阴，以烦恼及业之因缘所成，故曰烦恼阴。所谓烦恼者，于过去世者名无明，于现在世者名爱取。所谓业者，于过去世名行，于现在世名有。
以过去世的烦恼业，而有现在世的识。识者曰心，即受想行识是。六入者六根也，六根者指身言，即五阴中之色。名色者是总约五阴言，名者受想行识四阴也。所谓色者即五阴中之色法。以此身心于现在世受诸果报，故又曰五受阴。
于果报中，复生爱取烦恼，复造后有之业。以受后有故，轮转六道。因为于未来世受后有故，是以名五受阴。
诸佛世尊则不同，诸佛已无明破尽，永绝惑业，故虽遍入一切处，而非业报身，乃究竟法知。以清净妙法身，示现遍入一切，示现种种色。故曰诸佛妙色身，无上不思议。
一心随缘成万法，万法殊途归一心。故说法者，无非言心。三藏十二部经，佛立教旨，祖师言诠，悉皆明一心之旨。于一心以外，更无纤毫之法。一心横遍竖穷即是法界，法界收摄即是一心。故佛从悲心流出一切言教，以大悲心为体，以一代时教为用。而大悲心从后得智流出，佛成等正觉以后，知一切众生皆具如来智慧，以迷执故，妄入生死。于是起大悲心，普度一切。故知大悲心从后得智出。后得智从根本智出。后得智者，差别智也。根本智者，无分别智也。佛证无分别智，妙湛总持一切法，故能知一切差别法。而根本智者，即从法界流出。法界一真，清净无二。以清净无二故，所以圆摄无余，成佛根本之智。而法界者，即一心之异名也。是故一心者，横遍竖穷，即一切法也。
故一心者，即大乘法，即一乘法。约因曰佛乘，约果谓妙觉。斯则即心即佛之妙旨，实相无相之玄宗。
众生不了一心之旨，昧乎清净本性，不知一心随缘能成十法界。竟翻真为妄，离净随染，起惑造业，随于生死。若有人一念回心，翻妄心而成真心，投诚念佛，于理则归命自己一体三宝，于事则忏悔业障，广修功德，然则何虞不出离乎。
若一心坚持净戒，狂乱自息。若息狂乱，则内心便能安住于正奢摩它。若能安住正奢摩它，便能引发毗钵舍那。于毗钵舍那久久善修习，便能引发如实觉了。
云何如实觉了？如实觉了者，知一切法相皆是因缘而起。既知一切法相因缘而现，则知一切法相如幻。若知一切法相如幻，则知一切法悉毕竟空。若如是知者，谓之智母。如果执一切幻相为实有，便成所知障，障于无上菩提。
故若欲如实觉了，须知凡所有相皆是虚妄。若能于相离相，便是如实觉了。取相则见起，依见则相生。不知见者自心之见分也，相者自心之相分也。自心现诸法相，还以自心生见而取着。不知实是自心还见自心，自心还取自心。致令心体不得清净，实觉不得圆明。故须如实觉了，诸法缘生，缘生悉皆无性。如是觉了，决定是诸法正义。诸佛证此清净一心，则曰法身。诸佛证入清净法界，便名净土。故知诸佛依正，不出清净一心。
所以若得如实觉了，须离一切法相。离一切法相者，非谓无一切法也。而是如实觉了一切法相如幻非实也，不取于相也。
例如真金性本不变，然随缘可现种种金器。金器不一，其相各异。而金性常住，不改不易。故不变之金性，随缘能现种种器相。器相历历而不碍金性湛然，金性不动而不碍器相宛然。如此性不碍相，相不碍性，性即是相，相即是性。一不碍多，多不碍一，一即是多，多即是一。故曰不取于相，如如不动。
众生执我，以致性相不能相融。所以诸法以一心而现，亦以一心造种种业。依自心之业，落自心之六道。若知自心本来清净圆明，则知生死本空，六道无有，是名出离世间。以自己之佛心，还成自已之心佛矣。
众生若能不执着我，不分别法，便名调伏其心。若能调伏其心，便能彻明诸法缘起，洞悉缘起法性空无。于是一心便是大圆镜智，一心便是一切法藏，一心便是智慧藏，一心便是清净法身。
若得一心清净，便不起贪恚痴，不造十恶业。以不造十恶业故，便无诸恶道苦报，国土清净。故曰欲净佛土，先净自心。自心若净，则一切清净。自心若染，则遇境皆昏。
如果自心清净，便处处自在。身虽处娑婆，心早登净域。所以修道重在修心，若能一心清净，不着不染，便是无上菩提大道。
我们现在处此娑婆世界，处处浊恶充满。若欲发愿净化人心，淑世导俗，切莫从他着手，须得先净自心。别人心生染着，然我心却必须要净。别人有过非，我却不能有过非。别人贪名利，我决不染于名利。
如果人人皆能如此自净其心，身口无犯，则人人自然离恶向善矣。如果自心不净，却责他人有染，自身不正，唯见他人之过。如是交相责难，是非纷起，是已非他，善恶不分。欲以如是之心淑世导俗者，无有是处。故学佛之人，只宜低头，不宜扬目。
五、生死与缘起
凡夫众生，不知性空随缘现六道，六道宛然而性空。竟执根身初起为生，根身坏灭为死。因而贪生畏死，如人走避虚空。佛说一切法无生，以无生故无灭。若生不息，灭自然亦不息。所以众生欲求不死，应当精进证于无生。若证无生，死自然灭矣。
佛言一切外道无有智慧，只求断死，不知断生。甚至妄求长生不死。不知有生必然有灭，常生即是常灭。既求于生，若求不死不可得。正如升高者必然堕下，若求其不堕，必是不升。如果欲其升，而不欲其堕，是不可能的。
佛教弟子证于无生，若证无生，死自止也。生死既无，自然出离六道轮回。
本来法界湛然，空空无有大千。所以既无六道，亦无生死轮回。只怪众生迷惑，以惑业因缘，妄受六道果报也。故永嘉大师证道歌云，迷时分明有六道，觉后空空无大千。以染缘便起凡境，以净缘便起圣境。凡圣三境，皆系缘起。寻其究竟，皆毕竟空。以缘起如幻故，乃知一切法无作无起无生。
毕竟空中炽然建立一切法，一切法皆归毕竟空。所谓炽然者，即生死不断义也。既然生灭皆空，是知无生灭。可怜众生迷惑，于无生无灭中，妄见生灭。故曰明明生无生。偏落无生生，因缘遂无性，众生业不空。从生由于烦恼系缚，以致往来六道之中，数数生起。故往来六道生死者，以因缘起故。同时于道中，生死相续不断，诸缘和合则生，诸缘破散则灭。诸缘破散已，另有新缘相续而起。于是生死不断，轮回相成。
众生心念于善，则善业生。念于恶，则恶业起。众生念佛，则净业成就。善业成就，则三善道现。恶业成就，则三恶道现。净业成就，则极乐净土观。一旦往生极乐净土，则证无生。何以故？清净则无生也。
所谓无生者，非是在生以外另有无生也。须知生与无生，不二不别。无生即生，生即无生。何以故？生法清净，即是无生。生法性空，即是无生。生法无相，即是无生。生法无作，即是无生。生法不二，即是无生。生法平等，即是无生。生法如如，即是无生。生法不可得，即是无生。乃至生法缘起，即是无生。何以故？因为缘起性空，如果不起妄心造作，缘起当体即是无生也。所以我们要以清净心，求生清净佛土。
于十方净土中，唯求生弥陀净土最为方便。何以故？由于二力故。阿弥陀佛发四十八慈悲大愿，愿愿在度众生。故众生若以欣愿心求生极乐，佛必以悲心垂手接引。众生起感，弥陀必应。如此感应道交，心佛相应，二力成就，故是大方便也。既生净土，以佛愿力，虽是下品生者，亦得与诸上善人俱会一处。
如是因缘，皆自体种子所显现。故欲生极乐，应先发起自体上之净业种子。怎样才能发起自体之净种子呢？其要决在于信、愿、行。绝不可以凡夫思议心，测度不思议之佛法也。
六道轮回，是由三种缘起相所建立。所谓前际中际后际。从前际生中际，从中际生后际。中际生已，若起烦恼业，则流转于后有。若趣于清净，便可至究竟涅槃。前际者是无明行，中际是识名色六入触受爱取有，后际是生与老死。由于无明行生中际，于中际若起爱取有，便是烦恼业。以是因缘，便与后际生死，相续不断。中际的爱取，复成为前际的无明。中际的有，便是前际的业。于是生死六道，轮回不断。众生诸根依名色生，名色依识而生，识依业生。业依烦恼生。而烦恼依妄想生，妄想依名相生。以如是故，成为凡夫。若人不取着于名相，便不生妄想。若无妄想，便不生烦恼。若无烦恼，可息六道轮回。是故若人不取着名相不生妄想，便得真智现前，证诸法如义，是即真如法性也。如是则转凡成圣矣。
六道生灭，依于法相而得建立。而一切法相，依于缘起而有。若知缘起无性，诸法空寂，则生灭焉有？故生灭者，众生之见也。既有于见，乃取于相。既取于相，乃执实有生灭。以执生灭为实故，于是实在落入生死也。故佛言，一切众生，皆以有见而入生死。
若干洞达一切法皆是缘起，缘起既无性，如是可明诸佛三德三身，不外寂而照，照而寂也。若能如是而知，则能一解千从。是将自性清净心，向无所有中楼泊。故曰心包大虚，量周沙界。
佛心犹虚空，无垢无染。例如劫末时大火梵烧，而虚空却未被烧着。澍大雨泛大水，而虚空却未被涅着。大风狂吹，天地尽毁，而虚空却未被动摇。恰如无心楼泊于无所有，一切无住，即此“无住”，亦复不住。此乃真实修行者也，乃大丈夫也。
如果念佛人念到这种地步，把是非人我成败打成一片。不被任何烦恼所动摇，一颗心犹如虚空，火烧不着，雨打不显，风吹不透，是真念佛者也。
所谓生之无生，真性湛然。无生之生，业果宛然。我辈凡夫，若欲证入无生，即须断集，若能断集，自然无生矣。于无生而说生，即是缘起一切法相也。若于生而明无生，便知一切相无非实相。故曰烦恼即菩提，生死即涅槃。烦恼即菩堤者，非是有烦恼有菩提也。而是烦恼不可得，菩提亦不可得，故曰烦恼即菩提也。生死涅槃，其意义亦复如是。若如此知者，是为入不二法门。
法界缘起，平等法性，本无二无别。然凡夫妄生烦恼，以烦恼故落入六道。二乘但证无常生灭，取着有相涅槃。是故凡小皆不得一乘妙旨，圆融法界。唯佛菩萨，深入缘起，了达真空，彻证涅槃妙心，常乐我净。
缘起即众生界，缘起无尽，故众生界无尽。众生界无尽，故生灭无尽。既曰无尽，而无尽即是常存，常存则无生灭。故生灭无尽，则其性恒一。无尽生灭，则其相万变。其相万变者，无尽缘起也，其性恒一者，一心常灵也。
以一心常灵，故成无尽缘起。无尽缘起，还依一心常灵。众生轮转六道，念念生灭，相续不断。即此“不断”之性，便是清净法身。若洞彻不断不变易性，便是根本智慧。
法身随缘现生灭，故因果宛然。生灭随缘性空寂，故法身常一。所以我们见诸法生灭时，要不作二想，亦不作不二想。于二不二皆离，亦离此“离”，终至心无所住，亦便是涅槃。华手经云：“是心不在缘，亦不离众缘，非有亦非无，而能起大果。”即此意也。
我人若能了知六道诸法由众缘起，于六道诸行，唯见法性空寂。于是与衰毁誉称讥苦乐尚不能动，何况能与人争胜争负，争先争后，而兴诤论乎。若人修行到如此地步，方能担当如来家业也。
故会真只在忘言，悟道唯有明心。真修行人，睹文中悟其义而不着其迹。不著其迹，都旨自然现于心源。若徇文以为悟道，即死于文下者也。
故知六道生死尘尝生死，来去未尝来去。众生修行，不可止住于文字，应契入法性。故曰知无生死者，不如体无生死。体无生死者，不如契生死。契无生死者，不如用无生死。若能达到用无生死的阶段，便能入三界度三界，入生死救生死了。
俱不得自在。遇憎爱境，便起憎爱心。遇违顺境，便造善恶业。不能任缘养性，正念不失。当此之时，须假修习方便，策励精进。必欲斩关落镇，破生死关隘。故虽知无生死，若不假修习方便，亦难得受用也。犹井底甘泉，虽目见了了，若不假绳罐方便，亦不能取出受用。?????????故闻、思、修、三慧之中，要以修慧为贵。修慧始得真实，闻思不过相似而已。佛法虽深，修行可至宝所。
凡夫修习，首须清净根门，除五欲五盖十不善业。何为五欲？五欲者，五根贪着五尘也。眼贪色，耳贪声，鼻贪香，舌贪味，身贪触，是为五欲。
约欲心染尘言，则眼耳鼻舌身生五欲。约尘欲心言，则色声香味触等五为尘为欲。华严经随疏演义钞，依尘起欲心，更立财色名食睡为五欲。欲恶若离，禅定即生。欲恶若灭，禅定即起。若不除五欲，纵然入定，亦是魔定。故龙树菩萨说，菩萨离五欲，得诸禅定。
既知“欲”者五欲，而“恶”者，又系何法？所谓恶者，五盖也。即贪欲盖，瞋恚盖，掉悔盖，睡眠盖，疑盖。此五法障心，故名五盖。
贪欲盖者，于顺境爱者，障乎于心。瞋恚盖者，于违境忿怒，障乎于心。掉悔盖者，心散动于诸尘，是名曰掉，掉者掉散也。掉之为法，破出家人心。出家人精进摄心，犹不能住，何况掉散。故出家修道，首应伏掉散心。以掉散故，心怀优结，是名曰悔。睡眠盖者，心重欲眠名之为睡。睡深离觉，名之曰眠。睡眠障心，是大无明，故名之为盖。疑盖者，于正法不信，疑师疑法。佛是我大师，疑师则违佛，疑法则违教。
五欲五盖均在欲界，以障乎于定，故不生色界。五欲若除，则眼耳鼻舌身等五根清净。五盖在于意根，所以五盖若除，意识即得清净。六根清净，始堪修道也。五欲以五盖为根，因为五欲之缚，根在意识故。
然五欲较粗而易见，五盖较细而难识。修行人应先除粗者，后及细者。是故虽然五盖为根，而除时应先断五欲。五欲若断，则五盖可因之而除。因为五欲，可为五盖之增上缘也。若欲除五欲五盖，首应持戒，次应修定，后应修慧。故经有云，先以戒捉，次以定缚，后以慧杀。
所谓十不善业者，即杀、盗、邪淫（约在家众言）、恶口、妄语、绮语、两舌、贪、瞋、痴。此十种法，即所谓不善法。若能将以上欲恶不善法除尽，便可不违于道。诸法缘起，亦就不违于性了。
谈到无生，约有二种。一种是法性无生。因为法性无性，以无性故，谓之无生。二者是缘起如幻，如幻则非实有，以非实有故，谓之无生。此二种法，皆可入于无生，故知此二种法者，实是一体之两面也。
无生法有多种名，如中道第一义、无上菩提、毕竟空、法界缘起、心地、一真法界、法身、如来、涅槃、如如、真如、佛性、圆觉、总持、如来藏等种种名。凡夫不识无生之义，于是落入六道轮回。圣者体证无生，则能入无漏证法性。
法性无生者，真如本一，无得无失也。缘起无生者，幻相本空，非有非无也。凡情遍计，妄执有无，不识法性，于是随其所见，见有生死。智者晓了诸法依他而起，于是会归圆成实性。依他起者，即缘起也。故涅槃云，见缘起即为见法，见法即见中道，见中道即见佛亦见佛性。愚痴人不见缘起法性，于是不明中道不见佛性。以不见佛性故，妄随六道生死。
故六道生死，皆由众生迷惑心所生。众生若得不迷本性，即出三界也。觉乎缘起，便知性空。迷乎缘起，便落无常苦道。迷于缘起者，于是眼耳鼻舌身种识，便取着于尘。以取着故，于是转入第六识，成善恶因种入第八识。第七识以我见我慢而生攀缘。于是更支配第六识造善恶业。以致覆障第八识不得显现，因而落入六道生死。故众生临命终时，一生所造善恶诸业，俱时现前。这便是因缘第八识净种子不得现前故，于是随业流转，不得自在。
如果众生以净戒因缘故，不令五识取着于尘，于是第六识可得无过。第六识无过故，于是第七识不生攀缘。不以我见我慢攀缘故，便可无善恶诸业。无业因缘故，便可出六道生死也。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-25 12:21 标题: 续 4
所以六道生死因缘，最初依第八阿赖耶为体。而第六意识为用，造善恶业构成三世因果，流转不绝。如果第六识起如理分别，便可修道证灭入无生了。故流转生死固是第六识之过，然出世解脱亦是第六识之功。因为第八识只是种子而已，第七识只是恒常执我，分别力弱。前五识若无第六识分别造作，虽取一切法相，却是无过。唯有第六意识分别造作力强，能起善恶诸业。故前五识虽然分别一切法，而第六识不作分别想，便可无过了。
其实心外无法，法外无心，十方三世，唯是一心。故第六识分别者，只是分别自心而已。十方三世一切境界相，全依众生无明妄心而得建立。众生妄心，于毕竟空中，建立如幻空华之法。所建立之法，犹镜花水月，无体可得。众生无明，便于此镜花水月之中，空随流转。
众生命终时，识被业障所缠，于是受生种种杂报之身。所以识能生身，识如种子，识流相续，能持身不绝。能令众生，受生受死。是故三界得以成立，令众生受于五烦恼阴。五烦恼阴者，有漏五阴也。何谓有漏？生于三界之中名为有漏，若出三界，则为无漏也。
有漏五阴，有其二种，即有漏善五阴，与有漏恶五阴。有漏善五阴，便是三善道。有漏恶五阴，便生三恶道。是故有六道身。有漏五阴，初即名色。而名色由识所生，识由烦恼业所生。我们于现在世，若生爱取，造作诸业，便必受有漏后身也。
须知五阴是生灭法，是无常法，是变坏法，是优悲恼苦聚。例如色是生灭，是无常，是变坏，致令众生优悲恼苦。余如受想行识，亦复如是。故若于五阴生爱者欲贪，则受生灭无常变坏之苦了。如果正见五阴生灭无常变坏苦，离爱着欲贪，调伏爱者欲贪，便可获致解脱。
若人了解大乘，洞达五阴皆空，则证法身。何以故？因为五阴皆空，即法身也。若知五阴皆空，自然便不会生爱着欲贪了。
愚痴凡夫，不明五阴皆空的道理，竟对五阴起爱着想，起常想，起安隐想，起我我所想。加以保护爱惜，是以临命终时，必受此五受阴怨家所害。
若能如实知，了达五阴皆空，便如心经所说，度一切苦厄了。此人不但不被六道凡夫所局，乃至不为小乘圣人所限，直证大果矣。
五阴皆空便是无生，故若知五阴皆空，便破无明。无明若破，则行灭识灭名色灭六入灭触灭受灭爱灭取灭有灭生灭，终于老死灭。是故达五阴空，即知无生也。不坏缘起，当体性空。故知诸佛诸菩萨，其度生之业，不以无明烦恼为因缘。所以诸佛菩萨，虽行于六道，救度六道，得大自在。
吾人欲脱业系苦，应修八正道。八正道者，即正见、正思维、正悟、正业、正命、正精进、正念、正定、佛说八正道是沙门法，不行八正，即非沙门。
有人谓正道是小乘人所行，其实不然。因为八正道，实是一切贤圣所通修。小乘人行乎八正，得有余涅槃。大乘人修八正道，可获无上菩提。故知八正道是大小通修。法本不二，以机有阶降，故得果不同也。据此可知，佛法宗乎缘起，缘志法本来不二，以众生机有差别，故现法不同。利根人知缘起是依他起，故可入圆成实。钝根人执依他起为实有，于是落入遍计执。以遍计执着故，苦集乃生落入六道。
声闻乘人修八正道，是局依于苦集灭道中谛而行。大乘人则将四谛理扩而大之，以大乘智慧立大乘修行，依中道第一义而修。兹据经略申大乘八正道义。
大乘所行八正道，一、正见，见一切法平等，见一切法无分别，见一切法无二，是名正见。二、正思惟，如实知一切法，离一切思维相，因为一切思惟，皆非正思惟。若能断诸分别，方名正思惟。三、正语，口所出言，不自恼，不恼他，不自污，不污他，不自生慢，不生他慢，不自诳惑，不诳惑他。复次说一切法平等，说一切法清净，说一切法无二、无性、无生，是为正语。四、正业、若业能作寂静因，若业离无明爱取，若业不垢不净，能坏烦恼，若业不系三界，是名正业。五、正命，若命不妨自身，不妨他身，不增一切诸恶烦恼，非恶业活，是名正命。六、正精进，若能了知于如法性，实法性，无精进，无不精进，是名正精进。七、正念，若念六度，四无量，乃至离相无念。常修一切善法，远离一切恶法，复于“修、离”不取相念着，是名正念。八、正定，于定不执取不味着，行住坐卧四威仪，无不在定中，乃至无定无不定，心无所住，是名正定。总而言之，声闻乘人修八正道只为自求，菩萨行正道为度一切众生。
菩萨于六道中，欲度一切众生出离生死，须令众生转识成智。何谓为识，何谓为智？兹分别于下，执着缘起幻相是识，了达诸法实相是智；见诸法生灭是识，知实相不生不灭是智；执着有相无相是识，超过有相无相是智；于诸缘起法相种种境界，起心生碍是识，于种种境界，无心无碍是智；心有所住是识，心无所住是智；心有憎爱是识，心地清净是智；心有所得是识，心无所得是智。
智则能破无明，识则能长生死。智者明也，明者除闇，故能破无明。无明苦破，则知诸法空相不生不灭不垢不净不增不减，于是出离生死。识者分别，妄起憎爱，于是堕入六道生死。看不破放下则名识，看得破放得下则名智。
总之，生是因缘，法本不生。灭是因缘灭，法本无灭。生灭唯是因缘，法本不可得。例如无明生行，行不可得，依无明因缘而生。行生识，识不可得，依行因缘而生。识生名色，名色不可得，依识因缘而生。名色生六入，六入不可得，依名色因缘而生。六入生触，触不可得，依六入因缘而生。触生受，受不可得，依触因缘而生。受生爱，爱不可得，依受因缘而生。爱生取，取不可得，依爱因缘而生。取生有，有不可得，依取因缘而生。有生生，生不可得，依有因缘而生。生生老死，老死不可得，依生因缘而生。
故十二因缘，皆无自性，唯依他因缘而有。而无明者，体即虚妄而非实有，故知一切法本来无生灭。
如果生灭，则老死灭。而生本不可得，依有而有。有本不可得，依取而有。取本不可得，依爱而有。爱本不可得，依触而有。触本不可得，依六入而有。六入本不可得，依名色而有。名色本不可得，依识而有。识本不可得，依行而有。行本不可得，依无明而有。无明本不可得，虚妄而有。
无明既是虚妄，则生灭皆不可得。无明不生，则不生行，不生识，不生名色。乃至六入触受爱取有生死，一切不生。无明非为实有，故不灭，则行识名色六入触受爱取有生死，一概无灭。如此一切无生无灭，便是妙湛总持不动尊，名之曰佛。
是知诸法因缘，性本空寂。诸法因缘灭，性本不动。故于一法界，万象林罗，而毕竟空寂。毕竟空寂，而万相森罗。约缘起言，则一切法非有而有。约性空言，则一切法有而非有。
有而不有，虽有不着有边。无而不无，虽然而不着无边。离有边有，故有不碍无。离无边无，故无不碍有。有不碍无，缘起即性空也。无不碍有，性空即缘起也。
此法甚深微妙，亦名实相，亦名中道，亦名般若，亦名萨婆若，亦名一真法界，亦名自性清净心，又名阿耨多罗三藐三菩提。
六、缘起法与般若波罗蜜
缘起法即是般若波罗蜜。般若在明空理，而般若所说之空，是因缘空，非自性空。因缘空者，即是空空。自性空者，即是定空。定空是对有立空，空空即是不可得义。
空空之空，是不碍有之空，故空即不空。不空之空曰般若，空之不空曰方便。方便梵语为沤和。大般若经云，若人不知沤和，是不知般若也。
般若沤和，即性空缘起。沤和般若，即缘起性空。般若菩萨母，方便以为父，三世诸导师，皆从此法出。
以般若沤和故，佛于空说无量。以沤和般若故，佛于无量说空。于空说无量，是世谛说。于无量说空，是第一义谛说。
于第一义谛，成其大智。于世谛中，成其大悲。以智导悲，普度十方而不住生死。以悲导智，彻证真空而不住涅盘。不住涅盘，则法身是一而无剎不现。不住生死，则普现十方而法身不动。犹如一月印千江，千江是一月。
当知以毕竟空故，佛大智圆满。以法界缘起故，佛大悲圆满。毕竟空是佛法身，法界缘起是佛报化身。是为等正觉，正遍知。故曰佛种从缘起。
般若经中，明二种智能，一曰般若空慧，二曰方便胜智。不知方便智者，不知般若也。
龙树菩萨曰，因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。所以因缘空，即是中道义。中道义圆摄无余，所以空即无量，无量即空。故中论云，未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。
我们已经知道，诸法缘起，缘起则性空。性空即是般若空慧，缘起即是方便胜智。故缘起者，般若之大用也。般若者，缘起之体性也。是知缘起法，宗归般若。
般若者智能也，缘起者方便也。菩萨以智能成就自利功德，以方便成就利他功德。又可谓自利曰功，利他曰德，故缘起法，即无量功德智能法门。智能须假方便，无方便即不成功德。何以故？若无方便，于一切法必然取相必生住着。若取相住着，则不成功德。
既然无方便不成智能，有智能必具方便，故方便亦智能也。智能名曰实智，方便名曰权智，是以权智亦名方便胜智。所以智能方便具足，方能成就一切功德。智慧说一切法空，方便说一切法有。得智能者觉无上佛道，得方便者化一切众生。故曰虽有智能，不假方便不成功德。
大般若经说般若与沤和，若菩萨知般若不知沤和，是不名知般若。般若译为智慧，沤和译为方便。菩萨以智能行方便化众生，化现十方而不失智能。智能起用能随缘，方便随缘不失性。故菩萨虽具智能而不住涅盘，虽行化道而不住生死，此所以名菩萨也。大哉智能方便也，诚乃万行之师，千圣之母也。
沤和者，具称为沤和拘舍罗。译为方便胜智，即方便善巧之意。所谓方便善巧者，本来毕竟空中无有诸佛，亦无众生，以方便善巧说度众生成佛。毕竟空中本无三乘人，说有三乘人，此方便善巧也。毕竟空中，本无三乘法，乃至无一切法，说有一切法者，方便善巧也。若菩萨无方便胜智，便不得成就无上佛道。若菩萨有方便胜智，便能终成无上觉。
放光般若经卷二曾说：「复有菩萨无有沤惒拘舍罗。从四禅行六波罗蜜持是禅福生长寿天。不尽天寿来生世间供养诸佛。是菩萨辈诸根暗钝不大聪明。舍利弗。复有菩萨行于四禅及四等意四无形禅念。三十七品大慈大悲。持沤惒拘舍罗禅福不能稽留。常生诸佛所教授处。当生是拔陀劫中成逮觉者。常不离般若波罗蜜。复有菩萨以行四禅及四等意四无形定。以沤惒拘舍罗不随禅生。生于种姓大豪贵家。生梵志家生迦罗越家。所可生处常教众生。复有菩萨行四禅及四等意四无形定。以沤惒拘舍罗不为禅所稽留。来生四王天生忉利天生第六天。常教授诸天净佛国土。教授众生供侍诸佛。复有菩萨行般若波罗蜜。以沤惒拘舍罗行第一禅。生于梵天于梵天中尊。从梵天已至十方诸佛转fa lun处。请诸佛世尊转于fa lun。复生一生补处菩萨。行般若波罗蜜。以沤惒拘舍罗。具于四禅具四等意四无形定。三十七品空无相无愿。具足三昧不随禅处常见诸佛供事世尊。持清净行便生兜术天。于其天上随其寿命诸根具足。为无央数诸天人眷属围绕而为说法。已复来生世间人中。作阿惟三佛。」
这一段文，是说明菩萨有方便智与无方便智的不同。无方便智不得成就佛道，有方便智可成就无上佛道。现在略解这段文。
复有菩萨无有沤惒拘舍罗，从四禅行六波罗蜜，持是禅福生长寿天，不尽天寿，来生世间，供养诸佛。是菩萨辈，诸根暗钝，不大聪明。
无沤惒拘舍罗者，是无方便胜智也。所谓四禅，系指色界行人言。初禅三天，梵众梵辅大梵。二禅三天，少光无量光光音。三禅三天，少净无量净遍净。四禅九天，无云福生广果无想无烦无热善见善现色究竟。
初禅至无想天凡圣外道皆有，例如无想天即是外道天。四禅中无烦无热善见善现色究竟等五天，又名五不还天，或五净居天。系三果圣人所居之处，无有凡夫外道。三果圣人居此，已断尽欲界九品思惑，更不还生欲界，故名五不还天。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-26 11:18 标题: 续 5
依成实论谓：「若生净居天，是人不复到无色处，以乐慧故。若人生无色处者，是人终不生净居天，以乐定故。」故知乐慧之人，从五净居天出三界得无漏。乐定者，从广果天生四无色天出三界得无漏。乐定之人不起化道，乐慧之人可回小向大。
从四禅行六波罗蜜。六波罗蜜者，布施持戒忍辱精进禅定般若。此六波罗蜜，是菩萨行。说明此人虽生四禅，但不忘菩萨行也。虽不忘菩萨行，但以乐定故，仗禅福，生于长寿天。长寿天者，四无色天也。非想非非想天寿八万大劫，于三界内其寿最长，故曰长寿天。
不尽天寿来生世间，供养诸佛。非想非非想天寿尽有两种人，一种人断烦恼，以断烦恼故，出三界证无漏是为圣人。一种人不断烦恼，以不断烦恼故，为业力所追，还入生死是为凡夫。
菩萨以愿力故，既不证涅盘，又不随业力堕入生死。所以不尽天寿，来生世间供养诸佛。不尽天寿，是表示菩萨，非因业力落入世间也。供养诸佛，是表示菩萨不忘失菩提心也，以行六波罗蜜之功德，还生佛世也。
是菩萨辈，诸根暗钝不大聪明。如是菩萨以无方便智故，所以诸根暗钝，不大聪明。不大聪明者，不得大智能也。以上说菩萨无方便智者，有此大过。
舍利弗下，明第二种菩萨。复有菩萨行于四禅及四等意四无形禅念，三十七品，大慈大悲。以下顺次说菩萨有方便智的功德。
四禅已如上释，四等意即四无量心。四无量心者，即慈无量心，悲无量心，喜无量心，舍无量心。慈悲喜舍者，四种梵行也。此四无量心皆为度众生而发，众生无量，故心亦无量，曰四无量心。佛于经中方便说「修慈极远生遍净，修悲极远生空处，修喜极远生识处，修舍极远生无所有。」遍净是第三禅天，悲无量心以上，均生无色界。
若依毗昙，谓喜无量心在初、二禅。余慈悲舍三无量心，在四禅。若依成实与大乘，均谓四无量心，修之可得八禅之报。总之四种无量心，均不出色无色界，故曰四种梵行。
四无形禅念，即四无色定也。空无边处定，识无边处定，无所有处定，非想非非想处定。
三十七品，大慈大悲。三十七助道品者，四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八圣道分。声闻乘人，为求出离而修三十七道品。菩萨却是为度一切众生，修三十七道品，故曰大慈大悲。
持沤惒拘舍罗，禅福不能稽留。是说这些菩萨，因为有方便胜智的关系，所以不味着于禅定。故曰禅福不能稽留。
常生诸佛所教授处以下，是明这些菩萨，勤求佛道，常生佛所，受佛教化。以勤求佛道故，所以将来生于拔陀劫中，逮得正觉。常不离般若波罗蜜者，不离行菩萨行也。这是说如是等菩萨，以方便智能上求佛道，便能成就觉道，不失菩萨行也。
复有菩萨以行四禅及四等意四无形定。以下明菩萨不但有方便胜智，并且更能不舍度化众生，所以功德益为殊胜。
四禅四等意四无形定，已如上释。以有方便智，所以不随禅定而生。却不畏生死，下生人间，故生于种姓大豪贵家。
生梵志家。梵志即婆罗门，婆罗门有四种。一者，七岁以上在家学问，二者十五岁以上游方学问，三者，年至四十岁，取妻生子，在家修道。在家修道之婆罗门，称为梵志。四者，年满五十岁，入山修道。故梵志者，是在家修道的婆罗门。
生迦罗越家。迦罗翻译为居士。所可生处，常教众生。明如是等菩萨，不但上求佛道，且能下化众生也。
复有菩萨行四禅四等意四无形定，以沤拘舍罗不为禅所稽留，来生四王天生忉利天生第六天……。此菩萨以方便智不味着于禅定，来生欲界天中。若为禅所稽留者，则住色无色界。不来欲界矣。此菩萨为度众生故，来生欲界，生六欲天中。
菩萨生六欲天中，为度化诸天及人。常教授诸天净佛国土，净佛国土者，菩萨自不造粗业，亦教别人不作粗业，此之谓净佛国土。令佛国土，无诸恶道也。同时是诸菩萨，教授一切众生供侍诸佛。众生云何供侍诸佛？众生欲供侍诸佛，便应断一切恶，修一切善，度一切众生。
复有菩萨行般若波罗蜜，以沤惒拘舍罗行第一禅……。如是菩萨，不但有方便智，并且以方便智行般若波罗蜜。云何菩萨摩诃萨以方便智行般若波罗蜜？菩萨应以无住为方便行般若波罗蜜。应以无取为方便，以无舍为方便，以无分别为方便，以无得为方便，以不见一切法为方便，行般若波罗蜜。云何菩萨以沤惒拘舍罗行第一禅？菩萨虽入初禅，但以无住为方便，以无取无舍无分别无得无所见为方便，故能不味着于禅。
生于梵天于梵天中尊。初禅有三天，即梵众天，梵辅天，大梵天。大梵天为于梵天中尊。大梵天王护持佛法，诸佛成佛时，大梵天王必至佛所请佛说法。因为诸佛初证得无上菩提，知菩提者，清净寂静平等无诤，故默然而住。以法无因缘不起也。待大梵天王请佛转fa lun，佛始为众生说法。世尊释迦牟尼佛成等正觉后，默然而住。大梵天王请佛转fl，佛始从座而起，往鹿野园，为五比丘转妙fa lun。诸佛成等正觉以后，若无人请转fa lun，佛即入灭。如须扇多佛，成佛以后，众生善根不具，大梵天王未请佛转fa lun，于是须扇多佛，朝成佛，暮即取灭。
以如是故，大梵王从梵天已（以）至十方诸佛转fa lun处，请诸佛世尊转于fa lun。
复生（复生应为复有）一生补处菩萨，行般若波罗蜜，以沤拘舍罗，具于四禅，具四等意四无形定，三十七品，空无相无愿……空无相无愿是三种三昧。又名三种解脱。由此三者可入涅盘极理，故曰涅盘有三门，即空、无相、无愿。一切法性皆空，故曰空三昧门。一切法相如幻，故曰无相三昧门。既然一切法空无相，故一切法无生，无起无作，不可取不可愿不可求。故曰无愿，亦曰无起无作三昧。
具于四禅具四等意四无形定之「具」字，是具足圆满义。此具足义，直冠至空无相无愿。应为具足四禅、四等意、四无形定、三十七品、空无相无愿。故最后云具足三昧。一生补处菩萨是等觉位，邻极亚圣，一切具足，唯化生之缘待满而已。
作者: 弥迦使者 时间: 2009-7-27 12:29 标题: 续 6
不随禅处。如是菩萨迹近妙觉，已得大自在，故不随诸禅处。常见诸佛，供事世尊。等觉菩萨，望佛则曰菩萨，望菩萨则曰佛。
持清净行，便生兜术天。兜术天是欲界第四天，故此天尚有淫欲。然此菩萨虽然示现生兜术天，却是持清净行。生于兜术天内院。
于其天上随其寿命。兜术天寿有限，人间四百年为兜术天一日一夜。如是三十天为一月，十二月为一年，兜术天寿四百年，而等觉菩萨虽生彼天，然寿命不受此限。例如弥勒菩萨，于第十小劫中，人寿减劫至八万岁时，下生人间，兜术天人，绝无如此长的寿命。故虽然示现生于兜术天上，但却随其寿命住世也。
诸根具足以下，是说菩萨相好圆满也。为无央数诸天人说法，施行度化。
已复来生世间人中，作阿惟三佛。菩萨因缘具足以后，下生人间，示现作佛。佛为天人师，因为佛为天及人说法，天及人可得无上菩提。佛亦为余道众生说法，但余道众生不能直接证无上菩提，以闻法因缘，只能生人天中。
阿惟三佛，译为现等觉，即成佛也。上来顺次说菩萨有方便智，可直至成佛。至此解释这段经文竟。
所以有方便始成智能，以智能方能成等正觉。在因地修行，其智能曰般若。若证得无上菩提，般若便转名萨婆若。萨婆若译曰一切种智，即阿耨多罗三藐三菩提是也。所以有智能具方便，始能成就无上佛道。故曰智能菩萨母，方便以为父，三世诸导师，皆从此法出。
菩萨摩诃萨具般若智能，知五阴、根、尘、识、内身、外事、乃至一切法相，唯是假名无实有体。菩萨虽如是知如是见，然为怜悯一切迷惑众生，方便行般若波罗蜜。菩萨行般若波罗蜜多，只为利益众生，而不立知见。不见一切法有，不见一切法无，不见一切法或常或无常，或乐或苦，或我或无我，或净或不净，或有相或无相，或有为或无为，或善或不善，或有烦恼或无烦恼，或世间或出世间。菩萨若能如是不见一切法，即是见般若也。何以故？若菩萨强立知见，皆无明本也。若起无明，云何能度众生？
应知一切法不可得，即是般若波罗蜜。因为真实不可得，无分别故。虚妄不可得，非实有故。所以大般若经云：「菩萨摩诃萨行般若波蜜多时，于一切法都无所见。其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没，亦不忧悔……。于一切法都无所得。」
菩萨若于一切法有所见，便是无明。于一切法有所得，便是无明。菩萨般若智慧，利如金刚，能断无明惑，故于法无见无得。以如是故，菩萨于一切法，如实知而不着。于五阴法如实知而不着，于十八界十二入如实知而不着。于有为法无为法，有漏法无漏法，世间法出世间法，外道法佛法，乃至一切法，皆如实知而不着，是故菩萨心至极清净。心清净故，所以不住生死不住涅盘。心清净故，能入三界度一切众生。
所以取着法相者，便是无有方便智。应知一切法相，缘起如幻，毕竟空寂。经云色究竟即不名色，受想行识究竟即不名受想行识。十二入十八界究竟，即不名十二入十八界。乃至一切法究竟，即不名一切法。何以故？一切法究竟，即归空寂故。
一切众生，不知法相缘起虚妄，竟执为实有，以致落入生死。佛度众生出生死入涅盘，其实无生死可出，亦无涅盘可入，不过拔出众生虚妄执见而已。所以大般若经中佛告善现说：「善现！菩萨所化之有情，皆住于名相虚妄分别中，诸菩萨摩诃萨，为度众生行深般若波罗蜜多，不过从彼名相虚妄分别中，救拔令出而已。」
楞伽经所说五法，即相、名、妄想、真智、如如。众生不知一切名相虚妄不实，反而妄想执着，是故名为众生。若能不虚妄执取名相，便可获得真智如如了。相、名、妄想三者，名为凡情。真智如如二者，是为圣智。此圣智者，即清净心也。今人学佛，每将佛法当学问作。不知学问者，皆相、名、妄想也。若如此求佛法者，诚如缘木求鱼也。
所谓一切法究竟者，即是真如也。真如甚深不可思议，所以缘起法相亦甚深不可思议色究竟即真如，受想行识究竟即真如，一切法究竟即真如。真如者即是真智如如，亦即阿耨多罗三藐三菩提。
故缘起法中，无有少法可得，无有少法是实，无有少法生，无有少法灭，无有少法相应不相应，无有少法积聚不积聚。何以故？因为诸法缘起皆不实故，诸法缘起皆无生故。若人谓法可得，法有实，法有生灭，法有相应不相应，法有积聚不积聚，如是之人便为邪见。
若人了知一切法悉皆如幻，一切法缘起皆悉无实。虽分别一切法，而不取相想着，知如是分别悉如幻事。因为分别一切法至究竟处，皆毕竟空故。如是即得真智，即得如如。
所以一切法相，如来如实觉为无相。例如变碍是色相，如来如实觉为无相。领纳是受相，如来如实觉为无相。取相为想相，如来如实觉为无相。造作是行相，如来如实觉为无相。了别是识相，如来如实觉为无相。苦恼聚是蕴相，如来如实觉为无相。乃至不颠倒是真如相，不虚妄是四圣谛相，无扰恼是四静虑相，无喧杂是四无色定相，无系缚是八解脱相，能出离是三十七道品相……。如来悉如实知，是为无相。
何以故？因为一切法究竟，即是毕竟空。于毕竟空中无变碍、领纳、取相、造作、了别、苦恼聚、颠倒与不颠倒、虚妄与不虚妄、乃至无出离与不出离等相。故如来如实知悉为无相。是知我们学佛，不应取着于相。应知凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。所谓见如来者，即如实知如实见也。如实知如实见者，即知一切法悉毕竟空也。
所以依世谛安立一切法，依世谛安立一切法相，乃至依世谛安立诸法缘起，不依第一义谛。于第一义中，一切法无相无名，无说无示，一切法性不可分别故。
是以菩萨智能，以无所得为方便摄受一切法。凡夫不如实知，以有所得心取着一切法。取着一切法者，不过取着于假相假名而已。以取着假相假名故，于是自生妄想。以妄想故，于是生烦恼。因烦恼而造业，因业而受报，以致轮回六道。
若能不取着一切名相，则能无烦恼。无烦恼则能不造恶业，无恶业则不受苦报。所以凡夫若能不取于相，便可三业清净，业障消除了。
诸法真实义者，一者相有，二者性无。若约法而言，便是二谛，如约智能言，即是般若与沤和。如此分别，皆缘起性空义也。就缘起言，佛法以缘起故流布于世间。像五阴、六根、六尘、四大、善不善无记、生法灭法、去来现在法、有为法无为法、见闻觉知、受持修行、乃至菩提涅盘等，皆以缘起而流布世间。以缘起故，佛法得以流通益物。
如就空义言，所有缘起诸法，如五阴、六根、六尘、四大、善恶无记，生灭之法、去来现在法、有为无为法、见闻觉知、受持修行、乃至菩提涅盘等，其性悉无。如此性无，即是空义。
众生无方便智，见缘起乃执为实有。以致颠倒迷入生死。诸佛具足权实二智，所以说空说有，一皆如实。而如实者名为中道，诸佛世尊以此中道智，除断一切障碍。是故中道智，又名一切智。
众生颠倒计着有二种人，一者计着缘起一切法有真实性。是人由于执有，不识中道义。二者不信缘起诸法，流布世间。是人由于执空，不识中道义。若人执有执空，皆永失佛法也。
如果众生无如此二过，便知缘起者，随世俗而有差别也。虽然随俗差别，而差别者只是因缘幻现，法则实无有性。即此无性，正是世谛之体也。故世谛者顺乎于性，即无分别。如此即是顺乎第一义谛体也
知世谛即第一义谛，是曰方便实智。知第一义谛即世谛，是曰实方便智。菩萨具如是智能，便于一切法不生执着。因为如实知一切法悉毕竟空不可得故。若于法生有所得想者，即为着想。若着想者，则于佛法以外，起有为想。于有为法外，复起无为想。于是于佛法便生解执，如是便不能向无上佛道矣。
所以菩萨有智能与方便，乃于一切法不取相不执着。有人误会不取相不执着之义，于是产生不正知见。有一次一位居士问我：「法师修何法门？」我回答说：「老实念佛。」
那位居士很不以为然地说：「修行人不应取相，不应执着。法师念佛求生西方，岂非取相，岂非执着？」
我很郑重地问那位居士：「请问居士修何法门？」那位居士颇为自负的说:「我修禅，禅是无相的，禅是无念的，是无执着的。不像念佛法门，执着相执着念。法师要知道，若生执着，是不能获得解脱的。」
于是我向他说：「如此说来，我念佛是执着于相，执着于念。那么你修禅，岂非执着于无相，执着于无念吗？」居士颇觉愕然。
我告诉他说：「要知道，不执着是不颠倒义，如实义，空义，毕竟净义，无住义，无分别义，无相义，平等义，无所有义，不可得义也。非谓『有』不执着也。亦不是无立场，便是无执着。有立场便是执着。若谓『有』不执着，便成边见。」
「例如你说我念佛是执着，那么你不念佛亦是执着。你说我不参禅是执着，你参禅岂不亦是执着？诸如信佛是执着，不信佛亦是执着。忠孝是执着，不忠不孝亦是执着。仁爱是执着，不仁爱亦是执着。信义是执着，不信义亦是执着，和平是执着，不和平亦是执着。」
「再如你吃饭是执着，不吃饭亦是执着。睡觉是执着，不睡觉亦是执着。作事是执着，不作事亦是执着。行走是执着，不行走亦是执着。若如是者，何处找不执着呢？应知如是戏论，无有是处。居士却不知如是戏论，却正是执着也。」
于是我告诉他说：「居士不知，不颠倒即不执着。何以故？以不颠倒则知一切法毕竟空。于毕竟空中，无有法可执着，亦无有法不可执着。如是故假名曰不执着。
再如法如实则空，无住则空，毕竟净则空，无分别则空，无相则空，平等则空，无所有则空，不可得则空。空中无执着无不执着。知无执着则曰实智，知无不执着则曰方便智。具如是智能者，是名无执着也。」
所以菩萨以智能方便故，乃能于一切法不取相不执着。以不执着故，所以能如实知一切法。
七、结论
诸佛世尊，方便智不可思议。例如佛方便示现，为众生说法。于一会之中，有见佛身是金色，有见佛身是银色，有见佛身是琉璃色。有见佛身八尺，有见佛身丈六，有见佛身无量由旬。有见佛不具相好，有见佛三十二相八十种好，有见佛八万四千相，相有八万四千好，有见佛具无量相，相具无量好。
其实佛本无相，经云若见诸相非相即见如来。佛为众生故，以方便智现如是诸相。众生不如实知，竟以思议心测度于佛。佛为是等人说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
缘起法若至究竟处，便是真如。真如无性能随缘，便是缘起。真如甚深不可思议，故缘起亦甚深不可思议。真如非有非无，非亦有亦无，非非有非无。何故非有？以真如无定性故。何故非无？以随缘成万法故。何故非亦有亦无？以无二性故。何故非非有非无？以具足无量功德故，成就一切法故。
缘起法亦复如是，非有非无，非亦有亦无，非非有非无。何故非有？以如幻故。何故非无？能成事故。何故非亦有亦无？以不可得故。何故非非有非无？以具大用故。
若能了知缘起法，即是无上菩提。我们讲过，若计着缘起法为实有，便成智能之障。若知缘起法悉毕竟空，便是智母。故能知缘起法者，即得无上菩提。菩提性空，何故性空？以缘起故性空也。
菩提性空，故无增无减，非凡夫法，非圣贤法，不可取不可舍。缘起法亦复如是，无增无减，非凡夫法，非圣贤法，不可取不可舍。
菩提无知故无不知，缘起无成故无不成。以无知无不知，无照无不照，契合无法无不法，无成无不成，如是则无以为名，假名曰菩提也。
涅盘不可思议，以涅盘不生不灭。何故不生？以涅盘中无一法可得故。何故不灭？以涅盘者，常乐我净故。不生则无来，不灭则无去。所以谓之涅盘者，即非涅盘，不过假名涅盘而已。故佛言，我不毕竟入涅盘。便是因为涅盘不生不灭，无来无去，终不可得故。故涅盘法，即不可思议也。
缘起法亦复如是不可思议，因为缘起法，亦是不生不灭，无来无去也。何故不生？因为缘起法幻现非实故。何故不灭？因为缘起法本无生故，无生焉得有灭？以不生不灭，当知缘起法亦无来无去不可思议。
诸佛法身不可思议，缘起法亦复不可思议。诸佛法身者，非身非非身，非相非无相，非可见非不可见，非有非非有，非无非非无，非一切法非非一切法。何以故？因为法身如虚空，所以非身、非相、非可见、非有、非非无、乃至非一切法。法身虽如虚空，然而虚空无边即是一切法。故非身能现报身化身及一切身，非相能现一切相，虽不可见，却能令菩萨于一切法中，即见法身。例如见报身者，即是见报法身。见化身者，即是见化法身。乃至见日月山河，无非见诸佛清净妙法身也。
以虚空无边即一切法故，所以非非有、非无、非非一切法。以如是故，诸佛法身不思议。
缘起法亦复如是，因为缘起法随缘幻现一切身，故曰非非身。随缘幻现一切相，故曰非无相。随缘所现令众生见，故曰非不可见。随缘幻现一切法，故曰非非有，非无，乃至非非一切法。
虽然如此，然随缘幻现即非实有。故曰非身、非相、非可见、非有、非非无、乃至非一切法。以如是故，所以缘起法与法身，同样不可思议。
第一义不可思议，缘起法亦同样不可思议。因为第一义离言寂静，绝意无为，故不思议。缘起亦复如是，所现如幻非实，终无一法可得。如是空法，欲言无以措其词，欲虑无以置其思。言语道断，思虑路绝。佛于众生兴大慈悲，而以文字说法行化，诚不可思议也。天王般若经云，总持无文字，文字显总持，大悲方便力，离文文字说。所以缘起法者，诚不可思议也。
于此可知，佛说真如、菩提、涅盘、法身、第一义、毕竟空等，即是说缘起法也。是故知缘起法甚深，不可思议。若人知缘起法，即知法性。若知法性，即是见佛。若人不识缘起法，即永处佛法边外也。
所以佛法者，即缘起法也。佛法以缘起为宗，缘起法即是佛法。龙树菩萨偈云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”
因缘所生法者，是藏教也。藏教者，修生灭因缘也。我说即是空者，言通教也。亦名为假名，则万法繁兴，言别教也。亦名中道义者，圆教也。故知自声闻以至于佛，无非缘起也。
所谓思议者，即有所得也，即是取相也。所谓不思议者，即无所得也，即是无相也。一切法本来无相无差别，无相无差别即是实相。故诸法实相，不可思议。只为众生取相妄想，虚妄分别一切法耳。
众生虚妄取相，复依相立名，依相名而起妄想，依妄想生烦恼，依烦恼造诸恶业，于是流转生死。如果知一切法无相不可得，便如实知一切法如如，不二不异了。
故楞伽经虽明五法，相、名、妄想、真智、如如。而五法者，无非缘起。既是缘起，故知五法悉皆空寂。如是空寂，便成真智如如。若生有所得心，则成相名妄想凡夫法矣。
一切法本来无相，随缘故幻现诸相。诸相幻现，故起灭无常。致令众生妄见生死，知见为实。以知见为实故，乃于无生死中，虚妄落入生死。如果妄想不生，我我所心灭，便可不受生死也。
是知地狱畜生饿鬼修罗人天，六道轮回，皆悉如梦。梦中所见，妄生爱憎，以爱憎心不出六道。若能精勤求觉，一旦醒来，便知勤苦修习，原是昨梦。故吾人修行，但应晓夜忘疲。抖擞令觉，大事即办也。
故凡用思议心者，皆如梦中事也。佛法不可思议，离言语相文字相心缘相。而凡夫无智能，妄以思议心测度佛法。于是于毕竟净中，妄生有无生死诸见。以执着有无生死见故，乃于诸法不如实知不如实见。以不如实知见故，乃于无生死中，虚妄执着生死。即此虚妄执着，便成六道轮回。
智能者知诸法如幻，无所有不可得。缘起性空，性空缘起。以如实知故，不住于法，不取于相。以不取相故，乃不见我人，不生憎爱。
以无憎爱，故无诸烦恼。烦恼为因，生死为果。既无烦恼，便无生死。烦恼断生死了，假名解脱。其实缘起性空，性空缘起。毕竟空中，无缚亦无解。
一切修行法门，无非依缘起而立。若无缘起，则一切法无修无证。若能彻见缘起，便能深信大乘。若能彻见缘起，便能深信因果。若能明乎缘起，便知真修行路也。修行法门虽多，总须假乎缘起妙用。
凡夫人天，须假三皈五戒十善四无量心缘起妙用，修人天之因，得人天果报。
声闻缘觉二乘人，须假四谛十二因缘之缘起妙用，修无漏因，得无漏果报。菩萨须假六度万行妙用，发菩提心广度众生，历无量劫普行化道。修菩提因，证菩提果。
三世诸佛，假缘起之妙用，勤苦修行。学行穷满，过无不尽德无不圆，除二障，了二死，空二我。彻证缘起即是无上菩提究竟涅盘，无所着成等正觉。
缘起正性即是无生，即是十方虚寂，即是菩提，即是涅盘，即是真空大觉。诸圣随分得其正性，于是随分得其解脱道。凡夫外道不识此正性。竟于缘起妄执其有，妄生爱见。乃于无生中妄见生死，于十方虚寂中，妄见流转。
圣者觉悟，知缘起即是依他起。依他起无性即是圆成实，会入圆成实，故证菩提涅盘。凡外无知，却于如幻缘起生遍计执。以遍计执故，永不出生死。故一切凡外贤圣均不出缘起，只为觉迷不同正误有别，致令霄壤悬殊也。若人修行能彻了缘起，能不违缘起正性，无论何人，皆已入佛法正宗矣。
缘起非有，但亦不可作「无」见。缘起不无，但亦不可作「有」见。见有见无，皆是凡夫情见，犹病目之见空花也。若能放舍情见，则不见有亦不见无。却又有不碍无，无不碍有。
是知缘起正性，佛教所宗。缘起甚深不可思议，造乎究竟，可成无上觉。
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这篇文章，泛谈缘起。既欲明深义，又须顾及凡夫事修。如果不明深义，则失篇旨。如果不顾事修，则落空谈。故为文时，颇费斟酌。致令深浅并出，文相杂陈。尚祈读者大德，垂鉴为荷。
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