第一篇  认识无常

 

第一章  如实观察无常

 

⊙一切万物无常存者，此是如来末后所说。

—长阿含

 

‘这世间的一切事物都不可能长留而不改变的。’佛陀曾经这样宣说。这句话出自长阿含经。据说这是佛陀临进入般涅槃时给予弟子们的最后一次教诲。在佛遗教经中也有著类似的纪录：‘...世间一切会移动和不会移动的法，都是会败坏的，有著不固定和不安稳的现象。’作为众人导师的佛陀也无可避免地必须面对无常的现实，同时更在他本身将要入灭（去世）之前的最后一刻再一次强调这个事实。这使得那些企图依赖佛陀的‘庇佑’而免于无常、免于生老病死的弟子们的美梦全部粉碎。

 

正如前言所提到的，无常的现象恒常存在于这个世间，是你我都拥有的生活经验，也是一种简单的生活常识；但是为什么我们却盲无所觉，并且从来不曾对无常的变化有所警惕呢？这都是由于我们总在一厢情愿地‘认为’变化不会这么快发生，或者盲目地迷信有某种超能的神秘力量可以留住一切我们所贪爱的事物。

 

换句话说，也就是我们从来都不曾正视我们所面对的世间和存在其中的种种现象。因此，在这一章里，我们将会对无常的现象作一番真实的观察。

 

◆我们的身体

 

我们的身体将会衰老，将会染患种种疾病，在受到刀砍火烫时会受伤、会痛楚，随著身体机能的衰退而终将渐渐步入死亡。在这之后，尸体将被埋进土里，就像是一块木头那样，再也不会说话、不会看东西、不会移动，全身冰冷而僵硬，再也没有一丝一毫的感情了。最后，尸体还会腐化、朽烂，成为一堆泥土。

 

从上面的说明中，我们清楚地知道：我们并没有可以使自己的身体永远不会变化的控制能力。而事实上，这种情况不仅是在死后才这样，即使在活著时，我们也必须面对这种无常变易。

 

从出生到成人，这种长大的过程并不是我们想要便可以做到的。身体的茁壮成长必须依靠营养的补给、水分、运动等许多条件。唯有当所需的条件都具足时，‘长大’才会变成事实。随著这些条件的不同，每个人的成长情况也会有所不同。例如：营养不良。

 

我们的身体是由：头发、毫毛、指甲、牙齿、皮肉、筋骨、骨髓、五脏、肠胃、肋膜、痰脓、血汗、脂肪、尿液等等器官和分泌液所组合而成。另外，我们还需要食物燃烧产生的热能和吸入足够的氧气。归纳起来，组合成一具躯体的元素不外下列四种：1、固体2、水分3、温度（热能）4、气体。这四种元素在佛学的专门术语中叫著「四大’。就是这四大元素的和合在维持著人体的存在。

 

当这四大元素的和合处在一种适当的情况中时，我们的身体就很健康。一旦四大失去调和，人就会生病。四大过度的失调将会使病势加重，甚至最终将导致死亡。人一死，四大元素也就随著分解、散灭了。温暖的躯体失去了温度，火大散灭了；血液、尿液和唾涎等各种分泌液将凝结而不再流动，水大干了；风大也将随著呼吸的停止而消散得毫无踪影；剩下那由筋骨和皮肉等所组成的地大也将腐化而磨灭。由于四大的消散，人的精神作用失去了依持，也就随之而消失。

 

从中我们将可发现，人的身体是由种种元素所组合成的，一旦少了其中一个条件，人也不再成其为‘人’了—你可以想像一个没有地大：筋骨、皮肉的‘人’吗？或者一个完全没有温度的‘人’？一个少了某部分‘地大’的人，我们称其为有所残缺的人；一个体温过高或过低的人，必定是个有病的人。至于完全失去其中一个元素的人，则必是一个死人了。

 

因此，我们也就可以这么说：身体的无常现象是出于各种条件（元素）的增减、组合或消散所造成的。

 

类似的情况是否也同样发生在我们的精神作用上呢？我们的情绪、记忆和意志是否一成不变？或者，也是无常而不会永久保持不变的呢？

 

◆喜怒哀乐

 

人的情绪是起伏而多变的。当所处的环境或所接触的人符合己意时，我们的心情也就显得十分愉悦、畅快。一旦遇到的人、事，都和自己的心意背道而驰时，我们就会觉得愤怒、不满或者难过、失望。

 

究竟我们的喜怒哀乐是如何产生的，情绪起伏不定的无常现象又是什么因素所造成的呢？

 

所谓情绪，就是身体感官和外界的事物接触到而激发起的种种感觉；也就是感受。我们通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和大脑来和外界产生联系，接受种种事物的刺激，从而引发好的感受、不好的感受和无好无不好的感受。

 

当眼睛接触到色彩或光线时便产生视觉；耳朵和声音接触时产生的是听觉；鼻子接触种种气息则产生嗅觉；舌头接触味道产生味觉；身体（皮肤）接触外界而产生触觉；大脑（心）通过感官接受外界的种种刺激而产生思想、记忆等心理作用。

 

感官和外界的接触并非一成不变的。随著方向、对象和环境的不同，我们所接受的刺激也有所不同，产生的感觉也就随之而转变了。这种变易的现象，就是无常。所以说，人的感受和情绪也是无常的。

 

当眼睛接触到令我们感到‘舒服’或愉快的色彩或光线时，我们会说：这是美丽的、漂亮的；当某些色彩或光线让我们产生‘不好’的感觉时，我们则会说：这是难看而丑陋的。同样的情况也发生在耳朵、鼻子、舌头和身体与外界的接触上。感官不停地给我们的‘心’输送不同的资料，因而产生喜欢、讨厌和无所谓等不同的情绪。我们喜欢美好的感受、厌恶甚至憎恨不好的感受；对于不好不坏的感受，则迷迷糊糊，不知道是该吸引或该排斥。当美好的感受消失时，一种新的感受又产生了—我们会觉得若有所失。这种‘若有所失’的感受使我们产生了悲伤的情绪。原先的美好感受被‘失去’这种不好的感受所替代；而当我们失而复得或者又接触到一个新的、美好的事物时，同样的程序将循环一次...这就是喜怒哀乐的真相。

 

如果我们仔细观察的话，不难发现：这种‘感受的循环’一直不停地在我们身上发生著，只是我们没有注意到罢了！

 

当一个人的喜怒哀乐循环变换得太过频繁时，我们便说：这个人很‘情绪化’。

 

事实上，我们之中又有那一个人不是情绪化的呢？我们都被情绪所支配、控制，被它牵著鼻子走。只是有些人情绪的变化没有那么频繁，感觉上‘好像’是‘不情绪化’的。

 

在生活中，我们常常听到这样的笑话：某个年轻男子在路上看到了一个漂亮的少女，于是他的眼光被吸引过去了。他的视线就这样不由自主地逗留在少女的身上，不舍得移开。以致到最后，整个人掉进路旁的水沟里。

 

这似乎只是一个无聊的笑话，但真实的情形却是：这个笑话几乎每天都发生在你我的身上。当我们接触到美好的事物而产生愉悦的感受时，我们总会对这美好的感受不停地‘追逐’下去，渴望它能够一直延续下去。以致最后掉入了烦恼的沟渠里。

 

◆从‘以前’到‘未来’

 

佛陀曾经以一只猴子来形容人心的善变。我们的心意就像一只在树林里跳来跳去的猴子一样，一下子抓住这棵树枝，一眨眼又抓住另一根树枝跳到别棵树上去了。我们的念头不就是这样子吗？这会儿想著：嗯，今天早餐面包所涂的果酱还蛮好吃的；一会儿却又想著：明天要和朋友一块儿去看戏，该穿那套衣服才好？再过一阵子，我们可能又坐在那儿发著「如果我有一百万...’的白日梦了。

 

人们总是生活在过去的回忆和对未来的幻想中；一方面思念著已经成为往事的种种过去，一方面却又担忧那些还没有发生的事情。

 

我们总是说：‘唉，如果当时...’或者‘早知道的话，我就...’再不然就是‘万一...怎么办？’年纪大的人喜欢‘想当年’，年轻的人却忧虑将来。一颗心就这样在过去和未来之间来回徘徊，以致蹉跎了光阴却从来没有珍惜过任何一个可以被创造‘可能’的现在！

 

其实，时间就像一道河流，如果你不能配合流动的水势，掌握每一个‘动点’的话，那么你就很快会被时间的洪流所淹没了。

 

从‘以前’到‘现在’，从‘现在’到‘未来’—时间是一串连续不断的流动：‘现在’曾经是‘以前’的‘未来’；而‘未来’也终将成为‘现在’，随著再成为‘过去’。我们将时间划分为三个时式：过去、现在、未来。如果以年分作单位的话，就是去年、今年、明年；以月为单位的话，那就是上个月、这个月和下个月；以秒作单位...如果我们不断把时间的单位缩小的话，我们将会发现，时间其实是从来都不会固定在某一个点上的；它只是在不断地流过去、流过去...

 

事实上，时间的定义只是：生灭、生灭、生灭、生灭...的连续循环。不是吗？如果说一个人有七十岁的寿命，也就是说他拥有七十年的时间。在这里，时间只是一个单位，用来测量生与死之间的差距。我们以日出（生；出现）和日落（灭；消失）的生灭过程来名为一个白天。这也就再一次说明了时间，只是一个假设，用来标志一个从开始到结束的过程，对无常现象作一番测量。

 

所以，‘过去’这个时式所标志的都是一些已经‘灭’了、消失了的事物；而‘末来’却是尚未‘生’的、出现的事物。不管是已经消失的或是尚未发生的事物，都同样是无从捉摸的。那么，单凭想像去臆测那又有什么意思呢？眷恋从前并不能令往事重现，欣求未来也不见得就能得偿所愿。唯有当前一刻才是触手可及的。

 

你是不是真的能够看清过去、现在、未来的急速交替呢？你是否懂得在‘此刻’一旦成为‘过去’时，不拖泥带水地将‘它’放下呢？

 

一个只愿缅怀往事或者对未来作种种妄想的痴人就好比一个脚步向前，却频频回顾背后，或者眼睛望到了天边，却看不清面前的路面的人。这样的一个痴人早晚会踩错果皮，跌得个焦头烂额；又或者一脚踩进面前的深坑！

 

◆思考、决定；判断、经验

 

每个人都有思考和判断的能力。当我们遇到某件事物时，首先，我们将通过种种感官去感知它；在感官与外界的接触中，将产生好的感觉、不好的感觉或无好无不好的感觉。之后，我们会进行思考，然后做出决定。比方说，我的手碰到了一盆热水，产生了‘热’的感觉；这时，我便会想：‘好热啊！我不喜欢热，我要避开它。’于是，便有了决定；这个决定的意念就是我们的意志。接著，我就会根据对事物的认识来作出适当的判断：‘这热是从水传来的（认识），那么，让我把手抽离水中吧！（判断）’而这种判断将在我们的心中留下痕迹，成为一种经验。

 

不管是思考、意志、判断或经验也都是无常的。我并不是每次一碰到热水就会把手抽开的。如果是在一个刮大风、下大雨的冷天，说不定我就会这样想：‘好热啊！但是这让我觉得很温和，我喜欢热，我要把两只手一齐放进去。’这样一来，我就会作出不同的判断而得到不同的经验了。

 

所以说，思考、意志、判断和经验等心理作用，和我们的身体或感受一样，是会随著外在的条件和环境以及个人各别不同的情况而改变的。

 

可叹的是，许多人往往忽略了这一点。一旦某件事情在他的经验中反复出现多次之后，他便会开始觉得，甚至认定这个‘经验’是固定的、不会改变的。他会说：‘一定是这样。’或者：‘一定要这样。’这也就是我们所说的：固执、死板的人。

 

由于他对无常的真相没有清楚、明确的认识，而导致他思想上的‘死角’（或‘盲点’），因为他不知道这世间的一切都是无常—没有固定不变的，而依赖记忆中的惯性思维来面对相似却不同的事物，致使他无法理智地观察所面对的事物，活用经验，调整作法。

 

从这个例子中，我们可以清楚看到：观察无常以认识无常的重要性。对于无常现象的认识将帮助我们更认识自己，也更认识这个世间：从而学会如何面对和处理生活中种种问题的方法。

 

第五章  如何在无常中相爱？

 

⊙世乱为何起，起自不相爱。

—墨子

 

有人这样来告诉我：‘我想一个开悟证果的人，他的状态，就好像是植物人那样。’这是一个多么可怕的想法！一个认识无常、修行佛法的人，竟然会变成这样？和那一具‘会走动的尸体’—所谓的‘行尸走肉’还有什么差别？

 

我真无法想像为什么会有人把证果的圣人想像成这样一个绝情绝义、灰身泯智，连哭笑都不会的模样！这太恐怖了！

 

爱、仁慈、关怀、同情、同甘共苦和建立良好关系，是人类行为中的重要部分。在认识了无常之后，我们应该是更珍惜、更感恩于此刻幸而还有一具可以被用来关怀、同情别人的身体和一颗健全的心灵；认识了无常，将使我们有更广大的宽容，因为我们知道：所有别人加诸于我们身、心上的苦恼，终将成为过去。百年易过，只要放宽视线，也就不会再为了眼前的一点芝麻小事而纠缠不清了。怎么可能会变成一个‘活死人’呢？

 

有些人说：‘反正一切都是无常的，所以不要太关心你身边的人，不然的话，一旦你失去了他们时，你会很痛苦。修行人，还是“绝情”一点的好。’真的是应该这样吗？当亲人死去时，我们的伤悲究竟是来自于我们对他（们）的关心，或是对他（们）的‘占有’？我们不正是为了再也没‘有’看见他的权利、跟他说话的机会，等等......而悲伤吗？我们那‘我拥有他’的感觉受到了打击；我们的执著被动摇了；我们不肯放手却被迫放手—不正是这些原因而使我们陷入深深的自怜之中的吗？

 

感情，只是工具，或媒介。如食物、如语言、如阳光、水分。我们需要食物，所以饿了吃饭是自然的事情。我们以言语交谈、沟通，那也是自然的事情。何独感情例外？感情，只是人与人之间心灵交流的媒介，联系两个不同个体的工具，只要不贪爱它、执著它，又何来痛苦？贪爱佛法、执著佛法难道就不会令苦生起？当你所坚持的‘佛法的立场’和世间人的立场有所冲突和歧异时，又苦不苦？

 

诗人奥丹说：‘我们必须互爱，不然还不如死亡。’如果认识无常而使你再也没有勇气去关心别人，那么，还不如不要佛法。如果世上的人们都不再彼此关爱，那还不如即刻死去。要知道：人与人之间的相互关怀其实是一种责任和义务，不能因为人世无常便以此为借口来逃避或推卸责任。难道对身边的亲友漠不关心的人便可以免于无常变迁吗？

 

我们应该勇于面对无常，而不是软弱无能地被无常的洪流所冲击而束手无策。唯有面对无常、接受无常、承担无常，才可能使心安定下来。那么，我们应该如何在无常中彼此相爱、彼此关怀呢？

 

让我们先来看看：人与人之间的感情，是如何升起的—

 

第三篇  超越无常

 

第七章  无常的自由气息

 

⊙我希望现在大家对‘无常、苦、无我’这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。自己要去认清永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。如果不了解万法的本质，就会把一切东西看成永恒的、有价值的、属于自己的......这就好像要强迫改变某种东西的特质，其困难有如强迫火没有热一般，其结果既可笑又可悲。

—佛使比丘

 

所谓‘超越无常’并不是要去改变无常的事实，使世间的事物变成‘永恒不变’的；因为这并不可能。‘超越无常’更不是以想像、推理或逻辑来解释、假设在这世间的种种事物之外，另有一种可以‘永远存在’、‘永恒不变’的某种东西或者幻想得到‘永生不死’的境界。

 

所谓‘无常’也并非意昧著一切终将坏灭便什么也不会存在。别忘了，只要有新的种子，就会有新芽的萌发；各种因缘不断地转变、改换它的组合方式，时聚时散，一切如此自然、自在；谁也不曾拥有它，也没有谁曾被它拥有。一切都只是在正常、自然地无常变易著！

 

无常，充满著自由的气息；唯有洞察无常的人，才有更加自在的心灵。‘超越无常’，意味的是：不要苦苦强要使一切变成‘常’而不变的，并因此而被这徒劳无功的‘工作’捆缚著，纠缠得没有一点自由；超越无常，就是放开执著，坦然面对所有变迁！

 

◆说食不饱。说衣不暖

 

正如本章章首所引用的那段话：‘我希望大家对“无常、苦、无我”这三个名词多感到一点兴趣，不要只是背诵别人的解释就算了。’虽然，上述三个名词，有些在本书中并没有提到；不过，实际上，这三个名词的概念已经或多或少的被提到了。如果你真正地去观察、思维、分析、照见存在于这世间的种种事物：包括你内在的心念或外在形形色色的物质......你也必定会发现这些‘永远在和合改变的东西，都具有这三种特质。’

 

唐朝的寒山作过一首这样的诗：

 

‘说食终不饱，说衣不免寒，

饱吃须是饭，著衣方免寒；

不解审思量，只道求佛难，

回心即是佛，莫向外头看。’

 

整首诗若译成简单的白话就是：

 

‘只是在嘴巴上一直讲“吃饭”，这哪里会让一个人饱呢？

 

只是在口头上一直说“衣服”，这哪儿会使一个人不冷呢？

 

要把饭吃进肚子里，那才会饱；

 

要把衣服穿在身上，才可以保暖—

 

不懂得去审察、思量的人，

 

总是说要明白、觉悟世间的真相很难，

 

只要好好地看一看自己的内心，其中的喜、怒、哀、乐......种种状态，便已经可以让你发现、省悟世间的真相，获得解脱烦恼的无上智慧了。

 

为什么要一直让种种的欲望、要求，把你的注意力都转移到短暂的官能刺激上面，就像是一个在外头只顾著玩乐却忘了回家的孩子一样呢？’

 

要想超越无常—拥有一颗自在的心灵，首先必须紧记：‘说食不饱，说衣不暖’。别人口中所说的理论，纵使再精辟、透彻，那始终是别人的经验之谈。即使你把它的内容全部都一字不漏地背了下来，那又有什么用呢？这些都不是你所真正知道的，说不定当你再次重复这些背诵而得的‘佛论’时，你连自己正在‘说’的是些什么也不清楚呢！

 

背熟练功口诀的人，并不见得就有一身好武功；懂得讲述驾驶的方法的人，不代表就会驾驶汽车啊！

 

要知道：一只可以把人话讲得似模似样的鹦鹉，始终还是不谙人语呢！

 

虽说如此，并不是说我们就不必参考别人的意见和看法便冒冒然胡冲乱撞；如果乱搞一通的话，不免会四处碰壁而把自己搞得焦头烂额。我们都知道：一个人在刚开始牙牙学语时，未必真的能够明白每一句话、每一个字的含义。甚至有很多时候，只不过是在作一些毫无意义的模仿；然而，在反覆的模仿、学习、分辨、判断中，渐渐地，我们才掌握了字、词的含义，句子的构造、用法，语气的运用......等。

 

可以说：‘学习，是从听和看等接受资讯的过程开始的’。因此，聆听别人的经验之谈，学习他的行为，不失为一种好的学习方法。要注意的是：这只是开始的阶段，不是永远都逗留在模仿和依赖的层次里。听了、看了之后，我们应该进一步去实践、体验，通过经验来证明、掌握，才是学习的真正意义。唯有在完全掌握、熟识某件事物时，我们才可以说是已经‘学会了！’

 

所以，从这一章开始，我们将直接从经典中去聆受世尊的教诲；听听佛陀—这位‘觉悟者’对世间无常真相觉悟的‘经验之谈’。我们选用的经典是‘阿含经’。为了尽量避免夹杂个人的思想、见解，一般上我们将先摘录原经文，然后才做一些简单的讲述。

 

为了使大家能够以一种更正确的态度来学习，我们先来看看另一部经典—‘羯腊摩经’里提到的几个原则—

 

◆苦难是开启智慧的源头

 

无常是世间的真相，是一切在因缘和合下形成的种种精神、物质等事物的特质。然而，我们却往往对于这有生必有灭的自然现象不知不觉。总是在‘苦难’来到时才惊觉于这种‘转变’。为什么我们会无视于无常变易的事实呢？

 

因为我们人有一种‘惰性’—容易在欢乐中沉醉、迷恋，以致被官能的刺激蒙昧了我们的观察能力。在盲目须索种种美好的‘感受’的同时，被这些‘爽快’、‘过瘾’的感觉所役使；并且在越觉得‘美好’、‘爽快’的同时，生起更强烈地‘执著’—一种想将这种感受保持下去、延续下去的强烈渴望：‘执’是抓住、握住；‘著’是粘在一起、站得很近；‘执著’就是‘一直抓住，并且抓得很紧，紧得几乎粘在一起了；再也无法摆脱了，所以也就不由自主地被动、被役使’。

 

就是在这种情况下，使我们失去了觉察‘无常’的能力；官能刺激的沉醉、迷恋遮蔽了我们的理智，使我们不知不觉、不闻不问，一如盲者。这种情况，也就是经典上常说的：‘无明’了。其实，‘无明’本来的意思就是：‘看不见’。

 

看不见什么呢？看不见无常、看不见苦难将要来临，看不见并没有一个可被永远依赖的‘我’。

 

一旦苦难来临了，我们强烈地感受到了这种‘转变’，察觉到‘我’的不可以被依赖：不论是‘我’的身体、‘我’的思想、‘我’的感觉、‘我’的心......一切都是如此地危脆、动摇，时刻都在变易，根本就没有一个永恒不变的主体藏在其中。这时，我们才会惊觉：‘啊！原来真是“无常”的！’

 

因此，有人说：苦难是开启智慧的源头。

 

接下来，让我们一起来看看增一阿含经中的一个例子：

 

一时，尊者那伽波罗在鹿野城中。是时，有一婆罗门年垂朽迈，昔与尊者那伽波罗少小旧款。是时，婆罗门往至那伽波罗所，共相问讯，在一面坐。尔时，梵志语那伽波罗曰：‘汝今于乐之中，最为快乐！’那伽波罗曰：‘汝观何等义，而作是说：“于乐之中，最为快乐。”？’婆罗门报曰：‘我频七日中，七男儿死，皆勇猛高才，智慧难及；近六日之中，十二作使人无常，能堪作使，无有懈怠；近五日已来，四兄弟无常，多诸技术，无事不闲；近四日已来，父母命终，年向百岁，舍我去世；近三日已来，二妇复死，颜貌端正，世之希有；又复家中有八套珍宝，昨日求之而不知处；如我今日遭此苦恼，不可称计。然，尊者今日永离彼患，无复愁忧，正以道法而自娱乐。我观此义已，故作是说：“于乐之中，最为快乐。”’是时，尊者那伽波罗告彼梵志曰：‘汝何为不作方便，使彼尔许之人而不命终乎？’梵志对曰：‘然亦多作方便，欲令不死，又不失财，亦复随时布施，作诸功德，祠祀诸天，供养诸长老梵志，拥护诸神，诵诸咒术，亦能瞻视星宿，亦复能和合药草，亦以甘馔美食施彼穷厄，如此之比不可称也；然复不能济彼命根。’......

 

现将经文译述如下：

 

有一次，那伽波罗尊者来到了鹿野城。当时，有一个年老的婆罗门，曾经是那伽尊者的儿时友好。这位婆罗门来到那伽尊者所居住的地方，互相问讯致礼后，坐在一旁。

 

这时，婆罗门便说：‘你今天真可算是一个最最快乐的人啊！’

 

那伽尊者不明白婆罗门话中的意思，于是便请问他：‘为什么你会说我是一个最最快乐的人呢？’

 

婆罗门感慨地说：‘我的儿子、佣人、兄弟、父母、两个妻子，都是难得的好人，和我的感情也很融洽，最近却都接二连三地死去了。这还不算，就连我珍藏的八套珍宝也在一夜之间全部不见了！我现在的苦难，真是十分难以承受啊！可是，我看见尊者您今天已经永远离开了这些恼人的祸患，再也没有令您烦忧的事情了；因为看见您的安然自在都是由于对于真理的体悟，所以才会说出：“您是最最快乐的人”这样的话。’

 

听了婆罗门的话，那伽尊者想进一步的了解对方是否已经真的洞察了无常的真相，便又问他：‘你为什么不想办法来使你所钟爱、指定的人不会死去呢？’

 

婆罗门回答说：‘我也试过用许多不同的办法，想要使他们得以不死，使我的财物不会被偷窃遗失—我随时随地布施，作种种的功德，向众天神祭祀、祷告，供养那些有德行和威望的长老和修行人，我热心护持各种神祇、进行各种宗教仪式，也曾诵读各种咒语和法术的口诀，也学会了从观察星座来预测吉凶祸福，也懂得配制各种药方，更以种种美味可口的食物来布施贫穷困苦的人们，像这样的事情也不知道作了多少；但是，始终还是无法永远留住他们的生命！’

 

经典中记载：过后，这位婆罗门也就皈依了佛法，出家修行。这不正是一个‘苦难开启智慧’的好例子吗？

 

然而，我们是不是一定要等到苦难临头了才可以开启智慧呢？当然不是。有一句话说：防患于未然—既然已经知道了会下雨，为什么不带把伞才上街呢？这‘带把伞上街’的主意，就是一种智慧的表现。一个有智慧的人知道他应该做些什么。

 

第九章  无常这个事实

 

⊙无常现见，死亡啼哭，是则众生无常；

草木凋落，华果磨灭，是则外物无常；

大劫尽时，一切都灭，是则为大无常。

—大智度论

 

谈到这里，我们必须再次强调：无常，是一件事实，不是一种抽象的理念，不是以想像来进行的逻辑推论，不是哲学，也不是释迦牟尼这个人的‘看法’。无常的意思就是变化不定；而这个世间的确是每分每秒都在变易中，也许我们可以把无常看做是佛陀，或者其他许多发现这种变易现象的人对这世间所作的形容，这是惟一而共同的形容，因为事实确然如此。就如天空是蔚蓝色的一般，不论你是谁，表达的方式和所用的语言有多少差异，所作的形容仍将是惟一而共同的。所以，我们不能把‘无常’当做是某个人的‘看法’，或‘想法’。

 

再说一次：无常，是一件事实。只要你用心地观察这个世间，不论你是佛陀或是任何一国的公民，你所发现的事实也将是一样的，那就是：世间无常。

 

大智度论说：当无常的现象被清楚地察见时，以有情生物而言，就是在他们命终死亡时，亲友悲伤啼哭之际；以无情生物而言，就是在草木凋落、花果飘零枯萎之时；而这世间最大的无常（‘全面性’的无常现象）恐怕就是整个地球和星系都面对败坏时，一切的生物、沙石......都将面临死亡、毁灭。（原文见本章章题下所引用的文字。）这段文字可说是对无常现象做了一番具体的描绘。

 

认清这一点后，本章将继绩摘选数段阿含经经文中关于‘如何观察无常’的说明。

 

◆现观无常

 

杂阿含三十经（大正二~6）：

 

时，有长者子名输屡那......语舍利弗言：‘若诸沙门、婆罗门于无色、变易、不安隐色，言：我胜、我等、我劣。何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？......’（尊者舍利弗言：）‘输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？’答言：‘无常。’‘输屡那！于汝意云何？受、想、行、识为常、为无常耶？’答言：‘无常。’

 

白话译述：

 

当时，有一个长者的孩子名叫输屡那的（即‘SONA’的音译）对舍利弗尊者说：‘如果那些沙门、婆罗门对于无常（不能保持不变）的色（身体）、变易、不安稳的色（身体）而说：我胜、我等、我劣（以身体为‘我’，并以一种惯性的‘认定’来比较、判断：‘我’比较殊胜、‘我’和你一样、‘我’比你差劣—事实上，我和你都在无常变易的过程中，‘我’和‘你’又怎么可能会‘一样’呢？）为什么那些沙门、婆罗门会有这种想法，而不能发现、察觉真实的情况呢？’

 

舍利弗尊者不直接回答输屡那，只是以反问的形式来引导他：‘输屡那！对于下列的事情你有著什么样的看法？色（物质、身体）是常（永久保持原样不变）的，还是无常（不能永久保持不变）的呢？’

 

输屡那回答说：‘我们的身体和形形色色的物质是不会永久保持不变的。’

 

‘那么，’舍利弗尊者再问：‘我们的感受、思想、意志和认知等精神作用是一直都不会起变化‘常’的，还是时时都在变易（无常）的呢？’

 

‘是无常的，’输屡那回答说。

 

这段对话清楚地告诉我们：不论是我们的身体或是外界的种种物质，以及我们的感受、思想、意志和认知等心理作用都是一直随著因缘而转变的；因此无常这个事实，是现在马上就可以从我们的身体上或是心理上观察到的。要真正‘看到’无常的话，就必须对我们的身、心作一番好好的观察。

 

接下来，我们再看另一段经文（杂阿含二六五经；大正二~68）：

 

‘譬如恒河大水暴起，随流聚沫，明目士夫谛观分别。谛观分别时：无所有、无牢、无实、无有坚固......谛观思惟分别：无所有、无牢、无实、无有坚固，如病、如瘫、如刺、如刹，无常、苦、空、非我。......’

 

白话译述：

 

‘好像恒河突然氾滥，因为水流的冲激而在水面上形成了许多泡沫，眼力很好的人仔细地观察、分别，发现这些泡沫都是：不足以被依赖的、不安稳、不充实、不坚固的......像疾病、烂疮、鱼骨、利器一样（依赖任何一种精神或物质，以为它们是永恒不变的；这种依赖就如依赖疾病、烂疮、鱼骨、利器一样，是危险而不安定的。）（因为一切都是）无常、苦、空、非我的......’

 

很多时候，我们习惯于依赖我们的感觉或个人的见解来判断、处理生活中的事务，忽略了自己和对方都正在无常变易之中，很多感觉和见解都是源自于已经成为‘过去’的记忆或印象，因此而做出不正确的、不符合当前情况的错误决定。以人际关系为例：我们往往在处理和某个人的关系时，根据‘过去’对他的认识来做决定。比方说，在我们的印象中，他是一个脾气坏而没有责任感的人，我们便会根据这个印象而给予他比较不好的评价。可是，我们却忽视了他会—并且是‘已经改变’的事实。也许他‘变’得比以前更不负责任，也可能是‘变’得脾气温和、办事尽力了呢？如果是后者的话，这种忽视往往会引起对方的不满和委屈，种种的问题由此而生，也因此而增加了我们的苦恼。

 

所以，时时‘看清楚’无常这个事实，将可令我们灭除许多生活上的苦恼。

 

再看一段经文—‘中阿含’的片段摘录：

 

‘尔时，世尊告诸比丘：一切行无常，不久住法、速变易法、不可倚法；如是诸行不当乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。所以者何？有时不雨，当不雨时，一切诸树、百谷、叶木皆悉枯槁，摧碎灭尽，不得常住......’

 

白话译述：

 

‘当时，世尊告诉在场的每一位比丘：一切行无常（一切的精神、物质都是不会永久保持不变的），是不会长久被保持原状的、是很快就会改变的、是不可以被依赖、倚靠的；所以，对于诸行，不应该只因一时之乐而沉迷以致不能自拔；应当对这种依赖感到厌倦，舍离这种（对种种精神作用和物质的）执著，寻求解脱。为什么呢？有时候天干气燥而不下雨，一切的树木、禾谷、枝叶都枯萎、凋谢，甚至枯死或腐朽，无法常常保持翠绿、青葱......’

 

对任何一种精神作用或物质的依赖、倚靠都是不确实、不稳固的。一旦这个被依赖的对象败坏、磨灭了，这种惯性的倚靠被中止了，我们顿失所依，苦恼于是由此生起。如果我们所依赖的是譬喻中的树木的话，一旦树木枯死了，我们该怎么办呢？

 

◆三世观无常

 

‘三世’，就是过去、现在、未来三个时式。就像英文文法中的PAST TENSE，PRESENT TENSE 和FUTURE TENSE。

 

下面摘录的这段经文，以‘时间’来证明无常的现象：

 

尔时，世尊告诸比丘：‘过去、未来色无常，况现在色。圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受、根、想、识无常，况现在识。圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。’

 

这段经文取自杂阿含第八经，我们先看它的白话直译：

 

当时，世尊告诉诸位比丘：‘过去、未来的色（物质）是无常的，何况是现在的色呢？圣洁的弟子们！像这样子进行观察的人，不回顾、眷恋过去的色（物质），也不欣求、渴望未来的色（物质），也就对现在的色生厌、离欲、朝著正确的方向一直到完全除灭一切烦恼。

 

同样的，过去、未来的受、想、行、识（各种精神作用）都是无常的，何况是现在的识（正在生起的各种心理作用）呢？圣洁的弟子们！像这样子来进行观察的人，不回顾过去的识，也不欣求未来的识，从而也就对现在的识生厌、离欲、朝著正确的方向一直到灭尽所有烦恼。’

 

如果我们有去细心观察一样物质的话，便可以清楚洞悉无常的实相了。我们说过：人是精神和物质的组合体；这也是我们都知道的事实。现在我们就以物质的身体来作为例子，以便对上述经文作更进一步的阐释：

 

过去的色—孩子的体型和外貌；

 

未来的色—一具将会腐烂的尸体；

 

现在的色—少年（或成年人）的体型和外貌；

 

在这三个不同时式中，我们的身体有著种种不同的样貌，清楚显示了过去、现在以至未来的变易—无常的现象。

 

认识了无常的真相之后，我们也就不会再去眷恋或回顾已经过去的一切，也不再欣求或渴望未来的一切；因为，一切必定会成为过去，而且还是‘正在成为过去’；未来的一切也必会‘来临’，并且是‘正在成为现在’，然后迅即成为‘过去’。

 

经文中所提到的‘厌’和‘离欲’不应当被理解为‘一种对色的抗拒’或‘憎厌的情绪’—‘厌’是相对于‘贪喜’的一个词儿。可以理解为：对一切的物质和精神作用都不再有所贪喜了。注意，不是去抗拒、去讨厌、去排斥它，只是照见它。‘离欲’的情况也大致相似。意思就是‘离开’对种种物质和精神的‘欲望’—停止那种‘一直要求’的心态和行为，也停止那种‘一直要求’自己‘不要一直要求’的心态和行为。

 

◆因缘观无常

 

‘因缘观无常’就是从组合成种种精神和物质的直接条件和间接条件上去发现无常的真相。

 

我们现在要看的这段经文摘录自杂阿含第十一经。经文如下：

 

‘尔时，世尊告诸比丘：色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？’

 

白话译述：

 

‘当时，世尊告诉每一个比丘：色（我们的身体和形形色色的物质）是无常的，不管是和合产生各种色（物质）的因（直接条件）或缘（间接条件），它都是无常的。何况是这无常的因、缘所和合而生的各种色呢？怎么可以说它是有常（可以永久保持不变）的呢？

 

正如同形形色色的物质一样：受、想、行、识（感觉、思维、意志、辨识等心理作用）也是无常的。不管是和合产生各种识（心理作用）的因（如：眼睛、耳朵、鼻子等感官）、缘（如：颜色、声音、气味等被感知的对象），它本身都是无常的。何况是这无常的因、缘所和合而生的各种识（心理作用）呢？怎么可以说它是有常的呢？’

 

再看另一段杂阿含经文的摘录：

 

尊者阿难语纯陀言：‘我今问尊者，随意见答。尊者纯陀！为有眼、有色、有眼识不？’答言：‘有。’尊者阿难复问：‘为缘眼及色，生眼识不？’答言：‘如是。’尊者阿难复问：‘缘眼及色，生眼识，彼因、彼缘为常、为无常？’答言：‘无常。’尊者阿难又问：‘彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？’答言：‘不也，尊者阿难！’

 

此段经文正好比对前段经文所说的内容，请大家在读了这段阿难尊者的对话之后，自行比对、参照，一定不难理解‘因缘观无常’的意义。

 

杂阿含二四八经摘录之白话译述：

 

阿难尊者问纯陀：‘我现在请问尊者，请您根据您所知道的来回答。纯陀尊者！是不是有眼睛、颜色和视觉这些事物的存在呢？’

 

纯陀尊者回答说：‘有。’

 

阿难尊者便再问：‘视觉是不是在眼睛接触到光线（颜色是通过光线的反射而被我们‘看到’的）时才产生的呢？’

 

纯陀答说：‘是的，正是这样。’

 

阿难又问：‘由眼睛和颜色的接触才产生视觉，那么，这产生视觉的直接条件—眼睛，和间接条件—颜色（光线）本身是会永久保持不变的，还是无常会变的呢？’

 

纯陀回答道：‘是会改变的，是无常的。’

 

阿难尊者又问：‘这产生视觉的直接条件和间接条件本身在无常变易时，它们所和合而生的视觉有可能一直保持不变吗？’

 

纯陀答说：‘阿难尊者，这是不可能的。’

 

第十章  杂阿含经中的譬喻

 

佛陀说法善用譬喻，无常是佛陀说法内容的一个重点。因此在杂阿含经中有好一些关于无常的譬喻。在这里为大家介绍一些有关的经典记载；和上一章一样，我们将节录一段原经文，然后再做白话译述。

 

◆关于五阴无常的譬喻

 

五阴，就是‘五蕴’的别译，是佛学术语；五阴就是：色（色是物质，在人而言，指的就是身体。）和四种心理作用：受（感觉）、想（思想）、行（意志或冲动）及识（识别、认知、判断）。

 

我们的身体是无常的，因为它会由童年的矮小，变化成长大后的高大；细胞有新陈代谢，头发会转白、掉落，皮肤会松弛、衰老......

 

心理上的变化无常更不必说了。我们常常会感叹：人心难测，甚至有时连自己也不了解自己，这都是由于我们忽略了心理是随环境等因素而时时变化的，一颗心东悬西挂的，自己从来都不曾觉察他的转变，谈何了解！

 

杂阿含（佛光版）第四十二经分别以五种事物来譬喻五阴：

 

‘观色如聚沫，受如水上泡，

想如春时焰，诸行如芭蕉，

诸识法如幻，......。’

 

译作白话就是：

 

‘那身体就像是水面上聚集的泡沫啊；

 

感受有如雨点滴落水面，一起一灭的水泡呀，

 

人的想像有如大热天时的海市蜃楼；

 

我们的意志和冲动仿似一棵芭蕉树，一层一层剥开，里面却是空心的；

 

一切的判断和辨别作用倒像是魔术师用戏法所呈现的景象呢！’

 

身体一直都在成长和衰老的变化中，这就好比一条急流，一直都在移动著，我们不能只取一滴水而说它是河，同样也不能只取一个人童年时所拍的一张照而说这是他，现在已白发银丝的那个人不是他。‘河’，是整个流动的水的总称，人也是整个生老病死的组合。我们此时此刻所看到的某人，事实上也只是整个生老病死的其中一瞥，就好比急流冲激之下所涌起的一个泡沫。

 

感觉是在和外境有所接触时而生起的，就好比雨点滴落水面，冒起来的水泡；雨滴不落，水泡便不起；水面上的泡泡便是这样随雨点的滴落、消失而一起一灭。感觉也是这样：嗅到花的气味便觉得香，不嗅则不香。

 

人的想像和思维只是一种精神作用，未必和事实相符。就像海市蜃楼，有时虽然是远方景物的折射，有时却根本只是一片强光的映射，但是被又饥又渴的沙漠旅客以主观描摹成了一片水源！

 

我们的意志和冲动重覆著「我要、我要、我一定要......’的讯息，但是，如果层层剖析，却找不到一个‘要东、要西’的‘我’—我要好吃的，是在满足味觉；我要看，满足的是视觉；真好听，只是听觉在享受......如果没有种种视、听、看、触的感官的话，感觉何由生起？那里有一个‘我’藏在身体里面要这、要那？就像芭蕉树干，层层剥开，中间岂有支柱？就是这层层‘树皮’的叠合，支撑整棵芭蕉；就是这种种感觉在‘支撑’生命！（‘生命’，只是身体和心理作用的无常变化，生灭相续的自然呈现！）

 

认知作用是受到客观因素的影响的。在昏黄的地方，白色可能因为受到视觉的限制而产生错误的辨识，使得我们会认为那是乳黄 se。色盲的人，因为眼睛有残障而连带使认知作用失误。这些事实都说明了，认知作用并非一定代表事实。譬如魔术师以催眠或光学等原理而幻化成的景象，如果不配合触觉或味觉的复检的话，你未必能够单凭认知作用而论真判假。同样的，电影特技利用有所限制的视野（镜头以内；银幕上所映现的）而令我们的认知作用产生那个人在飞的判断；如果我们永远都不知道还有镜头以外的‘障眼法’的话，这种错误的认知就会被我们确定为‘真实’的；就如孩子们相信扮演超人的演员本身就是超人，并且相信他真的会飞。

◆关于寿命迁灭迅速的譬喻

 

现在我们一起看看杂阿含（佛光版）第一○○一经的片段：

 

时，有异比丘......合掌白佛：‘寿命迁灭，迟速如何？’（中略）

 

佛告比丘：‘有四士夫手执强弓，一时放发，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何，比丘！如是士夫为捷疾不？’

 

比丘白佛：‘捷疾，世尊！’

 

佛告比丘：‘此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神

复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行迁变倍疾于彼导日月神。是故，诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是。’

 

请看译述：

 

当时，有一位比丘合掌对佛陀问道：‘寿命的生死变化，它的快慢如何？’

 

佛陀告诉比丘：‘有四个武士手拿强弓，同时射向东南西北四个方向。有一个武士在四支箭未落地之前，把它们全部接住。怎么样，比丘！你说，这个武士的速度快吗？’

 

比丘回答佛陀说：‘很快，世尊！’

 

佛陀告诉比丘说这个武士的速度虽然已经很快了，但是还有比他更快的地神，比地神更快的天神；除此之外，四王天子来去自如，速度又要比天神更快几倍；四王天子之上，还有速度更快的日月天子；比起引导日月运行的天神来说，日月天子又还不如他们的迅速了！

 

佛陀形容了种种非常迅速的情况之后，便说：‘所以，比丘们！应该要知时时以观察生命运行的无常变化，就像这种种譬喻那样非常迅速，以此来警惕、提醒自己！’

 

◆以油灯来譬喻无常

 

‘......譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：“无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易。”作是说者，为等说不？’

 

（诸比丘尼）答言：‘不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、熄没、清凉、真实。’（杂阿含卷十一）

 

此段经文的白话译述：

 

难陀尊者说了一个譬喻：因为有灯油、有灯芯，所以灯才有光明；这灯油是无常的、灯芯也是无常的，被点著的火是无常的，灯器本身何尝不是无常的？如果有人说：‘没有灯油、没有灯芯、没有火种、没有灯器，而能够使它们所产生的灯光永远保持不变，一直照明。这种说法，是对的吗？’

 

听他说法的比丘尼们回答说：‘不，难陀尊者！为什么呢？灯之所以可以被点亮，是因为有灯油、灯芯和灯器；这灯油、灯芯和灯器都是无常的；如果没有了灯油、灯芯和灯器，它们所产生的灯光也将会随之而熄灭、消失、清凉、真实。’

 

—将灯譬人，你可若有所悟？

 

后记

 

经中有句话：‘当修无常想，广布无常想，便无嗔恚、愚惑之想，亦能观法，亦观其义；若命终之后，生“三善处”—生天上、人中、涅槃之道。’在写作本书的过程中，因而对无常的实相有了一番亲切的体认；完稿之际，内心感恩万分—感激生我育我的父母二十四年以来给我的宽容与呵护，使我拥有完全自由的学习空间；感激祺儿的与我相遇，是她每天的越洋电话一路支持，才使我有了绝不停懈的勇气与坚持；感谢佛陀的智慧无碍，传流千年的法宝......学佛以来曾教导我的师父、老师与同修；感谢建议我写一本关于无常的书的阿TAY，太多的感恩了......唯愿法界诸有情早除我执，早得自在清凉！

 

读后序

 

一呼一吸，一缩一张，呼吸心跳不停的在这色身运作。透过呼吸，空气里的氧气溶入血液，并透过一缩一张的心脏传遍全身。相反的二氧化碳也从呼吸并输送出来。这种微细变化在自身的体内运转，我们可曾在意？

 

粗犷的山河大地，也须经年累月才得以发现有所改变。但人的粗心大意及惯性的意识形态，使人束缚于它的执著并有‘常’或‘断’的错误见解。要突破不解的心结，人只是惯性的于现实中的欲乐来麻醉自己，在世界升平时，欲乐、忙碌于追逐似乎是人生的目标。战火燎原、水深火热时却追寻未来乌托邦的寄托。因此少有人能把生命真义做一个实际了解。年岁愈增愈觉无聊、空虚，无法突破下，又怎能不孤单呢？所以情到深时越孤独。人到老时不解人生无常还不是倍增孤独吗？

 

作者细腻的把无常解剖。希望能把别人所不见、所不察之秋毫变化展现于文字，并应用佛陀的智慧结晶，把无常的真面目展现，希望读者透过自己的洞察并掌握于现实生活和带来喜悦。我们若能超脱错误的认识，自在无碍将随之而来。

 

无常是佛陀的重点教育，藉此书认识自己常被混淆、不安的外在、内在因素后；将有助大家提升自己。祈望读后思考随行醒觉和带来心中无比的法喜。这是笔者阅后之感，以此为序，与大家共勉之。

 

法苑/释宗耀比丘