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标题: 体恒法师《慧灯无尽——在家学佛的第一本书》 [打印本页]
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-11 14:04     标题: 体恒法师《慧灯无尽——在家学佛的第一本书》





                                         慧 灯 无 尽

                            ——在家学佛的第一本书



                                       　　                     体恒法师




  
                                　　                 点燃般若灯，庄严法身命
                        
                                   　　                  ——《慧灯无尽》序

　　《维摩经》缘起于大乘佛教重镇的东印度毗舍离(亦别译为“吠舍厘”)城，在大乘经典中，占据颇为重要的地位。梵语“维摩诘”，华译“无垢称”，亦译为“净名”，是一位大居士的名字，其与释迦牟尼佛陀同世。本来这位居士早在过去世中，已经成就了佛道，佛号为：“金粟如来”(据隋·吉藏大师考证，出自《思维三昧经》，此经未传东土)，本着“一佛出世，千佛拥护”的精神，从本垂迹，助佛扬化。
　　维摩诘居士是如何助佛?怎样扬化的呢?
　　盖释迦佛陀度化众生，是采取“应机施教”的方法。经过一个由浅至深、从低到高的过程，最后方才达到究竟成佛的目的。在《法华经》中，这叫作“开权显实、会三归一”。所谓“三”指声闻、缘觉和菩萨三乘，“一”指一乘佛果。“三乘”是佛陀度化众生的权巧方便，“一乘”才是佛陀度化众生的实在、究竟目的。
　　佛陀要让声闻弟子马上认知并接受无上一乘的佛道，需要一个陶冶的过程。这个“陶冶”过程，工程相当浩大，任务相当繁重——是要求三乘学人破除“法执”，断除“尘沙惑”和“无明惑”，方克成就的事情；是需要有众多“过去已经成就佛道，现在示现作等觉”的大士，如文殊菩萨和维摩诘居士这样的人来助佛扬化的。
　　这个“陶冶”过程，便是释迦如来宣说“方等”和“般若”大乘经典的过程。《维摩经》正是“方等”时期的大乘经典之一。
　　据宋代智圆法师所著《维摩诘经略疏垂裕记》记述，本经在佛法传来汉地初期，即后汉时，便已传来。由严佛调译为《维摩诘经》(一卷)；稍后，由三国的吴·支谦译为《维摩诘说不思议法门经》(二卷)；西晋·竺法护译为《维摩诘所说法门经》(一卷)；又，西晋·竺叔兰译为《毗摩罗诘经》(三卷)；迨至姚秦，由鸠摩罗什译为《维摩诘所说经》(三卷)；自姚秦经三百年至唐，由玄奘译为《佛说无垢称经》(六卷)。此中，后汉严佛调的译本和西晋二竺的译本，现已不存。今所习者，是鸠摩罗什法师于姚秦弘始八年(公元403年)在长安大寺所译的《维摩诘所说经》，简称《维摩经》。
　　本经共三卷，内容分十四品。叙述法会缘起的第一品为序分，第二品至第十二品为正宗分，第十三、十四两品为流通分。罗什法师的大弟子——僧肇法师，总括本经大旨要义为：
　　道不孤运，宏之由人。是以如来命文殊于异方，召维摩于他土(无动佛的妙喜世界，见《阿阂佛品》)，爰集毗耶(毗舍离城)，共弘斯道。
　　此经所明：统万行，则以权智为主；树德本，则以六度为根；济蒙惑，则以慈悲为首；语宗极，则以不二为门。凡此众说，皆不思议之本也。至若借座灯王(见《不思议品》)，请饭香土(见《香积佛品》)，手接大千(见《阿阂佛品》)，室包乾象(见《观众生品》)，不思议之迹也。
　　然幽关难启(此言“导引三乘趣向一乘”之不易，须经“方等”、“般若”阶段以陶冶之——印注)，圣应不同(一佛出世，千佛助化——印注)，非本无以垂迹，非迹无以显本，本迹虽殊，而不思议，一也。
　　(见《大正藏》第38卷，第327页上、中)
　　维摩诘居土应化居处的毗舍离城，位于东印度比哈尔省、恒河北岸甘达克(Gandak)河左岸(西岸)哈济普鲁(Hajipur)以北18英里(约29公里)地方，为佛世时十六大国之一。佛灭火化后，此国曾分得佛陀舍利一份，起塔供养。后来阿育王取去大部分，但仍留下若干颗。近世已经出土，现宝藏在巴图那市博物馆。20世纪90年代中，传印奉中国佛教协会派遣赴印度那烂陀大学(在古那烂陀遗址附近)参加佛教学术研讨会，蒙比哈尔省总督会见，特嘱该博物馆馆长出此舍利，供我拜谒。实感荣幸!因其属特别珍藏，平日不供人参观。
　　梵语“毗舍离”(Vaisali)，意译为广严、广博，意思是说这里是一个宽广庄严的地方。按愚意，这一名称的含义，也应该包含大乘不可思议境界“小大相即，一多互容”的“时空无体”的意义。玄奘法师的《大唐西域记》卷七记载：此处“周五千里，土地沃壤，花果茂盛”，“风俗淳质，好福重学”。又记：“宫城西北五六里，至一伽蓝”，“傍有窣堵波(塔)，是昔如来说《毗摩罗诘经》(即本经)的地方。又记：“伽蓝东北三四里，有搴堵波，是毗摩罗诘(维摩诘)故宅基址，多有灵异。去此不远，有一神舍，其状垒砖，传云积石，即无垢称(维摩诘)长者现疾说法处。”
　　道世法师著《法苑珠林》卷二十九载：“于大唐显庆年中(唐高宗李治年号，公元656年一公元661年的六年时间)，敕使卫长史王玄策，因向印度，过净名宅，以笏(hu，手板)量基，止有十笏，故号方丈之室也。”又，唐代义净法师也曾于典籍中称其遗址为方丈。然而，“时”之与“空”，本无定体，因心现量，互摄互融。所以，维摩居士方丈室中，能够容纳来自东方三十六恒河沙国须弥相世界须弥灯王佛的三万二千个、各高八万四千由旬的师子宝座，而且其室“亦不迫窄”(见《不思议品》)。我想，这才应该是以“广严、广博”著称的“毗舍离”的究竟如实之意。
　　《大唐西域记》所记印度古迹，近世以来，依之发掘，皆获证实。由此可知，经言不虚!
　　体恒法师以通俗的言辞阐释此经，深入浅出，饶有趣味；启迪心扉，荡涤烦惑；点燃人人般若心灯，庄严个个法身慧命。以此功德，庄严净土，同登不退，齐证无量光寿，永传无尽慧灯!是为序。


                              中国佛教协会常务理事、中国佛学院副院长、研究生导师
                                                         传印
　　                                                 2007年4月8日



                               　　                    大智续慧命，大悲利群生

                           　　                                                             ——读《慧灯无尽》感言(代序)

　　《维摩诘经》是汉译佛教经卷中一部重要的宝典，在中国广为流传。这部经的汉译版本从三国时代开始到唐代为止，共有六种之多，在佛学理论、修学理念及佛教历史方面有非常重要的研究价值。同时，在中国文学、传统艺术和人文思想上也影响巨大。尤其是该经的语言风格、文学意趣、哲学命题以及经中主角维摩诘居士的鲜明形象，对中外古今文学家、艺术家及哲学家的创作和思想构建都有着深远的影响。
　　“心净、众生净、国土净”和“净佛国土，成就众生”是《维摩诘经》的中心思想，对于佛教的人间化、佛法的现代化、佛学的教育化，以及修学佛道的生活化都有无穷的启示和现实意义。在全球化环境所形成的多元文化的格局下，如何在传统和理想之间作一个有意义的融合并做出正确的选择，从而做到自他互利、安身立命，真得需要一些智慧和一颗历境不变的平常心，《维摩诘经》可以在这一方面给我们提供诸多启迪和教育。
　　《慧灯无尽》是对《维摩诘经》的演讲集，也可以说是对该经的现代白话注解。作者体恒法师在前人文献资粮的基础上，结合个人的修学悟境，贯彻以人为本、自力解脱的佛教基本理念，以现实人间为依据，围绕日用生活，加以通俗易懂的诠释和理性自由的发挥，处处体现了作者敏锐的生活触觉和洞察力，乃至对生命的反思，透显出作者的悲智情怀。
　　《慧灯无尽》一书的特色是以小见大，依事明理，将俗释真，使我们都能够认识和珍重自己的生命，关照并孕育心灵的价值和需要，达至物质和灵性的平衡，活出从容而又旺盛的生命，缔造人间和谐繁荣的远景，可以说完全契合了《维摩诘经》的原旨，非常值得处在众多烦恼和压力之下的现代人一看。
　　在《慧灯无尽》即将付梓出版之际，体恒法师给我得以先睹为快的机会，从中得益非浅，自然法喜无量。嘱我作序，不敢为之，谨呈感言数句而已。相信该书会给有缘阅读此书的广大读者带来内在的喜悦和隽永的回味，对启迪生命意义，增长人生智慧必有不少的裨益。
　　                                         香港香海正觉莲社教育推展委员会主席宏明
　　                                                二零零七年四月六日于香江



                                　　                    仰止唯佛陀，完成在人格
　
                                         　                     ——《慧灯无尽》序

　　佛法的主要作用是对现实社会的生命指导，解决人类的心灵问题。当初释迦佛就是因为看到了人间的种种疾痛与苦恼，方才发大愿心，放弃王位出家修行，寻求解脱途径。后来，通过对自内心的观照，终于在菩提树下彻悟宇宙人生的规律，证得无上正等正觉，圆满了人间智者的最高道德、人格与智识，从此被尊称为“佛陀”。佛陀把他所觉悟的道理传播给世人，这就是佛法。
　　佛法犹如黑夜的明灯、远行的航导，能引导我们走向智慧光明、达至至善至尊的如来境界，成就凡夫向圣贤的转换。太虚大师“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”一偈，说的就是这个意思。
　　《维摩经》全称《维摩诘所说经》，又名《不思议解脱经》，三国时代就传译到中国，所有译本中，罗什法师所译流传最广。《维摩经》是大乘佛经中非常重要的一部典籍，经中以维摩诘大士为主人公，以维摩诘示现病相、释迦佛派人问候为线索，以维摩大士与文殊菩萨的相对辩答为内容，展示了一位人间智者的上乘境界。由于维摩诘的特殊身份和甚深境界，加上罗什法师译文的优美，使本经深受在家学佛者的喜爱，在中国影响极大，长盛不衰。
　　只是，由于此经“理绝名相，体融言思”(太虚《维摩经别记》)，“其旨渊玄，穷微尽化，超群数之表，绝有心之境”(僧肇注《维摩诘所说经序》)，意义过于深邃，至使许多人不能睹文解意。
　　中国佛学院体恒法师，发心讲解此经，并集讲成书名《慧灯无尽》，正好解决这一难题，为对此经感兴趣的人和佛法初学者提供了一个很好的契人平台。《慧灯无尽》不仅是一部经的讲义，纵观全书，其实每一章都是一个内容完整的专题佛学讲座，而且十二章相互衔接，全书合起来形成一个完整的在家佛法修学体系。
　　《慧灯无尽》不只是佛法的讲座，书中广征博引，涉及多方面的知识，其中尤以中国传统文化为最多，在作者的圆融理解下，它们与佛法相辅相承，完美一体；《慧灯无尽》也并非只是针对佛教徒，而是适应一切有志于培养人格、增长知识的人，因为作者的思想立足佛法、超越佛教，完全没有狭隘宗教信仰者的樊篱；《慧灯无尽》不是枯燥的说教与考证，内容结合现实，贴近生活，对佛法的解读灵活新颖。可以说，本书是解决现代人心灵烦恼的一副极好“清醒剂”，它带给我们的将是自在安乐。
　　体恒法师是青年佛子中的佼佼者，十几年如一日，持之以恒地在佛法的道路上探索，我一直相信他会在弘法利生的道路上有所成就。非常高兴看到他这本书的出版!这只是个开端，期待着今后他能以更多更优秀的作品奉献给广大的佛学爱好者。
　　我与体恒法师曾同在广东潮州参学四五年，彼此因缘甚深。其悟性与学识后来居上，深感无比欣慰。《慧灯无尽》完稿，他嘱我写一篇序文，于情于理不能推辞，遂作言语如上，权且为序!
　                                  天津市佛教协会常务副会长、天津大悲禅院方丈智如
　                                              2007年9月19日于津门海河之畔



                                 　　                权巧引迷情，实相启慧生
　　
                                                       ——《慧灯无尽》序

　　 《维摩经》是非常重要的一部大乘佛教经典，在中国有过多次翻译。此经传译中国后，对中国佛教产生了深远的影响。东晋时期的僧肇大师读支谦翻译的《维摩经》得到感悟而出家为僧，成为佛教著名的一代宗师，他还为此经作了注解。三论宗的集大成者吉藏大师曾为《维摩经》做过三种注解，分别为《维摩经略疏》、《维摩经义疏》与《净名玄论》，并以《维摩经》作为创宗立说的依据经典之一，他的思想很多都是依据《维摩经》而进行的阐述和发挥。天台智者大师为此经注疏，名为《维摩经玄疏》。近代的太虚大师也著有《维摩诘经讲义》。历代为此经注疏的大德不计其数，可见此经在中国佛教史上的地位与受重视的程度。
　　《维摩经》里的主人公维摩大士，是佛陀在世时的一位著名居士，他对佛法的领悟高深莫测，只有文殊菩萨的智慧辩才方能与他等齐，因此得到佛陀高度赞誉。维摩大士为弘扬佛法，示现种种形象，针对众生不同根性为他们开示各种法门。经中批驳了种种对佛法的不圆满见解，体现了佛教不二法门的真谛。
　　本经的宗旨，依吉藏大师所说，是体现菩萨的两种智慧，即般若智和方便智。般若智是体悟诸法真实道理的真实智慧，方便智是菩萨善巧度生的方便智慧，这两种智慧具足，才是佛菩萨的圆满智慧。体恒法师根据在法源寺为居士讲解《维摩经》的内容，整理而成册并取名为“慧灯无尽”，蕴涵了本经的深刻含义。
　　《慧灯无尽》的特点，是根据现代人的理解模式，并结合一些学佛者存在的普遍问题，应用《维摩经》中的思想，有针对性地对一些问题进行分析和解读。方法新颖，文字通俗，能够引导佛教入门者不至于迷失方向，可以让佛法的爱好者直接地理解佛法道理。
　　佛法常常以“灯”来譬喻佛、菩萨的智慧，“智慧灯”一方面可以销毁众生的无量烦恼，点燃众生蕴藏于内心深处的自性光明；另一方面又象征着佛法的火炬相续不断，传承不绝。
　　希望有缘读到《慧灯无尽》的读者们，能够用“佛法之灯”断除烦恼，点燃自身的智慧之灯；并以自己的慧灯照耀更多的众生，让世界充满光明!
　　在《慧灯无尽》将要与大众结缘之际，聊寄数语，共飨法喜!
　　                                             中国佛学院教务长、研究生导师
                                                            向学
　　                                                 二OO七年四月十九日



                                　　               第一章   这部经你可知　　

                                                      ——《维摩经》简介


　　若能熟读此经，常识自足，而后深入诸门，读《大般若经》入般若门，读《华严经》入普贤门，读《楞伽》、《深密》诸经入瑜伽门，读《大般涅槃》入涅槃门，然后融合贯通，知释迦一代佛教。
　　——欧阳竟无
　　有部佛经不知道你有没有听说过?它是大乘佛教的重要经典，在中国出现很早，内容丰富，义理深远，历史上曾产生过巨大的影响，而且至今仍在影响着我们的生活。这个讲座的全部主题，都是从这部佛经中提炼而来。它是哪一部佛经呢?——就是《维摩经》。它是这样的重要，让我们首先来对这部结经有个基本的认识。

　　一、《维摩经》的译本与作者
　　《维摩经》前后在中国共翻译了七次，所以一共有六个不同的版本：
　　(1)、东汉汉灵帝中平五年(公元188年)，严佛调在洛阳译所译出的一卷本，名为《古维摩经》。因为它是最早的译本，所以称“古”。严佛调是我国最早的出家僧人，中国第一个出家僧人的译经就有《维摩经》，《维摩经》真是与中国人有很深的因缘。
　　(2)、东吴黄武二年(公元223年)，支谦在武昌所译的二卷本，名为《维摩诘经》，又称为《维摩诘说不思议法门经》。支谦是三国时代著名的译经家，翻译著述十分丰富。他不赞成译文尚质的偏向，主张文质调和，开译经优美文笔的先风，对后代有一定的影响。
　　(3)、西晋晋惠帝太安二年(公元303年)，竺法护所译的一卷本，名为《维摩诘所说法门经》。竺法护是西晋的译经僧，翻译的经典多达七十多部，近二百卷，其中有很多是重要的经典。
　　(4)、西晋晋惠帝元康二年(公元292年)，竺叔兰所译的三卷本，名为《毗摩罗诘经》。竺叔兰是个浪子回头式的学佛人，有一个十分传奇的人生经历。
　　(5)、东晋时西域沙门祗多密所译的四卷本，称为《维摩诘经》。
　　(6)、唐太宗贞观年间，玄奘大师在长安大慈恩寺译出的六卷本，名为《无垢称经》。
　　(7)、姚秦弘始八年(公元346年)，鸠摩罗什所译的三卷本，名为《维摩诘所说经》，这一部经将是我们介绍的重点。
　　七个版本当中，严佛调、竺法护、竺叔兰、祗多密四种译本早已佚失不存在。现在流传下来的只有支谦、罗什、玄奘三种版本。这三个本子中，支谦是一位学者，虽然主张文质并行，但译经采用当时通行的“格意”方法，译文带有《老子》《庄子》等道家典籍中的术语，没有把《维摩经》中的佛法本意完全表现出来。玄奘大师的《无垢称经》采用直译方法，语句艰难涩解，不大合国人阅读习惯。只有鸠摩罗什法师是用的意译法，他先会通原文，领悟全经，然后运用汉文写出，并且在翻译过程中还有汉地僧人的加工润色，文质皆美。所以，自隋、唐以来，讲习《维摩经》的人，大都以罗什法师的译本为根据。
　　罗什法师的译本，除弟子僧肇曾为它做过注文外，隋代的著名学者慧远法师还撰有《维摩经义记》八卷，天台宗的创立者智顗大师也撰有《维摩经玄疏》六卷、《维摩经文疏》二十八卷，三论宗创立者吉藏大师则撰有《维摩经游意》一卷、《维摩经略疏》五卷、《广疏》六卷。流传下来的《维摩经》译本与注释，基本上在《大藏经》中都可以查到。只要我们愿意学习，《维摩经》的资料还是满丰富的。不过，这里之所以要列出这么多的译本，不外是给大家推荐最好的版本。个人以为，学习《维摩经》，最好的还是鸠摩罗什法师的译本和僧肇法师的注释本。
　　下面，我们简单介绍一下《维摩诘所说经》的译者——鸠摩罗什法师的生平事迹。
　　鸠摩罗什法师常被简称为罗什法师，他是我国东晋时著名的译经师、僧教育家，名字翻译成汉语是“童寿”的意思。罗什法师的家庭故事非常有趣，他本为龟兹人，父亲鸠摩罗炎弃相位出家，东渡嵌岭，远投龟兹弘传佛法，被龟兹王请为国师。但由于他被龟兹王妹耆婆看中，不得已结婚，生鸠摩罗什和弗沙提婆兄弟二人——这或许就是所谓的因缘吧，没有他的被逼结婚，也就没有中国佛教史上极为重要的罗什法师的出现。
　　耆婆致使鸠摩罗炎还俗，然而她自己却于罗什七岁时带着他一起出家。罗什出家就开始对经论进行研究学习，才几岁时就通达不少小乘经论之义。九岁时前往厨宾，师事当地著名的大德——厨宾王的弟弟盘头达多，进一步学习经论著作。达多常常称赞他的聪明，厨宾国王听说后，曾邀请他人宫和外道论师辩难。十二岁在沙勒住一年，沙勒国王特举行大会，请罗什升座说《转fa lun经》，罗什从此誉满天下。
　　在厨宾，罗什法师还跟随三藏法师佛陀耶舍研学佛教大小论典、印度五明诸论和世间方术等。后来他还师从了莎车大乘名师须利耶苏摩，觉悟大乘妙旨，从此广求大乘要典，专修大乘诸论。回龟兹时，连龟兹王都亲自来迎接他。
　　苻秦建元十五年(公元379年)，鸠摩罗什声名传人中土，长安的高僧道安法师极力劝说苻坚请他东来。建元十八年，苻坚遣吕光出兵西域，请罗什人关。但吕光攻陷龟兹后，并未按苻坚旨意行事，割据凉州自立为王。他将罗什带至凉州，对罗什欺侮凌压，甚至还强迫他和龟兹王女结婚。罗什被困凉州长达十七年之久，直到姚兴嗣位建立后秦，弘始三年(公元401年)攻下凉州，罗什才被迎人关内。罗什困据凉州近二十年，虽说不幸，却也不是完全没有收获。正是这段无所事事的时间里，他逐渐精通了汉语。汉语的通达对他日后的译经极为重要。
　　姚兴对罗什待以国师之礼，宗室显贵大多也都信奉佛法，尽力供养，公卿以下莫不归心。弘始四年，罗什应邀住长安逍遥园的西明阁，开始翻译经典。先后译出《阿弥陀经》、《大智度论》、《百论》、《大品般若经》、《法华经》、《维摩经》、《小品般若经》、《中论》、《金刚经》、《十二门论》、《成实论》等大量重要经论。《出三藏记集》卷二记载，他一生所译经论共三十五部、二百九十四卷。译经之际，他时常登堂说法。
　　罗什法师神情开朗，秉性坦率，虚己善诱，专以大乘佛法教育门人。他门下弟子极多，著名有僧肇、僧睿、道融、昙影等。在东来的外国所有译师中他是最精通中土语言的人。弘始十五年四月，法师卒于长安大寺。
　　罗什法师的成就很大，他翻译经典运用达意的译法，中土诵习者特别易于理解接受，为佛教义学研究开辟了广阔的园地，而且对于后来的佛教文学也产生了一定的影响。他第一次系统地向中国人介绍了大乘中观思想，使这门学说得以在中国传播发展。
　　没有罗什法师的翻译，就没有今天我们所看到的这么优美的《维摩经》。所以，我们应该感恩先贤的努力。

　　二、《维摩经》的内容概要
　　维摩诘是大乘佛教的著名居士，又有无垢称、净名、维摩等称呼，《维摩经》全经的内容都是围绕他而展开，所以这部经就以他的名字命名。
　　根据中国佛教三论宗第六代祖师吉藏大师的说法，《维摩经》的内容纲要，可以有几种不同的划分方法。若依地点而言，全经内容可以用“二处四会”概括：“二处”是庵园处和方丈处，庵园处为释迦佛与弟子的集会说法处，方丈处为维摩大士的居所；“四会”是庵园会、方丈会、重集方丈、再会庵园，指的是全经集会地点的移动过程。若依“食”分——就是按用食的时间划分，可以有食前、食时、食后的三段。如果按照佛教经典惯常的划分法有序分、正宗分、流通分三部分：全经十四品中，第一品为序分，记述法会产生的缘起；第二品到第十二品为正宗分，是全经的主体内容；最后两品是流通分，即本经的结束语。
　　下面就结合几种结构划分方法，将各品的内容作以简单介绍，以便于我们对全经有个系统的认识：
　　(1)、《佛国品》：释迦佛在毗耶离城外的庵罗树园与众弟子集会讲法，宝积长者子说偈赞佛，世尊告诉他“菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净”，佛陀以此菩萨行奠定了本经“不思议解脱”的基调。此品就像一场戏剧即将拉开序幕，所以被称为序品。
　　(2)、《方便品》：佛陀在庵罗树园说法的同时，居住在毗耶离城的维摩诘居士示现病相，由于维摩居士曾供养无量诸佛，深达佛法，加上具有摄化众生的方便智慧，所以人缘特别好，无数人前去探病。他就利用患疾机会，为大众现身说法，让大家认识无常的人身，追求常乐的佛身。维摩居士从此品开始出场，所以此品是“四会”中的第一次“方丈会”。
　　(3)、《弟子品》：许多人前往维摩居士处探病，佛陀也要利用这个时机教化众生，于是选择弟子前去问疾。可是，派遣舍利弗、大迦叶等诸大弟子，他们都不敢胜任，五百声闻众中，竟然没有一个人敢去的。本品主要讲述这些声闻弟子推辞佛陀派遣的理由，也就是他们畏惧维摩居士的事缘。此品是佛陀与弟子在庵园的初次聚会，所以是“四会”中的第一次“庵园会”。
　　(4)、《菩萨品》：声闻弟子不去，佛陀又派遣菩萨弟子，可是像弥勒、光严、持世、善德等大乘菩萨也不愿领众前往，因为他们自觉在佛法的境界上也不是维摩居士的对手。本品主要讲述他们婉谢世尊派遣的理由。
　　(5)、《文殊师利问疾品》：声闻弟子与诸大菩萨皆不愿往，于是佛陀将这一重担交于文殊师利菩萨，文殊应命率领八千菩萨、五百声闻、百千人天等诸大众，前往维摩居士处慰问。从庵园转移到维摩的丈室，文殊菩萨以为何室中无物发问，维摩居士则以“众生病菩萨病”来回答。两相应对，契人机锋。这一品大众从庵园来到方丈，所以是“四会”中的第二次方丈会，叫“重集方丈”。
　　(6)、《不思议品》：文殊菩萨与维摩大士相对酬答，时间长久，舍利弗生起了思坐的念头，维摩诘因此开导舍利弗求法不应贪床座。开示过后随即向东方世界须弥灯王佛那里借来庄严宝饰的师子宝座，并一一安置于自己的小小丈室之内，宣示上乘佛法小、大相容，久、暂互摄的不可思议解脱力用。
　　(7)、《观众生品》：文殊菩萨与维摩大士以患病为缘，继续演扬妙法，待讲到“从无住本，立一切法”的大乘妙义时，室内出现了菩萨应现的天女来散花庆贺。花落菩萨身上立刻下滑，但沾于舍利弗等声闻弟子却扯而不下，舍利弗因此于天女往来争辩，天女运用神力将舍利弗变成天女，将自己变成舍利弗，以此教导舍利弗不要执著于外在的事相，破除声闻人对“法”的执著。本品揭示了众生如幻，男女无定相、世间法缘假名无所得的大乘佛法深义。
　　(8)、《佛道品》：菩萨发心不外两种：上弘佛道，下化众生。《观众生品》主要讲的是度化众生的方法，这里则侧重于讲怎样上求佛道。所谓佛道，即菩萨契人不二妙理，为摄化众生所起的妙行。也就是人于实相而不舍方便，所以文中说“若菩萨行于非道，是为通达佛道”。本品除佛道外，还探讨了佛身、佛法眷属的问题，他们都是大乘佛法的核心理念部分。
　　(9)、《人不二法门品》：从《问疾品》以来，经中用大量的文字阐释名相，展示众多的修行法门，可以说千头万绪，若没有一个完整系统的归纳，则就会让凡夫小乘感到无所适从，从而流落于枝末的执著，所以本品融会多种事理为一种事理，又由一种事理到无相，由此进入究竟的不二之门，从而使我们了悟“方便有多门，归元无二路”的大乘至理。另外，一切佛法不出信解行证的过程，前几品侧重谈教理，这里谈不二之妙果，是为使人有路可寻。品中，维摩大士先请众人谈何为不二法门；众人无从，请文殊菩萨来讲，文殊菩萨用语言说不二是离相绝相的，而后又请维摩大士来宣示；维摩大士以缄默不语作为回答，以此证明不二之理离言绝相。最后，文殊称赞这才是真正的人不二法门。
　　[10]、《香积佛品》：显示了不二法门，这里再辨不思议的行迹。转眼到了用饭的时间，维摩诘以其不可思议解脱的神通力，将上方世界的众香国景象，普现在大众面前，随后又化出一位菩萨，往上方众香国乞取香饭，请大众取用，期望以香饭的实事来说明互显互现、不可思议的解脱之境。化菩萨取回香饭，众香国随菩萨，述说以众香为佛事的种种妙用。维摩诘则告以此土如来教化众生的方便方法，品中最后以十善、四摄、八种无疮疣等如来的教法结束。此品是大众用饭食的时间，所以按“食”的时间划分应是“食时”，在此之前的九品属“食前”，而此品之后至结束为“食后”。
　　[11]、《菩萨行品》：众香佛国的菩萨来到此土，欲请释迦如来开示佛法。于是，维摩诘以神通力，持诸大众并师子座，置诸右掌，往诣佛所，大众又从维摩丈室再集庵园。阿难发问，佛陀广说香饭功德，指出光明相好、园林台观、卧具衣服等种种施为都可以是摄化众生的佛事，而后又为诸菩萨宣说了“尽”、“不尽”解脱法门。因为本品重点讲的是菩萨的尽、无尽解脱之行，所以品名为“菩萨行”。本品中，大众从方丈二次回到庵园，所以是“四会”中的“再会庵园”。
　　[12]《阿閦佛品》：阿閦译为“无动”，阿閦佛就是无动如来。众香国的菩萨闻法后归还本土，佛陀问维摩居士如何观如来，他说“如自观身实相，观佛亦然”，还说如来非有相、非无相、同真际、等法性、等诸智、同众生，这引生舍利弗问维摩居士从何而来。于是，世尊就向舍利弗等诸弟子介绍维摩诘，原来他是不动佛的妙喜世界中人。维摩诘说自己是为化众生，才从清净妙喜世界来生娑婆国土。会中大众因维摩居士而欲见无动如来，于是维摩诘不起于座，以其右手断取妙喜世界，把无动佛及其弟子大众，接到庵罗树园。佛陀勉励大众，想要得到这样的清净佛土，应当学习无动如来的行为。前品菩萨行是因，本品观佛相是果，前因后果，说明菩萨行、如来果次序分明，经中结构混然天成。
　　[13]、《法供养品》：从庵园到丈室，再从丈室又回庵园，诸天子等众生从始至终跟随倾听。这时禁不住的生起赞叹之言。于是，世尊就为释提桓因等天子称说《维摩经》的巨大功德，指出“诸佛菩提皆从是生”，而且若能信解受持这不可思议的解脱法门，依之实践行持，即是以法供养如来。佛陀还反复自述自己因地为月盖王子时从药王如来秉受“法供养”的教导，说四依法是最上的法供养。从第二品到此品是本经的重点内容，主要思想都展现在其中，所以是本经的“正宗分”。
　　[14]、《嘱累品》：“嘱”是付嘱，“累”是担累，如来家业是极大的重任，所以这里把佛陀嘱咐弟子承担这一重担叫“嘱累”。度化机缘结束，世尊将这个法会的佛法咐嘱弥勒菩萨，令他流通传布，四天王闻此，也表示拥护守持经典者。最后，佛陀还告诉阿难，这个法会的内容名为《维摩诘所说经》，也可以叫作《不可思议解脱法门》。至此，本经圆满完成。这一品讲的是本经圆满结束，劝布流通的内容，所以是本经的“流通分”。

　　三、《维摩经》在中国的影响
　　《维摩经》的表现形式非常契合中国人的思想，是真正融人中国文化的佛典之一，它对中国的哲学、宗教乃至文学、艺术等多方面都有极大的影响，是中国人历来比较偏爱的佛教经典。
　　罗什法师在翻译过程中把握住了中国人的特征，语言汪洋恣肆而又优美平易，思想豁达放旷而又不失法度。他把与道家精神相近的地方，以适合中国人的姿态展现出来，成为中国思想家、诗人、艺术家灵感的泉源，不论僧俗，不分学派，都乐于诵读受持，而且许多人因它而契人佛教，如僧肇大师本来是一介儒生，就因为读《维摩经》而决心出家。与《维摩经》思想一样博大深妙的《般若经》系列，就没有这样好的际遇。东晋的大文士殷浩，十分喜爱佛经，但宁读《维摩经》而不读《般若经》。之所以如此，应该与翻译的形式、风格和语言有很大关系。
　　《维摩经》像一部艺术作品，有戏剧般巧妙的情节安排，有精辟美妙的人物对白，有国人深爱的寓言小故事。学佛人从中领悟无上大乘妙法的殊胜，学子士人从中体会佛法的神奇与博大，所以直到今天，大家依然喜闻乐见，长盛不衰。
　　《维摩经·观众生品》天女散花一段精彩无比，声闻弟子舍利弗怕花沾身，偏偏落满全身，尽力不能去花，且忽然变为女身。内容诙谐诡趣，独运匠心，把大、小乘学人的境界巧妙展现。这段故事还催生了一个高雅有趣的礼佛仪式——散花供佛，散花供佛至今在中国、日本的一些地方还有流传。
　　经中的维摩大士能“动”而又不离“静”，以不动而圆应万方，表现出了通达无碍的自在，虽为居士而境超十地。他呵责舍利弗久立思坐的一段内容，消解了人的认识中“动”、“静”对立的观念，提升了中国人的抽象思维。后来出现的反对枯坐的南宗禅法，就受《维摩经》很大的影响。
　　《维摩经》中的主题思想——心净国土净，俗情转真性，论诤为戏言，烦恼即菩提，众生是菩萨，世出世不二，语默法不异，非道是道场，深奥玄妙而又剖析明了，矛盾对立而又和谐统一，体现出了大乘佛法圆融无碍的思想与博大精深的境界。
　　经中，维摩能以神力转瞬间把斗室变为宏大道场，能片刻间自如地来去他方世界，能为众人变出香饭得以饱食，能不动身形而以手断取三千大干世界，能接送诸佛来去无踪，能说妙法引来天女散花，事迹神力不可思议。这些不可思议的神奇事迹，大大提高了人们对《维摩经》的阅读兴趣，塑造了维摩大士高超的境界，古人常有将《维摩经》与《庄子》相提并论的，认为它与《庄子》有某些层面的共通性呢!还说维摩大士“具备儒士的操守，兼道家式贵族的风仪”。
　　正因为《维摩经》内外一致的巨大吸引力，自有译本出现，就为广大的僧俗信众与上层士人所看重。东晋的江南文士，几乎人人必读这部佛经。
　　东晋名士支愍度专以玄学谈佛理，最好引用的就是《般若》或《维摩》二经，他综合各本的《维摩经》，以玄学观点作新注而知名天下。支遁读《维摩经》得到“空即色”的启发，著《即色游玄论》，成为当时佛学界的六家七宗之一，名震一时。他还留下一个与《维摩经》相关的一个知名典故。当时属于儒家一派的名士王坦之并不喜欢道佛，但他读完《即色论》后默不作声，若有所思。支遁问：“默而识之吗?”他回答：“除了文殊，谁会欣赏呢?”支遁的发问出自《论语》，王坦之的回答出自《维摩》，这一问一答成为玄谈名段。排佛的儒生因《维摩》而喜欢了佛教。《世说新语》还有一段支遁和著名诗人许询在会稽王(即后来的晋简文帝)府中进行辩论的记载，他们辩论的理论依据也是《维摩经》。
　　大文学家谢灵运也爱好《维摩经》，他曾依经中的一段比喻写成诗文形式的赞语。当时，还流传着一段他与维摩有关的趣闻，非常有意思。中国的维摩大士多是一副美须长者形象，据说谢灵运也长着一副特别美的大胡子，被称为美须公，他得知广州祗垣寺要塑维摩大士像，特地大老远跑去，要供奉他的胡子装饰维摩像，这个故事说明了维摩诘在谢灵运心目中的重要地位。另外，文学巨制《昭明文选》的编者萧统，连自己的字号都取为维摩，可见他也是一个“维摩迷”。
　　不少诗人也从《维摩经》里得到过心灵的滋养。唐代大诗人王维也以维摩诘作为自己的名号，他曾以优美的文笔为六祖慧能大师撰碑，文中多处引《维摩经》为喻。他的母亲还是北宗禅普寂禅师的弟子。朋友生病，他给友人有两首问疾诗，其中就有用到“维摩患病”与“香积菩萨神力变香饭”的两个典故，而且有意思的是，他还以米赠病友，祝福他早日康复，这也与《维摩经》的典故相应。唐代另一大诗人白居易也留有与《维摩经》有关的趣闻，他代表儒家参与三教议论时，就是引《维摩经》中须弥纳芥子为论题，甚至晚年病中还作诗自比维摩诘。宋朝的苏东坡，居长安凤翔寺见唐代人杨惠之塑造的维摩诘，写诗赞颂，因而留下千古佳作。
　　中国第一幅知名的维摩诘像是著名画家顾恺之的作品，他也常游走于会稽的文士间，与人讨论《维摩经》的思想理论。他首创把维摩大士画为形容枯槁、隐机忘言的形象，以后大家几乎默认他的维摩画像为标准范本。他的维摩大士像画在金陵瓦官寺的墙壁上，据说寺院在为他的画化缘时，顾恺之自己签名奉钱百万，到了将要开工的日期，他命人准备两面墙壁，闭关逾月专心作画，直到点睛之日，才请僧众正式向民众化缘，结果第一天就得钱十万，随后两天各得五十万，很快如数筹得，这成为流传一时的佳话。南朝最大的画家陆探微、张僧繇等都摹仿过顾恺之的维摩作品，他们的摹本保存到唐代，后来还迁入皇宫中保藏，诗人杜牧曾命人摹制十幅，可惜今天已经全部散佚。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-12 13:24     标题: 续 1




        《维摩经》所表现的高度文学特色，在佛教的中国化中具有特别重要的价值。罗什法师翻译的《维摩经》成书于南北朝时北朝的长安，当时几乎动用了北朝所有最杰出的翻译人才，译场中包括以僧肇为首的120名义学僧。翻译认真仔细，不但极其重视思想的表达，而且特别讲究言辞的优美与语言的平易。这个译本流通以后，引生了不少与它相关的文学艺术形式。比如《维摩经》的经文引生大量诵赞的“变文”出现，《维摩经》的变文分为许多段落，有三十多卷，是史无前例的中国口头文学巨作。变文有不少的内容至今保留，成为当今世界佛学研究中的重要组成部分。变文后来成为中国小说及口头通俗文学的起源，从隋唐以至于明清的小说，无论从思想上，还是从内容形式上，都曾受到它的极大影响。


　　变文的长卷，有时又附绘有向不识字人说法用的“变相”。《维摩经》的变相有时会被绘在寺院的墙壁上，敦煌石窟中就有十五幅维摩变相，它与十多卷变文的情节相应。比如拿着拂尘的维摩躺卧在病床上，或与手持如意的文殊交谈等。《维摩经》变相最常见的就是天女散花一幕，非常地富有想象力，它会令人想起同时代著名画家吴道子、孙尚子、刘行臣、杨廷光等人的画作，他们也曾画过维摩。近代的京剧艺术大师梅兰芳先生，还把《维摩经》中的天女散花搬上了戏剧舞台，可谓又是一个创造性工作，体现了《维摩经》在中国人心中的强大生命活力。
　　《维摩经》中的人物还被大量刻石，北魏《维摩经》比较流行，云岗石刻与龙门石窟两石窟中，常见维摩诘与文殊像并列，仿佛是维摩在向二乘演说大乘教义。龙门石窟中的释迦佛与门人坐佛龛中央，文殊、维摩则出现佛龛顶上。《维摩经》的故事还出现在北魏的碑铭和佛像装饰上，现存纽约的“河南石碑”是6世纪中叶的石刻作品，上刻佛陀说法，中为舍利弗与天女散花故事，两旁则是维摩与文殊。
　　另外，《维摩经》中的一些词汇，由于流传普遍、悠久，也成为我们日常生活中的常用词语，比如“不可思议”、“不二法门”、“无穷无尽”、“世间”、“世界”等等。可以说，《维摩经》给我们带来了太多的珍宝，它的价值无可估量。
　　国内有个叫杨文园的居士，不但为《维摩经》做注释、词汇索引、翻译白话，写出两本著作—《维摩诘所说经译释》、《维摩诘所说经索引》，前几年，还以七十多岁的高龄，用116天的时间将此经一字不差的背了下来，他对《维摩经》的专注精神让人生敬。
　　从以上的叙述可以知道，《维摩经》是一部非常了不起的佛教经典，它影响了一代又一代中国人的思想，启发了许多人的灵感，催生了不少人的智慧，为我们留下了大量的文化艺术创造，而且至今它还在影响着我们的生活。《维摩经》是这样的重要，相信只要我们愿意深入其中探索一番，一定也可以有重大的收获!


　　四、《维摩经》的宗旨因缘
　　《维摩诘经》文辞优美，故事精彩，义理深邃，耐人寻味。总结它的思想宗旨，僧肇法师《维摩诘所说经序》中的一段话概括得最为全面透彻，他说：“此经所明，统万行则以权智为主，树德本则以六度为根，济蒙惑则以慈悲为首，语宗极则以不二为门。凡此众说，皆不思议之本也。至若借座灯王，请饭香土，手接大干，室包乾象，不思议之迹也。……非本无以垂迹，非迹无以显本。本迹虽殊，而不思议一也。”
　　引文说：《维摩经》所揭示的道理很多，统合万行以权巧的方便智慧为主要落实方式，树立德本以六度法门为行动的根本，利济群生以慈悲的观念为上首，宗旨极至以空有不二为人门。以上这些道理都是“不思议”的本质、特性。至于经中出现的向灯王佛借宝座，向他方世界迎请香饭，以手断取大干世界，一室之中包含乾坤万象等神异故事，都是不思议的迹象。没有本质，就没有现象出现；没有现象，就不能彰显本质。本质与现象虽然有所不同，然而共同体现本经“不可思议”的宗旨是一样的。
　　从僧肇法师话里可知，《维摩经》的宗旨是大乘菩萨的“不思议”行。“不思议”行包含两个层面的内容，一是建立自己的福德根本，二是方便化度有情众生。建立福德根本有化度众生的资粮，化度众生要有福德智慧的支撑，二者相辅相成，缺一不可。
　　简单说，佛陀宣扬《维摩经》的宗旨，在于教我们如何让自己、他人都拥有智慧。如何让自己、他人拥有智慧，也是我们这个讲座的根本目的之所在。
　　古代祖师说：“法不孤独起，仗境方生；道不虚行，遇缘即应”，的确如此。佛陀从来不会无的放矢的说法，《维摩经》的出现也这样。根据太虚大师《维摩诘经别记》的说法，世尊宣讲《维摩经》，主要有以下四个原因：

　　1、为引导居士学佛而说此经。
　　自从佛陀在鹿野苑初转fa lun度五比丘之后，跟随世尊出家的弟子不计其数，还有不少悟人妙理证得胜果的。而且在佛陀初期的弟子群体中，以出家比丘为上首，菩萨居其后。声闻弟子出家证果的实事与大乘菩萨众对比丘的尊崇，让小乘部派佛教诸师认为，只有出家行比丘法才能得到阿罗汉果等，否则无由解脱。这是一种与佛陀本怀不相符合的偏见，然而一般的在家居士并未觉察，觉得出家在家真的是犹如天地差别，还没有修学佛法就已经甘居下位。多数居士不敢高攀出世的三乘圣法，唯有仰望感叹自愧不如的念头，以为此生不过如此，能求得一点儿人天福报就已经足够了。其实，佛陀何曾放弃过在家修学佛法的居士们呢?以佛法的平等精神而言，制造高下的等级也不是世尊出世化众的目的。
　　维摩诘是世尊时代大乘佛教的重要居士，他明达如来的本怀，深体佛陀的慈愿，示现居士身，有妻子眷属，常修梵行、常乐远离。曾经供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，人深法门，辩才无碍，游戏神通，具足六波罗蜜，能以种种方便善巧的方法来度化众生。他现这些不可思议的神通，说这些不可思议的妙法，根本目的在于使在家的学佛居土们真正的了解佛陀本怀，发起无上的大心，勇于承担，敢于奉献；在于使在家的居士们掌握真正的佛法精神，晓知佛法圆融不二，生起不退的精进之心，能不离俗染而得圣智。所以，为引导在家居士们修学佛法，是佛陀宣扬本经的第一大因缘。引导在家居土学修佛法，也将是我们讲座自始至终的一贯精神。

　　2、为饬声闻回心而说此经。
　　所谓“声闻人”，是指以闻如来名号、音声、教理等，并由教起行，而证取果位的学佛人。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四种果位都属于声闻果位。声闻人得到这些果位之后，就以为是究竟的、无上的了，因而不愿意继续前进向上攀登。
　　为了能够令这样的弟子们回小向大，走出狭隘的认识世界，佛陀就以维摩患病的机缘，借着维摩居士的讲法，来教导小乘声闻弟子放弃偏执，走向究竟佛法。这是《维摩经》产生的第二个因缘条件。

　　3、为建立浊世净土而说此经。
　　娑婆世界是一个充满五浊的恶劣世界，有许多有漏染污、痛苦烦恼，这个是大家所共知的。正是因为这样，佛陀才为有情众生宣说清净佛国的教法，才告诉大家念佛往生的法门。
　　往生净土佛国固然是件美好的事情，可毕竟是来生甚至无数世之后的事情。而且，如果此生的生命充满痛苦烦恼，此生的生活污浊腐化，那么即便念佛再多，来世也未必能够得生净土。所以，怎么解决此世的烦恼，怎样让现实的生命充实快乐，怎样让生活安然自在，这才是当前最重要的事情，也是学佛最急须解决的问题。《维摩经》告诉我们“心净则国土净”，试图为我们在不净的现实世界建立一个相对安乐的世界，努力为我们创造良好的修学环境，尽量改善生活的质量，尽力提升生命的品质。这也就是说，世尊是为给我们建立一个“唯心净土”才宣扬此经。这是《维摩经》产生的又一重要因缘。关于唯心净土，后面我们会辟专讲讲解，这里不作过多阐述。

　　4、为在家菩萨树立模范故说此经。
　　前面说过，佛陀是为引导在家居士们修学佛法，而宣说此经。其实早在《维摩经》宣说之前，世尊就已经开示在家居士要学佛。在家居士们知道要学佛，然而学什么法?怎么学?谁可以作为楷模去师从?这些问题是要解决的，否则，一旦退返染污状态，再回复清净可就费劲了。
　　为了解决众生的这些问题，所以维摩居士现菩萨身，修菩萨行，作在家居士学佛的典范，给居士提供修学的法门，修学的方法，以期居士们生起信心，努力精进。作居士的楷模，为居士树信心，就是佛陀宣扬《维摩经》的第四个重大因缘。
　　太虚大师是“人生佛教”观念的创立者，对佛陀的教旨有切身的体会，对佛法的精神有精确的把握，所以他的四点内容总结得非常准确，可以说言简意赅。应该说，这四个因缘也完全是我们这个讲座的目标。
　　期望在以后的讲座里，能为大家解决生活与修学中的一些切实问题，能为大家提供一些实在的修学方法，能为大家的生命提升带来一定的助缘，能给大家的生活带来一定的收获。



                                    　　                第二章  世间这样一群人

                                      　　                 ——居士与在家学佛


　　 如是我闻，一时佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱，菩萨三万二千……复有万梵天王尸弃等从余四天下来诣佛所而听法，复有万二千天帝亦从余四天下来在会坐，并余大威力诸天、龙神、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗伽等悉来会坐，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷俱来会坐，彼时佛与无量百千之众，恭敬围绕，而为说法。

　　——《维摩经》佛国品第一
　　佛陀要讲法了，一时聚会无数有情众生，其中就有唤名“优婆塞、优婆夷’’的一类，他(她)们是何许人呢?“优婆塞”译为信士，即在家亲近三宝，修学佛法的男居士；“优婆夷”译为信女，即在家亲近三宝、修学佛法的女居士。优婆塞、优婆夷都是居士。居士也是万千学佛众生中的一群。
　　由上节的课我们晓知《维摩经》是居士修学的好经典，维摩居士是在家学佛的典范，那么我们知道“居士”是什么意思吗?知道居士在佛教中是一个什么样的地位?居土有什么样的价值和意义呢?我们应该把这些问题弄清楚，这些问题明白了，才能够做居士应该做的事情，行居士应该行的道路。下面就把居士的名义、来源、作用、价值跟大家谈一下。

　　一、居士的名义与渊源
　　“居士”这个词在中国出现的很早，在《礼记》这本书中就已经有了“居士”这个称号，如《礼记·玉藻篇》说：“居士锦带，弟子缟带”。
　　当时居士指的是“德才兼备”，而且“隐居不仕”的这一类人，就是有才能、有道德、有知识、有学问，但是又不与现实世界同流合污的一类人。“居士锦带”是对居士所佩带子的描述，从这句话可知，有才、有德、隐居不仕的“居士”们，身上佩戴的是锦制的带子。古代人什么阶层、地位穿什么样的衣服，都有一定的讲究，不能乱了套，而且界限非常地严格。能佩带锦制的带子，可见居士是具有一定社会地位的。
　　“居士”最早指隐士，在另一部古代典籍中也有清楚的记载，《韩非子·外储说左》载：“齐有居士田仲者，宁人屈谷见之，曰：‘谷闻先生之义，不恃仰人而食……居学之士，国无事不用力，有难不被甲……人主奚得居学之士哉!”’韩非子书里这几句话的意思是：有一个叫屈谷的宁人，见到齐国有一个叫田仲的隐士，对他说：“我听说您自力更生不依靠别人吃饭。而且，你们这一类的人，在国家没有zai 难的太平盛世，不用承担服徭役、出赋税等世间的责任；在国家有危难的时候，也不用去冲锋陷阵，披甲打仗。所以世间的入主都左右不了。”这里描述的就是中国古代的“居士”。
　　古代印度的“居士”最早是指什么人呢?《长阿含》中载：“彼众生中，习种种业，以自营生，因是故，世间有居士种……世间先有此释种，出已，然后有沙门种”。这里说印度最早的居士是四个种姓中的第三种姓——吠舍，就是平民阶层的人，这一类人有种种的生存技能，做手工业、经商、务农等，自食其力过生活。正是有了居士，才有了出家僧人的来源。居士是出家僧团的预备役部队，可以为僧团不断输送新鲜力量。
　　到了后来，居士的称呼有了变化，由原来指普通人民，变成一部分人的特称。哪一部分人呢?像维摩诘居士这样有地位、有财富、有权势、有威望的大富长者。所以，在僧肇《注维摩诘经》中引罗什法师话说：居士是“外国白衣，多财，富乐者”。“白衣”指世俗中人，因常穿白色衣服所以称为“白衣”；“外国”指印度而言。他说居士就是印度社会世俗人中财富多、地位高、生活富足的这一类人。印度在家佛弟子都穿白色衣服，这些习惯到现在依然保存在泰国、斯里兰卡等南传佛教中。它们那里的居士到寺院礼佛要换上白色的衣服，而且穿戴非常整洁，所以古代居士被又称为“白衣”。隋朝的慧远大师，在《维摩义记》一书中解释说：“居士有二：一广积资财，居财之土，名为居士；二在家修道，居家道士，名为居士。”居士就是积累了许多财富，家业非常兴盛，地位非常崇高的一类人，这是第一个条件；居士就是在家里面修行佛道的人，这是第二个条件。也就是说，居士有两个特征：一是有家业，二是习佛法。
　　到了印度的大乘佛教时期，“居士”所指又有些变化，比如《维摩诘经》中目犍连说：“我昔人毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法，时维摩诘来谓我言：‘唯!大目连，为白衣居士说法，不当如仁者所说’。”目犍连说他在街头巷里为居士们弘法，因说法不当被维摩诘居士训了一通。从这里可以看出来，“居士”这个词变得宽泛了，可以指代一般修学佛法的在家居士了。“居士”作为一般学佛者的通称，龙树菩萨《大智度论》中也有叙述，他说“居士……是居舍之士……非四姓中居士。”
　　据《佛本行集经》卷三十二所载，印度第一批男居士是提谓与波利二人。当时佛陀在一个大树林边进行禅观，遇到了两个北天竺的商人——就是提谓与波利二人，他们用食物供养了佛陀，于是世尊就为他们宣说三皈与五戒的道理，他们欣然接受，成为人间最早的优婆塞。
　　耶舍母亲被认为是佛教优婆夷第一人。释迦佛把耶舍度化为出家弟子后，耶舍的父亲特别想念他，就到了释迦佛那里，请求世尊收他为弟子，佛陀为他传授三皈五戒。耶舍的父亲皈依了佛法后，又劝化耶舍的母亲、耶舍在家的妻子等，一家子都来皈依佛法。耶舍的家人都皈依了佛法，于是第一个居士佛教群体就产生了。
　　通过这些记载，证明佛陀很早就开始教授在家弟子了。在家弟子的收授，是佛教信仰群体完善的象征。
　　随着佛陀及其弟子们在印度大地弘化的展开，居士数量也日益增加，据学者考证，到佛陀寂灭之前，佛教居士的数量已经接近了当时印度人口的二分之一。从印度到中国，佛教从来不惟只有僧团存在，还有为数众多的居士，完整的佛教信众是由僧团和居士二者共同构成。
　　今天中国的居士，从狭隘的层面上讲，专指在家学佛的佛教徒，即在家佛教信众；宽泛讲，一切在佛教场合出现的人，都可以称之为居士。20世纪的50年代，周总理对外宣称中国的佛教徒有一亿人，由于文ge的影响虽然人数会有所减少，但经过二十多年的恢复发展，时至今日，接近当时的数目应不成什么问题。而这数量近亿的佛教徒中，除了十几万的僧人，绝大多数都是居士。由此可见，“居士”这群人是佛教中的最大信仰群体。

　　二、成为居士的条件
　　广泛的居士很多，而成为一个真正意义上的居士，要具备哪些条件呢?《杂阿含经》卷四有一段话很重要：
　　婆罗门白佛言：“世尊!在家之人有几法，能令后世安，后世乐?”佛告婆罗门：“在家之人有四法，能令后世安，后世乐。何等为四?谓信具足，戒具足，施具足，慧具足。”
　　引文中，有一个婆罗门人间佛陀：“在家的俗世中人有几种方法能令自己后世安、后世乐?”这里“在家之人”指的就是居士。世尊回答：“有信具足、戒具足、施具足和慧具足四种佛法，可以让在家的俗世中人得到现在世尽形身寿，乃至生生世世都安乐自在。”就是说，成为一个居士有四个条件的要求。下面我们对这四个条件进行详细的阐述。
　　第一个条件，信具足。什么是“信具足”呢?具备对佛法坚实的信仰叫“信具足”，学佛人对于世尊所宣扬的佛法大道要深信不疑，敬重无比，不为任何世法所动摇，不为任何挑拨所破坏，也就是信心具足，信仰具足。
　　第二个条件，戒具足。什么是“戒具足”呢?就是具足戒律、威仪。戒律威仪是学佛的基本前提，没有它们就没有佛法的落实，所以每个学佛人都应该具有这方面的修为。
　　说到这里，有些居土心里可能会打小鼓。具足戒律、威仪，是不是让我们也都出家受戒呀?是不是这也不能干，那也不让干呢?不是的!佛陀不会对学佛人勉为其难的。在家居士具足戒律威仪，是有条件、分阶段的，你持守住了你那个阶段上所该持守的律仪就是“戒具足”。刚刚三皈依的居士，没人要求你去吃全素，没有人要求你离开家庭生活，更没有人要求你放弃工作、事业。你所要“具足”的是什么呢?第一，皈依了佛就不能够再皈依其它任何宗教的教主；第二，皈依了法，你就不能再皈依其它任何宗教思想；第三，皈依了僧，就不能再去皈依其它任何宗教的布道者。要好好的跟法师学佛法，从一而终，一以贯之，这就是三皈居士们的“戒具足”，除此之外，纵然还有五戒、十戒、比丘二百五十条大戒、比丘尼三百四十八条大戒等等，与你没有任何关系，它们对你不具任何束缚力，你也不必担惊受怕。当然，话说回来，如果你想进一步地提升自己，去受持了五戒，那么不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒、吸毒就是你这个阶段的“戒具足”。依此类推，什么阶段守什么阶段的戒律这叫“戒具足”。所以，学佛千万不要害怕戒律，它们不会成为你生活的障碍。相反，你要是能守持住每个阶段的律仪，一定会排除很多世间的无辜灾祸。
　　第三个条件，施具足。什么是“施具足”呢?“施”就是布施。将自己的财物、技能、智慧等施与他人叫作“布施”；常乐于行布施，平等心行布施，这就是“施具足”。布施是六度当中很重要的一度，这个我们会在下面的讲座中专题讲解。布施的目的是培养我们一个宽广的胸怀，培养我们一颗悲天悯人的情怀。“施具足”不是要我们拿出自己全部的财产来做好事，不是让我们竭尽全力帮助他人，而是在有余力的情况下，力所能及地利益社会大众，这叫“施具足”。
　　第四个条件，慧具足。什么叫“慧具足”呢?就是要具足智慧。了知世间苦空无常的真理，了知诸法寂灭性空的本性，在此前提下不舍世间，乐于修学佛道，善于化导众生，这就是“慧具足”。
　　熟读经书，把佛法理论学得滚瓜烂熟，能够出口成章，可以信手拈来，讲得头头是道，说得滔滔不绝，这是慧具足吗?不是!“慧具足”要求我们解行并重，理论实践相结合。现在很多居士都缺乏这方面的圆融领会。学习佛法的时候，经典里告诉我们要善巧方便，你很高兴，觉得十分正确，可是遇到一件不顺心事立刻暴跳如雷，甚至大动干戈，这也不是慧具足。慧具足要求我们把佛法与生命合二为一，以佛法指导生活，这才是“慧具足”。
　　佛陀说，一个居士具备了信仰、律仪、布施、智慧这四个条件，就可以得到此世后世安乐，此世后世解脱。
　　从“居士”的名义来源与基本要求可以看出，古今佛教居士的基本特征有三：一是身处俗世，二是有家业、财产，三是信仰佛教、修习佛法。

　　三、居士在佛教中的价值与作用
　　上面探讨了居士的名义和作为居士的基本要求，接着谈一下居士在佛教中的重要作用。在家的居士跟出家的僧众相比，由于生活方式、生活环境和身份的不同，在佛法的弘扬与利生的形式上，具有很多出家僧众所不具备的优势。哪一些优势呢?大约如下：
　　1、居士的重要作用体现在对佛教护法的贡献上。
　　在佛教的两千多年历史中，从印度到中国，发生过无数次的毁佛、灭佛的事件，如果没有在家居士的护持，恐怕很难有今天佛教兴盛的景象。每当遇到排佛的时候，出家僧众是首先被打击的对象，此时出家的身份很难直接做出护教的事情，于是护持佛法的任务大多落在居士身上，居士们可以利用社会关系，利用自己在社会上的身份地位，为维护佛法做出很多力所能及的事情。
　　史书上有很多这样的例子。比如唐代时，禅宗有一个灵祜禅师，他在湖南沩山创建了很大的一座寺院，五百多位僧众、数千位居士跟他在那里修学禅法。后来唐武宗灭佛——会昌法难的时候，各地的寺院眨眼之间被毁，出家人遇难不计其数，但他和五百多位弟子却全部幸免遇难。为什么呢?这就与居士的护法有关。
　　当时沩山这个地方的最高地方官叫裴休，他是个居士，当皇帝的灭佛令下达到那里的时候，他故作未到，延期实行灭佛的命令，让下属人员去通知灵祐禅师他们马上到山里躲起来；还把佛像、法器、法物藏的藏，收的收。结果他的那地方的出家人全部得以逃生，法像、法物、经书等全部得以保存。当唐宣宗登基要恢复佛教，别的地方都在为没有僧人住持寺院发愁的时候，一经裴休邀请，沩山灵枯禅师和他的弟子们一夜之间就都回来了，僧团马上恢复，道场片刻重振。这就是居士所发挥的了不起的作用。
　　如果说出家僧众的主要职责是在于承传佛法，那么在家居士的重要职责就是护持佛法。护法既是佛子对佛教一个应当承担的责任，也是为自己培植福报的一种很好途径。
　　2、居士的重要作用体现在对寺院建设的贡献上。
　　居士的重要作用还体现在对寺院建设的贡献上，这一点大家应有深刻的体会，你到各个寺院走一走就会发现，哪一个寺院的修建功德碑上不是满满的居士名字呢?
　　可以说，没有佛陀在家弟子的奉献，就没有当时僧团安定的修学生活；没有当时居士们的护法精神，佛教就不会在印度那艰苦的环境下扎根、生长、壮大，并传播向全世界。佛陀和出家弟子们修学所居住的五大精舍，都是由在家居士们单独或者共同捐献而来。
　　精舍就是今天寺院的前身。今天大家修学佛法的地方叫寺，在古代印度就叫精舍。印度最初的佛教僧团不是固定的生活，就像候鸟不断迁移、变化，所以修学的地方非常简陋，仅仅是用一些树干、树枝、树叶所搭起来的棚子而已，这些简单的修学场所当时称为精舍。精舍的功能到中国后逐渐由寺院取代，但称呼一直流传下来。现在有些个别的法师单独构筑或者所买的房子，由一两个人来修学生活的地方，叫作某某精舍，就是来源于印度的称呼。
　　五大精舍当中第一个叫竹林精舍。它是由中印度摩揭陀国的频婆娑罗王和迦兰陀长老共同修建的。频婆娑罗王是佛陀在印度的大护法之一，对僧团十分护持，对佛法的传播起到过重要作用，正是由于这些国王的护持，佛法才得以迅速地发展、传播。迦兰陀长老是一个大富长者、在家学佛的居士。他家境富裕，拥有大片的良田美宅，为了佛陀和他的弟子们能有一个讲经弘法的场所，捐献出自己家竹林的土地，由频婆娑罗王出资修建，共同构筑了竹林精舍。竹林精舍是摩揭陀国国都王舍城最早的精舍，也是印度佛教史上最早的寺院，又称为迦兰陀竹园或竹园伽蓝，世尊在世的时候，经常在这里讲经说法。
　　提到频婆娑罗王，多讲几句关于他的故事，因为他在印度佛教史上有重要的地位。说他是佛陀著名的护法居士确实不为过，他执政的时期大力地拥护佛法，全力地支持僧团，不但施出大量的财物，而且劝化民众师从佛陀。频婆娑罗王和佛陀有着甚深的因缘，释迦佛刚出家还没有成正觉的时候，频婆娑罗王就听说了他的奇特事迹，非常地敬重崇拜。释迦佛路过他的国境，频婆娑罗王亲自前去拜访并劝告佛陀：“你为什么要出家呢?在世间做国王岂不更好?如果你觉得抱负没办法伸展，那么我请你来做摩揭陀国的国王，怎么样?”佛陀没有答应频婆娑罗王的请求，而是坚毅地追求出世的大道。国王倍加感动，觉得他志向高远，人格高尚，于是向佛陀顶礼膜拜，请他修行成就时早些来度自己，佛陀应允。于是，佛陀成道后，就去摩揭陀国践行他的诺言。而且在去摩揭陀国的路途中，顺便度化了三个非常难化的迦叶三兄弟。频婆娑罗王更加震动，即刻皈依佛陀，从此之后虔诚向佛。
　　竹林精舍后来成为中印度著名的弘法中心，佛法由这里流向四方，僧团由这里向外扩展，逐渐波及五印大地，对此，兰陀长者和频婆娑罗王功德不可思议。
　　第二个精舍叫祗园精舍。九华山有一个叫祗园寺，此祗园即彼祗园，同样两个字。祗园精舍也就是祗树给(“给”读为“ji”)孤独园，由波斯匿国的太子逝多和须达长者共同建造。须达长者的名字叫给孤独，是波斯匿王的一位大臣，家富饶财，地位尊贵。祗园精舍的地方原来是波斯匿王太子逝多的私人园林，给孤独长者向他提出购买园林献给佛陀的时候，逝多太子无法拒绝须达长者的要求，就找了个借口来刁难长者，说如果你能够用黄金把我的园林铺满，园林就卖给你。给孤独长者就把自己家的黄金运来，终于铺满整个林地。逝多太子看到这个情形就说：既然你铺满了黄金，地面就买给你，但所有的花草树木算我一份，来供献给佛陀。为了纪念长者和太子，园林以二人的名字共同命名，于是就叫祗树给孤独园。
　　祗树给孤独园在中印度懦萨罗国舍卫城的南方，今尼泊尔王国的南部。舍卫城传说有九亿人口，经过佛陀在这里25年弘法，最后有三亿成为虔诚的佛弟子。这个传说说明当时佛教非常强大，是主要信仰。这个精舍也为佛教的弘法利生事业做出很大的贡献，当时不少的经典在这里宣讲。以后大家再读经的时候，看到“祗树给孤独园”就应该明白是怎么回事了。祗园精舍还创造了佛教的两个“第一”。释迦佛从这里上忉利天为母说法，波斯匿王等弟子对他思念非常，就仿造他的形象造了一尊像寄托自己的思念，这是佛教史上的第一尊佛像。安置佛像的房间，形成了佛教的第一座殿堂。
　　第三个是由鹿母毗舍怯出嫁时施舍九亿嫁衣钱而建造的鹿子母讲堂，它又叫鹿母讲堂，这个讲堂也是中印度当时著名的精舍之一。这个讲堂在建造的时候，由佛陀大弟子之一的目键连亲自监工，经过九个月施工才完成。讲堂有上下两层，500间房子，这个规模还是非常庞大的。著名的《阿含经》有一部分就是在这里讲出来的。
　　说到鹿子母讲堂，给大家穿插一个小知识。这个毗舍怯，称她为鹿母，有人可能奇怪，为什么叫鹿母呢?她又不是一只鹿，她的儿子也不是一只鹿。这是由一种特殊现象造成的，古代人对自然当中的很多事物有崇拜，这种现象叫图腾，中国人自称为“龙的传人”，就是因为中原民族的早期先祖崇拜龙，以龙为图腾的对象。那么鹿母也就是说这个民族或部落的崇拜对象是鹿，所以称她为鹿母。佛陀人灭五百年后，印度出现了一个龙树菩萨，传记说他曾经人龙宫取得大乘的经典，有学者认为，他所去的龙宫实际上就是当时印度南方的一个对龙图腾崇拜的一个大部落，因为他们有势力，房子筑得非常好，所以称它为龙宫。图腾的现象古今中外都有，去过潭柘寺的居士可能会注意到，潭柘寺有几棵大的银杏树，下面总是被人们缠上一些红绳子，放很多香，在那里拜来拜去。这就是一种对自然的崇拜。中国南方有很多参天大树，大树下面总会有香炉贡品出现，也是来源于古代对自然的崇拜。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-13 11:29     标题: 续 2




       第四个精舍名字叫耆婆园，由阿阇世王的御用医生耆婆所捐建。这个耆婆不但官大，还是一位名医，像中国的华佗一样精通医道，受人敬重，两代国王请他做御医。他皈依佛法后为僧团做了很多重要事情。除为比丘们治病，为僧团做护卫之外，还捐献精舍。大乘五部经典之一的《涅槃经》中就提到了耆婆，出现在佛陀度化阿阁世王的故事当中。


　　摩揭陀国的频婆娑罗王是佛陀的大护法，但是他的儿子却总跟一帮狐朋狗友混在一起，放荡不羁，一天到晚老想着怎么提前把父王的位子夺过来。后来终于在他们的挑拨下，把频婆娑罗王软禁了起来。不仅软禁，连送饭也不让，最后致使国王饥饿而死。他由于这个恶报得了热疮，就是浑身溃烂。中国人说谁特别坏就是“头顶生疮，脚底流脓，坏透了”，阿阇世王当时真就这个样子，痛苦不堪。病急乱投医，一家、两家……请来了很多，各种方法都用过了，就是不见效。他非常地郁闷、悔恨。这种情况下，他父亲的御医耆婆就告诉他这是杀害父王的业障病，一般医生解决不了这样的问题，这样的病只有大圣世尊才能医治。于是在耆婆的带领下去朝见世尊，佛陀就为他说法，最后把病治好了，他也开始忏悔并皈依佛法。从此像他的父亲一样拥护佛法。所以，耆婆是非常了不起的大居士，能引导一个暴戾的国王来学佛，很不容易。
　　居士不必刻意地向别人传播佛法，但是如果有机缘引导别人由痛苦走向快乐，由嚣闹走向清凉，由浮躁走向自在，那就尽力做一些，是培福报的好事，也是修学佛道的资粮。
　　第五个就是《维摩诘经》中佛陀和弟子们居住、修学、弘法的地方——庵摩罗园，由一个叫庵摩罗女的优婆夷所捐赠。这个地方也是佛陀经常讲经说法的地方，而且《维摩诘经》就在这里形成。庵摩罗女也是当时佛陀的大护法之一，非常的虔诚，非常的聪慧。
　　居士对寺院建设的贡献，可以说是举不胜举，这里仅以印度五大精舍的建立来谈居士在整个寺院建设中的重要作用。

　　3、居士的重要性体现在对佛法传播和佛教学术研究的贡献上。
　　下面，再从另一点来说明居士在佛教史上的重要作用。历史上，很多居士曾经参与过佛典的翻译、注解工作，还有很多居士单独撰写阐释佛法的书籍，著述弘扬佛法的著作。
　　比如《在家学佛居士要典》这本书流通很广，里面汇集了许多在家居士学佛所必须要了解的内容，它就是民国时期一个叫陈海量的大居士编撰的。还有一本小册子叫《保富法》，针对在家学佛者讲怎样拥有财富，怎么合理应用世间资财，这本书内容虽然不多，但非常好，整个内容就是佛学思想的反映，作者叫聂云台，是清代中兴名臣、封疆大吏曾国藩的外孙女。曾国藩很了不起，太平军就是他平定的，他不但能带兵打仗，而且把家庭治理得井井有条，子女们没有贪污、腐败、犯事的，大多很成器，聂云台是其中之一。《曾国藩家书》现在还好多地方出版，影响很大。
　　再举个在家居士在佛法传播和佛学研究上重要贡献的例子，清未有个大居士文会杨仁山先生，也非常了不起!
　　他的家境非常富有，可是自己生活非常简朴，却花大量金钱搜罗佛经、翻刻佛典，恢复僧团。经历过太平天国战乱与西方列强入侵的清朝末年，佛教的经典散落殆尽。当时想找一本像《法华经》、《楞严经》、《涅槃经》这样大部头的经典都很难，很多佛教徒连佛、法、僧这些基本概念的意思都弄不懂，有些出家人连一封家书都不会写。寺院里每天就是抽签、算卦、求神问卜，做一些与佛法不相应的事情。佛法一落千丈，佛教被人看不起，出家人被别人家贬低。明清小说把佛教写得一塌糊涂，当时那个社会状况下确实是一蹶不振，杨仁山痛恨此象，为了把散失的佛典找回来，远涉重洋到日本、朝鲜去寻找佛经，非常不容易。他后来所成立的南京金陵刻经处，到现在还在为广大的佛教徒源源不断地提供书籍、法宝。
　　他还是近代中国第一个办佛学院的人。现在中国大陆、台湾的佛学院都源于杨仁山居士开办的佛学院，人生佛教的倡导者太虚大师就是在杨仁山所办的佛学院里培养出来的，他读书出来后，又开办了武昌佛学院、闽南佛学院等一系列的佛学院，然后才有了今天中国教育的模式。知名学者吕澂、汤用彤、熊十力、欧阳竟无也都是杨仁山的学生。欧阳竟无居士著作等身，很多人对他崇敬有加。杨仁山之后，欧阳竟无又培养出一大批知名学者，如王恩洋、姚伯年、梁启超、梁漱溟，还有中国佛教协会的发起人之一陈铭枢大居士，都在支那内学院听过课。可以说佛教教育现代化是从杨仁山居土开始的。印顺法师曾经赞叹杨仁山居士说：“为佛教人才而兴学，且有世界眼光者，以杨氏为第一人。”就是说第一个具有世界性眼光为佛教兴学办教育的人是杨仁山。
　　除了这些近代的大居士之外，历史上还有很多呀。比如说，像南北朝时期的庞居士、傅大士，这些都是了不起的大德。傅大士一家人学佛，到后来个个能够预知时至，往生净土。而且往生的形式还特别有情趣，有趣到什么程度，有人坐着往生，有站着往生。所以，在家学佛应生起信心来。

　　4、居士的重要性体现在对佛教中国本土化的贡献上。
　　外来的宗教、思想如果没有本土化，就不能与当地人的生活、习俗等融合为一体，不能融合就不具备强大的生命力，没有生命力就像草没有根，水一冲就流走了。中国佛教如果没有本土化，那么经过三武一宗的灭佛与文ge的摧残，恐怕早就销声匿迹了。正是因为它与中国人血肉灵魂融结为一体了，所以任凭怎么风吹雨打、雪霜交加的摧残，总是能够“野火烧不尽，春风吹又生”。
　　佛教本土化的功劳居士可以说占很大的一部分。何以见得呢?居士在寺院里学到佛法，渐渐影响了自己的家人，再由家人向外扩展，影响到亲朋好友，再由亲朋好友向外扩散，影响了一片社会。你影响了一小片社会，他影响了一小片社会，我再影响一小片社会，越来越多，片片联结，整体影响就越来越大。正是因为两千多年来居士们的不断努力，才形成了中国佛教今天在中国五大宗教实际上占第一位的局面，才形成了无论怎么摧残也不会垮掉的强大生命力。
　　说到这个本土化，早期的ji 督教就没佛教这么幸运。ji 督教传人中国并不是从鸦片战争才开始的，唐朝的时候已经从欧洲传过来了。西安有一块“大唐景福寺景教流传碑”，据其所记载的文献考证，当时的景教就是欧洲ji 督教的一个分支。那么早传人中国了，为什么后来又找不着了呢?原因很多，其中之一就在于缺乏群众基础，不像佛教和中国人打成一片。ji 督教初传中国，有很多苛刻的条件、限制和要求。因此唐朝会昌五年(845年)就被禁止传播了。元朝时ji 督教再次传人中国，但元朝灭亡后又不得不中断。明朝万历十年(1582年)他们又来了——舍不得放弃中国这么大的一个市场。但是，到了清初又被驱逐了，因为他们不肯跪拜皇帝，也不让拜祖先、敬孔子。
　　当时不跪拜皇帝就相当于像现在的外交场合不握手不拥抱一样，是非常没礼貌的事情。中国人有敬拜祖先的习惯，每一个宗族都有祠堂，祠堂供奉着本宗族历代祖先的名字、灵位。中国人古往今来还有一种兴学的传统，孔子为民间兴学的先祖，所以人们都要供大成至圣先师孔子的圣像。ji 督教非但不跪拜皇帝，连祖先的灵位与孔子的圣像也不让挂。信众家里人去世不许诵经超度、做法会，不许立牌位，甚至将孔子的牌位给砸了扔掉。这与中国传统的习俗严重地相背离，结果皇帝生气了：“算了，你哪儿来的，回哪儿去。”不但禁止他们传教，还把传教士都赶回了本国。这一断就是两百年。其实不是我们不接受，是当时他们自己工作没做好，不懂得本土化。他们没有我们这么多的居士发心在外面弘扬佛法，而且他们教友关系处得也不好，老是干涉人家的家庭事务。宗教不能够本土化，问题就会很多。从这个地方看，居士的力量真是很重要。
　　脱离群众是ji 督教最初传人中国失败的根源；而深深扎根于社会之中，与基层民众打为一片是中国佛教过去的优良传统，也是佛教得以在中国生存发展的最上法宝。然而时至今日，境况似乎正好颠倒过来了，ji 督教越来越重视对民众的传播，而佛教徒则越来越脱离大众。很多佛教徒都缺乏弘法的热情与对社会大众的关怀，不是“独善其身”就是“坐待上钩”。这绝对不是一个好现象，当你逐渐脱离大众的时候，也是社会慢慢将你抛弃的时候。失去社会的基础，就失去了存在的价值。每一个学佛人，都应该从过去佛教中国化的例子中得到新的启发，为解决时代问题尽自己最大的努力。
　　以上从“居士对佛教护法的贡献，对寺院建设的贡献，对佛法传播和佛教学术研究的贡献，对佛教中国本土化的贡献”四个方面，略述了居士在中国佛教史上的重要位置和巨大作用。期望大家由此生起信心，知道居士的位置是多么重要，知道居士的身份多么可贵，不要轻视居士，更不能妄自菲薄。要充满信心，相信在家学佛也可以得到智慧解脱，也可以为佛教、为社会贡献巨大的力量!


　　四、居士学佛应有的基本理念
　　我们知道，无论印度还是中国，完整的佛教应由僧团和居土两部分人共同构成，“居士”是佛教中的最大信仰群体，在中国数量近亿的佛教徒中，绝大多数都是居士。佛陀所有说法都是为两类人讲的，而不是只对僧团宣扬。佛教居士的特征，除了具备基本的佛教信仰外，还有“身处俗世”和“拥有家业”的两个特别状态。居士们完全可以用自己独特的身份、环境为佛教，为社会做出特殊的贡献。
　　既然所有佛法都是对两类人讲的，那么佛教修学的方法就不止一条。在家居士修学佛法要站在自己的本位上，走居士的修学方式，不要排错了队，与出家僧众的修学相混淆。
　　可是，居士学佛有太多的问题出现。有些在家居士弄不清楚自己的位置，不了解自己的身份，不知道自己的环境，学习佛法很茫然，东打一耙子，西敲一榔头，看到什么“拿”什么，逮着什么“吃”什么，这造成不少入学有时日，获无多少。还有一些在家居士盲目地去跟出家僧人相攀比，法师学什么他也学什么，法师做什么他也做什么，这给家庭生活带来很多麻烦，给自己的生活带来很多不便，于是学得痛苦不堪。
　　这样的居士，佛法的好处他知道，所以舍弃不了；可是学得极痛苦，因此又十分烦恼。进也进不去，退也退不出，原地踏步，左右转动，这就形成了欲进不能、欲退不得，犹如“啃鸡肋”一样左右为难的处境。这样的学佛，非但不会带来清凉智慧、安乐自在，反而倍增痛苦烦恼。
　　解决这些困惑与迷茫，最重要的一点就是认清自己的身份、地位，走自己该走的路，站在自己的本位上做事情。这就是居士学佛应该具有的一个基本理念，也是本次讲座的目的所在。先指出存在的问题，然后再解决问题。
　　这节课我们知道居士学佛要走自己的路，以后的课再把路一条条指给大家。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-13 11:30     标题: 续 3




                                             第三章   在家学佛的典范



                                        　　                  ——维摩夫人的形象


　　  尔时，毗耶离大城中有长者，名维摩诘，已曾供养无量诸佛。深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨，入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生，心之所趣。又能分别，诸根利钝。久于佛道，心已纯淑，决定大乘。诸有所作，能善思量。住佛威仪，心大如海。诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬。
　　欲度人故，以善方便，居毗耶离。资财无量，摄诸贫民。奉戒清静，摄诸毁禁。以忍调行，摄诸恚怒。以大精进，摄诸懈怠。一心禅寂，摄诸乱意。以决定慧，摄诸无智。
　　虽为白衣，奉持沙门，清静律行。虽处居家，不著三界。示有妻子，常修梵行。现有眷属，常乐远离。虽服宝饰，而以相好严身。虽复饮食，而以禅悦为味。若至博弈戏处，辄以度人。受诸异道，不毁正信。虽明世典，常乐佛法。一切见敬，为供养中最。执持正法，摄诸长幼。一切治生谐偶，虽获俗利不以喜悦。游诸四衢，饶益终生。入治政法，救护一切。入讲论处，导以大乘。入诸学堂，诱开童蒙。入诸淫舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志。
　　若在长者，长者中尊，为说胜法。若在居士，居士中尊，断其贪著。若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在内官，内官中尊，化政宫女。若在庶民，庶民中尊，令兴福力。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。若在帝释，帝释中尊，示现无常。若在护世，护世中尊，护诸终生。
　　长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生。
　　                                                   —《维摩诘经》方便品第二

　　前两课讲到了“居士”的来源、意义及其在佛教中的地位、作用。我们可以知道，佛教有两类信众：一部分是出家的僧众，另外就是在家学佛者，即居士。在中国“居士”原指古代的隐士；在印度，最初指的大富长者，后来佛教专指在家修学佛法者。在佛教发展的历史长河中，居士在寺院的建设、僧团的发展以及佛教的本土化等方面，起到了不可磨灭的重要作用。所以，居士在佛教中的分量很重，要生起对自己的信心。既然居士是佛教两类信众中的一部分，那么居士必定会有自己的修学法门、修学道路。居士应该修学什么样的法门呢?从今天起，我们就对这一内容进行讲解。
　　在讲居士的修学道路前，我们先来看看在家居士修学的典范。这个典范在哪里呢?就在我们手中的《维摩诘经》中。
　　这段文字，就是上面的引文——出自《维摩诘经·方便品第二》开头的一段内容。引文可以分为赞颂功德、叹感善巧、居尘不染、混俗调生、居尊利物五个小节，下面详细解说。

　　一、赞颂功德
　　“赞颂功德”就是赞叹、称颂维摩居士长期修学佛法所得的不可思议甚深功德。
　　“尔时”，就是“这时候”的意思，这是经文中一贯的用法。
　　“毗耶离大城中有长者，名维摩诘”。在毗耶离城的中心，有一个大富长者，他的名字是维摩诘。毗耶离是古代中印度的首都，翻译过来意思是“广严城”，这个城市曾经无比的繁华发达。
　　“已曾供养无量诸佛”，是说维摩诘居士学佛很长很长时间了，到底是多长时间呢?无量个“劫”那么长。“劫”，是佛教对时间的一种划分方法，一“劫”相当于世间的几百、几千年。我们以无量阿僧祗劫，代表无限长的时间。这句话说明，维摩诘居士亲近、供养无数诸佛，表明维摩诘居士境界高深、功夫深厚，同时体现出修学佛法需要一个漫长过程。
　　“深植善本，得无生忍”，是说维摩诘居士在无量阿僧祗劫那么长时间修学佛法的过程中，不断修学善法，祛除恶法，福德与智慧不断增长，故而得到身心不动的诸佛、菩萨境界。“无生忍”是指安住于无生无灭实相理性的不动境界。是菩萨初地或七、八、九地证得境界的名称。如《大智度论》卷五十说：“无生忍法者，于无生灭诸法实相中信受通达无碍不退，是名无生忍。”得到这个境界的维摩居士，能在任何情形下，保持内心的平和状态，“不以物喜、不以己悲”，这可是古往今来无数人们所羡慕的啊!试想，若一个常人，能够有这样一半的状态，还有谁能扰乱他的心?有谁影响到他的生活呢?还有什么不顺心的事情呢?不会!所以，学佛带给我们最重要的是现实利益。
　　从这里我们还应知道，学佛最重要的一点是弃恶从善。佛教的根本宗旨“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”。意思就是指一切的恶行不要去做；一切的善法要去奉行。自己透过内心，不断去理解、证悟佛法，这样就能够得到自在欢喜，这就是佛陀应现世间，教化众生的目的、宗旨所在。
　　维摩诘居士因为深植善本，所以才能得无生法忍。而他不断地培植福报、智慧，还获得了另外的特别利益。什么呢?就是“辩才无碍，游戏神通”。无碍就是无所障碍。所谓“辩才无碍”，就是指辩才无所挂碍。菩萨通过修学佛法能得大辩才，随机通达说大、小乘法；而且思辨能力强，表达能力高，无论你用世间的任何语言都难不倒他。
　　“神通”是依修禅定而获得的无碍自在、超人间、不可思议的作用，共有神足、天眼、天耳、他心、宿命等五神通，加漏尽通为六神通。六通中以佛、阿罗汉的三通(宿命、天眼、漏尽)最为殊胜，称为三明。六神通中五神通是依修四禅而得，凡夫修行也可能获得。根据《大乘义章》所说，得神通的方法有四种心)生四禅天后自然得到的报通，(2)仙人依药力自由飞空的业通，(3)婆罗门依持咒所得的咒通，(4)依修禅定而得通力的修通。维摩大士的神通属于禅定所得的神通。神通神秘、殊胜，不容易得到，佛教不否认神通的存在，但不主张学佛者追求神通、停驻神通。“游戏神通”是说维摩诘居士能将神通运用自如，并不把它们当作神通，就如同儿童玩游戏似的，自由自在、心无所执。这种境界不修学佛法是得不到的。
　　接下来看“逮诸总持，获无所畏”。由于维摩大士无量劫地修学佛法，所以总持一切法门，对佛法有全面的、系统的理解，故而获得无所畏。“总持”是总持的法门，“逮诸总持”指能全面摄取、记忆、保持无量佛法，而且不忘失的念慧力量。这里的“无所畏”，并不是说对谁都不害怕，而是说当任何因缘到来的时候，他不会为其所动，也就是说，世间万法不能搅动他的内心。
　　因为他的辩才无碍、无生法忍，游戏神通、逮诸总持，获无所畏，所以，外在有情的魔界众生以及内心的烦恼魔愿，都不能转化他的身心，都不能对他产生威胁。因此，维摩大士可以“降魔劳怨”。降服了内心的烦恼、外界的障碍，这样就能够“人深法门”入甚深的佛法法门，得到佛的无上境界。在这种情形下，维摩诘居士是一个什么状况呢?
　　“善于智度，通达方便”。智度，即六度之一的智慧度；度是船的意思。智慧今后我将不断提到，是佛法修学中的一个重要层面，是我们修学佛法的根本所在。有了智慧，才能有一切。智慧可以断除烦恼，断烦恼才能摆脱生死；反过来，摆脱生死才能脱离烦恼的束缚，证得佛的境界。所以智慧相当重要。维摩诘居士不但“善于智度”，而且又能够“通达方便”。什么是方便?就是善巧的方法，是智慧在实践中的体现。一个修学佛法的人，如果他拥有了智慧，再能懂得方便的话，就会在处世上游刃有余。智慧是佛法的根本；方便，是佛法的应用。若你只有根本，不去应用，那么是没有用处的，度化不了众生，而且在现实世界，可能过得并不快乐。反之，若你只有方便，而无智慧，那么就容易与世间同流合污、随波逐流，不能独善其身，更不要提去帮助他人，就如同一个盲人给另一个盲人指路。所以说，在我们修学路上，智慧、方便要同时拥有，不可偏废，就如同鸟的两个翅膀、车的两个轮子、人的两条腿似的，缺一不可。智慧、方便，一个事物的两个层面。一个为里，一个为表；一个为体，一个为用。
　　维摩诘居士是既有智慧又通达方便的人，因此能够“大愿成就，明了众生，心之所趣。”就是自己在修学佛法时所立的愿望都能够实现，而且就连众生心里所想、所要做的事情，他都能明白、把握。把握了众生的心念，就可以在随顺众生的过程当中，顺势将众生转化过来。这是很了不起的行为!
　　他还“又能分别，诸根利钝”，这也非常了得!维摩诘居士不但知道众生的心，还能知道众生的层次，一眼就能看出众生根性的利钝，能看出众生是处在学佛的初级、中级还是高级阶段；并且能根据具体情况，因材施教、因机施教。比算命先生高明多了，是吧?不用掐不用算就能够知道你的状况，这就是学佛得来的境界。学佛就是把握自己的心性，当你掌握了自己的心性，自如驾驭身心的时候，由于众生在心性方面是共通的，你便能由此及彼、推己及人。故而，大凡学佛有了一段时间与一定境界的人，无论在家居士抑或是出家学佛者，在对人的观察方面多少都有些本事，在社会上轻易不会上当受骗。学佛人的层次高于一般人，而维摩诘居士在这方面就更加突出。
　　下面这句，“久于佛道，心已纯淑，决定大乘”。古代的祖师吉藏大师说：“没有凡愚的念头夹杂在其中，就名为‘纯’；不二的正确观行智慧任运现前，就名为‘淑’。维摩大士深达世间万法的实相道理，又随缘任运不弃凡夫众生进行度化，因此所证的果位是超过八地的菩萨境界，这是‘决定大乘’。”这里是赞叹维摩大士的境界，说他长久地在佛法的道路上行持，坚修甚深大乘法门，内心是非常清纯、明淑、安静、自在的，因而能证得极高的境界。
　　“诸有所作，能善思量”。菩萨所作的事情只有三件：(一)上求佛果；(二)中修万善；(三)下化众生。维摩大士在做三件事情中的任何一件时，都善于运用正确的思维方法，对所度的众生，视根性优劣进行方便化导，这样做出来的事情自然都合乎道理，不但不会惹祸上身，而且可以利益一切众生。我们在世间生活，要“三思而后行”。然而，究竟有多少人能够做到呢?许多人遇到一件事，评论“哗啦”就都倾倒出来，不顾及后果，也许内心没有分别，但是，事后若引起争执，岂不麻烦?维摩诘居士就不会有这样的麻烦。
　　由于维摩诘居士长久地修学佛法，因此能“住佛威仪，心如大海”。僧肇大师说：“人的言谈举止若能与圣人(佛)保持一致，不失圣人的仪容，那么这就是‘住佛威仪’。”从这里看，维摩居士举止高雅，仪态万方。他不用别人的教导，就会自觉地运用佛的三千威仪、八万细行来要求自己。同时，由于具有度化众生的无边广大愿力，所以心像大海一样的宽广深邃。他的身与心保持一致，内心自在，外身安定。试想，如果我们都是像维摩大士一样的人，那学佛人在社会上谁人能够不恭敬、赞叹呢?可以说是身心折服、五体投地。学佛可以赢得世间人的尊重和敬意。
　　下面，“诸佛咨嗟，弟子、释、梵、世主所敬”。菩萨的心就如大海一般深广无边(心量广大，包罗太虚)，清净无秽(般若智慧常生起现前)，又能积聚无量的珍宝(福德智慧的资粮)，因为这样，无论什么人见到，都会欢喜尊重、恭敬赞叹。维摩居士也是这样，由于有上述的甚深境界，无论哪一尊佛得知此行，都会赞叹不已。“弟子”指世间的求学者。“释”指佛弟子，在家、出家的学佛者。“梵”就是梵天，即天界的众生。“世主”是世间的主人，皇帝、国王等。上从如来下至凡夫，上自天界下到世间，一切有情众生，无不崇敬维摩诘居士的德行智慧。所以，我们在《维摩诘经》中可以看到，当维摩诘居士现病身时，来探视的人络绎不绝。
　　莫说出世法，即便世间法又何尝不是这样呢?由此可以想到世间人的不同遭遇。有些人人缘出奇的好，有点事情，大家倾力相助；而有些人即便出了大事，朋友都袖手旁观，无动于衷。怎么回事呢?都是福德、智慧多寡差异的缘故。学佛人，只有不断地修学佛法、利益他人，才会获得好的际遇，有付出才有收获。
　　古人说“十年寒窗无人知，一朝成名天下扬”。名扬天下是一种莫大的荣耀，但要来自于十年的勤奋努力。所以说，学佛的人不要羡慕别人的缘分，别人的境界，一定要踏踏实实地学。终有一天，蓦然回首，你已经超过曾经所羡慕的人了。我相信，大家要是以踏实的态度学佛，自然而然地工作，生活的问题就都能处理好，而且会强于世间的一般人。为什么这样说?因为你有智慧，有方便。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-13 11:32     标题: 续 4




         二、叹感善巧


　　“叹感善巧”就是感佩称叹维摩居士在化度众生中善巧方便法门的众多与微妙。
　　“欲度人故，以善方便居毗耶离。”这是说，维摩居士若想度化众生，能以善巧方便的方法去实行。你看，方便的作用体现在什么地方?度人!智慧可以提升生命品质；方便则是给自己的“福报银行”中存款。大家一定要修智慧、行方便，当你福德俱足，要去度化众生，那是轻而易举的事情，也许只是一个动作或言语表情，就把一个人摄化了，人格的魅力是不可思议的。
　　现在的年轻人追星，明星的一颦眉、一抬手，足以让他(她)兴奋、癫狂很长时间，为什么会这样呢?这就是魅力所致。这是世间人的魅力，而若具有了佛法的魅力，就是明星见了你，也要生起恭敬心的。有多少星光灿烂的娱乐界名人，不就争着礼拜那些高僧大德么!维摩诘居士为了方便度化众生，才居住在毗耶离城。他在那里的生活状态是什么样子呢?’
　　“资财无量，摄诸贫民”，这说的是他实践布施法门的状况，以无量的资财布施给广大的民众，收摄了不少贫苦人。学佛人的首要任务，就是要扩展胸怀，增加心量。只能装下五个箱子的房子，你怎么能指望它装下十个箱子呢?学佛的人若心量不大，法师教给你再好的佛法，你装不下呀，这边听法，那边又被你头脑的“仓库”挤出来。这样听法是没有益处的，改变不了生命品质，提升不了个人修养，依然会烦恼、痛苦。而扩展心胸的方法之一就是布施。
　　我所说的布施，并非是尽其所有，而是在力所能及的情况下去做。供养佛法僧三宝，布施世间的穷苦人家，帮助那些有困难的人，这些事情都可以叫做布施。其实布施财物，金额不一定要大，解决了对方的困难就可以。有时一句话，转化了一个人所遇到的危机；有时一个微笑，化解了对方多日的烦恼纠结，这些功德都是不可思议的。这样的事情，我们有理由不做么?
　　布施有很多种，修学布施法门，根本处不在于给别人的财物，而在于我们所扩展的心胸量、所培养的悲悯情怀。有了心包太虚、量周沙界的大心量、大胸怀、大气度，有了慈悲的精神，哪来的敌人呢?没有敌人。不但没有敌人，而且不会遇到障碍。就如同古代圣人所言：“仁者无敌”。另外，平时经常帮助别人，他人的感恩之心，也足以为你构筑起一道防火墙，让你不受障碍的侵扰。
　　维摩诘居士就经常修学布施法门，所以说“资财无量，摄诸贫民”。一个人只要肯布施，就能广结善缘。当你有一定的威望，关键的时候，有人会为了你，把命献出来都愿意。中国古语“士为知己者死”，为什么会这样呢?对他有知遇之恩的缘故。当初，共产党小米加步q凭什么就能打得天下呢?因为抓住了穷人的心。他们不是为自己享受，而是发自内心地忧国忧民、心系天下。把田地粮食都分给了穷苦百姓，这样的情况，老百姓怎么会不拥护有加呢?学佛之人，一定要学会布施、放大心量。
　　看下面，“奉戒清静，摄诸毁禁”，这里说的是维摩居士守持戒律的状况。无论身心，维摩诘居士都毫不懈怠地奉持各种清净律行，不会毁犯任何戒律所禁止的恶行。“戒”是指戒律。佛门的戒律，相当于世间的法律。所谓“无规矩不成方圆”，世间若无法律，混乱的情形不可想象。法律不可无，然而只要不触犯法律，照样可以生活得悠游自在。学佛人也一样，只要没有与人伦道德、社会规范相冲突的地方，就不会触犯戒律，当然也不会背这个因果。所以，大家不要害怕戒律，尤其还没有皈依的居士，不要担心皈依后会有种种不便之处。只要你能够做一个在世间的优秀公民，相信就能做一个合格的居士。同理，一个合格的居士，肯定是世间的好公民，一切违法乱纪的事情与你无关，也不会横遭无辜之灾。不过，主张持戒，不是主张所有的学佛人都守持全部的戒律，而是要求大家根据所处的修学阶段，守持这一阶段所应该遵循的戒律。不要好高骛远，将现阶段应该做到的事情做到，这就是修学持戒法门，即戒行具足。
　　“以忍调行，摄诸恚怒”，这是说维摩居士行持忍辱法门的状况。他能以坚忍的心性来调节自己的行为和为人处事的方法，收摄一切嗔恚、恼怒、怨恨。大家想一想，如果我们都如维摩居士这般，怎么会和别人发生冲突、结下冤仇呢?没有了冤仇，人就不会有事业和生活的障碍。
　　但很多人就是不懂得这一点。常有居士来我这里诉苦：“师父啊，我最近太倒霉了，事事不顺，世界为什么就对我如此不公平啊?”其实，人的生活中之所以会遇到种种障碍，应该从自身找问题，怎么能怪别人，不顺的事情大多是我们自己没有做好，反观内心才是最好的解决办法。
　　可是又有人说，我处处帮助别人，乐善好施，可是还是遇到倒霉事，那是什么原因呢?这是忘记了三世因果的道理。报纸上曾报道，有一个人平时表现很好，常常帮助别人，但是突然有一天被公安机关逮捕，为什么呢?原来他十年前杀人后畏罪潜逃。难道是十年前的事就不逮捕他了吗?“天网恢恢，疏而不漏”，即便胡子头发都白了也照样要抓他，这就是因果。因果不只是眼前的事。所以要以忍来调节自己的行为，以忍辱来调节自己的身心，不要发脾气、恼怒、嗔恚，无论天大的事，平静地接受，然后耐心地处理。
　　“以大精进，摄诸懈怠”，这是说的维摩居士行持精进波罗蜜的状况。“精”是精勤，“进”指进步，精勤地努力奋斗，自然会前进。大家想想，马路上那些蹬三轮车的人，车上载着满满的货物，他满头大汗地蹬，如此努力，车子自然会向前驶去。学佛也如此，你精勤、刻苦，自然知识、道德、人格会前进；智慧、福德会前进；生命品质会前进。
　　不过，精进不能急躁，常言说“不怕慢，就怕站”，只要持之以恒地做下去，总有一天会开花结果。有的居士来我这里讲：“师父啊!我为什么总是进步那么慢?什么时间才能成佛呢?”心急喝不了热汤饭，熬一锅粥还要几个小时，为什么要心急呢?只要精进不偷懒，就能对治懈怠，早晚必然会有所成就。
　　精进更不要过分，有一些居士，学佛来了精神，夜里两点不睡觉，早上四点就起来做功课，过些日子就骨瘦如柴、神情恍惚，黑眼圈、灰脸盘，路都走不稳。这样的形象是很可怕的，若要以这样的形象劝别人学佛，不要说跟从，人家退避三舍都来不及，唯恐和你一样痴癫，别人会因你的形象而失去学佛的信念。所以，别心急，努力向前的同时要把握住度。
　　“一心禅寂，摄诸乱意”，这是说的维摩居士修学禅定法门的状况。他能全神贯注地进入到禅定的寂静中去，收摄一切散乱心意。禅定主要在于心的调整，心态正了，对法的认识也就正确了。2006年举办的世界佛教论坛，主题是：“心平天下平，心安天下安，心净国土净”。如果你能够将心停驻于禅定的清净中去，你的世界就是平安、清净的；你的世界就是和乐、幸福的。就像中国足球前国家队教练米卢所说，态度决定一切，学佛也不例外。
　　禅定的功夫主要靠静坐中得来，也就是中国所谓的坐禅。但是提醒大家注意，禅定不仅是双腿盘坐就能得到。永嘉玄觉禅师说“行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然”。只要时时刻刻将自己的心停驻于清净、自在的状态，那就是在坐禅。六祖慧能禅师也曾说，天天坐、月月坐，哪怕是三大阿僧祗劫，自心不清净，那样的打坐也是无用的功夫，如同干屎橛一样。这个比喻道理深刻。就听课而言，如果你们能够身心都进入听课状态，一心不乱、全神贯注，这也是禅定状态。禅定，是时时刻刻都能进入的，比方说，走路的时候心无旁骛，不会左顾右盼，仿佛世界就自己一个人，自在清净，就是禅定。禅定的状态难以计数，阶段也分初、中、高，当然，最高的禅定是佛的境界。
　　下面，“以决定慧，摄诸无智”，这是说维摩居士修学智慧的状况。“决定”是说不可改变、无回转余地。维摩居士能以不可改变的究竟智慧应用于世间，收摄一切没有智慧的人。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-13 11:44     标题: 续 5



        三、居尘不染


　　“居尘不染”是述说维摩居士身处尘俗，身不染污的崇高事迹。
　　“虽为白衣，奉持沙门，清静律行”。白衣，我曾讲过，这是居士的代称。沙门，出家僧众、法师的代称。维摩诘虽为一个居士，但是他从身到心都同法师的行为准则相对应。说到这里，我们又要提到有四种出家：第一种是身出家心也出家，这一类指的是圆领方袍的僧众；第二种，心出家身未出家，维摩诘居士就是这样，尽管从外表服饰看与普通人别无二致，但心是与出家人同样地清净自在，道德同出家僧人一样高尚，境界是与诸佛菩萨等同。我们在座的各位居士，如果能够接近维摩诘的状态，那也是出家了。不过，有的居士因净空法师曾在讲经中说“居士也是出家人”，就不再礼拜法师，不去供养佛法僧三宝，甚至有的人只皈依佛法，不皈依僧，自称“二宝居士”。这样就大错特错了，他们忽略了净空法师讲话的机缘与场合，仅仅停留在语言的表面，断章取义。我想，净空法师的意思不外是说，居士如果境界很高，心就会与出家僧人的心相应。因此，大家在学习过程中，无论听谁的课，千万不要断章取义，片羽论天。出家并不单是修学佛法，它还承担着上弘佛道、下化众生的责任。所以，在家居士学佛不要着急出家，只要种了善根，总有一天会开花结果的，要踏实学佛莫攀比。第三种，身出家心不出家，这样的出家人是有的。所谓“林子大了什么鸟都有”。大家有时会在报纸、新闻上看到，某某地方有一个僧人违反戒律被寺院开除，或触犯法律被公安机关逮捕，大家对此不要惊奇，这与佛法僧三宝无关，只是他个人的问题。这就属于身出家而心未出家的人，这种人不过还是一介凡夫而已，被开除被抓住是佛门的幸事。最后一种，身不出家心不出家，就是标准的俗世凡夫。
　　下面，“虽处居家，不著三界”。这是说维摩居土能将心从尘世当中摆脱。学佛人若心能安著于佛法，在欲界、色界、无色界的有漏三界中生活，与你在净国佛土生活没有区别。
　　“示有妻子，常修梵行”，维摩居士虽然有妻子，但是其心不染，还能以她为行道的方便助缘。“现有眷属，常乐远离”，维摩居士虽然也有亲戚眷属，但是不为他(她)们牵挂，心常停驻于出世的清静无为当中。在家居士，家中都有妻子儿女，父母兄妹及其他的亲朋，若能同他们在一起生活时，身处于其中而心超拔出来，这与出家的境界相应。有时，在家居士们真应该做一下在家生活的旁观者，跳出自己的圈子看看，一定会有令你惊奇的发现。所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，“当局者迷，旁观者清”，一旦跳出自己的圈子，不但会减少烦恼，而且能将生活中的人、事看得很清楚。
　　“虽服宝饰，而以相好严身”，大家要知道，印度人好打扮，披金戴银，我们从今天的印度电影中依然可以看到这一点。这是习俗，维摩诘居士处现在印度这个社会，他不挂是不行的，如同现在的社会，一个人如果穿着T恤衫和短裤，脚踩一双拖鞋去进行商业谈判，估计连门都进不去。不过，这些“宝饰”是一种方便，可以拥有，但是心不能执著。维摩诘居士更注重的是，以内心的境界来庄严自身，而不是华美的宝物。如今的美容日益盛行，其实，这是没有用处的，外表美不若心灵美。相由心生，不美的外表会因美丽的心而生出端庄的气质。
　　“虽复饮食，而以禅悦为味”，以维摩居士的家财，山珍海味怕是不会缺少，可再多的美味佳肴他不在乎，而在乎禅悦法食的享受。学佛人，平时生活中只要吃得饱、营养够了就好，千万不要追求味觉的享受。越是美味的食物，过后的感受就越痛苦。试想，如果当初没人去吃果子狸之类的野生动物，人类社会会出现SARS肆虐的现象吗?类似的悲痛还有许多，不客气地说，都是人类自找的。“天作孽，犹可违；人作孽，不可活”，大家要切记古人说的这句话。普通人都不可以做的事，学佛人更不能做呀!食物不过是为维持我们肉体的存在，让我们有借假修真的机会。让身停驻于禅定美味中，让心去品尝佛法的美食，这才是真正的“小康生活”呢。

    下续内容见图1---6

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作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-13 11:47     标题: 续图

3、4、5、6



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作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-14 11:10     标题: 续 6




      “游诸四衢，饶益众生”。四通八达的道路叫“衢”，“四衢”也指人流涌动的十字街头。这里说维摩居士经常的到处走动，马路两旁、十字街头、摊贩市铺等都会前去，目的不外就是遍察群机、应机说法，利益民众。有的人到大街上逛纯粹为了看热闹，哪里有吵架、打架的，去凑一凑；哪里有声色犬马的，去乐一乐。同样的环境，维摩诘居士却能做出不一样的事业。


　　告诉大家，修行其实并非想象中那么神圣、神秘、高不可攀。佛法就在日常生活当中，就在行住坐卧中，弘扬佛法也就在平常事务中。以大街上散步为例，有些人走路吊儿郎当、不三不四的样子，而你若能昂首挺胸、一身正气，这种气宇轩昂的神采不用说话，就足以征服别人。同样的道理，若能通过庄严的外表，让世人知道你是个在家居士，他就会对居士生起无比的赞叹：“学佛人就是不一样呀，太伟大了!”由对居士的欢欣，说不定还能进而生起对佛法的敬信。如此一来，这不就是在弘扬佛法、度化众生吗?所以，度化众生随时随地都可以。
　　通过外表把佛法展现出来，让人由此而生起信仰，这也是弘法的方便途径之一。正是由于外在行为能起到表法的作用，所以佛陀才应现三千威仪、八万细行，让他的弟子们跟随学习。若是居士，我们在参加法会、佛事活动或是社会活动的时候，千万要注意仪容、仪表，一定要有礼、有节、有行、有仪，不要向下流处学。
　　“人治正法，救护一切”。治，治理；正，政治；法，法度。这里说维摩居士也出仕治国，参加政治活动，用政治手段来治理国家，以廉洁贤明的美德来教育人民，以此救护民众。维摩居士还是一个政治家呢!
　　参政、议政、关心生存环境，这是我们学佛人允许做的，用这种方式主动参与世间的一些事务，可以方便救护很多众生。日本侵华进攻上海的时候，战火纷飞，造成无数难民四处流浪，原中国佛教协会会长赵朴初老居士那时还很年轻，他就用一个慈善团体领导的名分，一次次将身陷绝境的难民送人寺院、慈善机构，甚至还培训其中的年轻人，将他们悄悄送往新四军前线，这既救助许多难民于水深火热之中，又为民族解放事业贡献了重要力量。
　　世间的政事，只要我们带着利益众生的心去参与，真正“为人民服务”’它就是与佛法相应的福慧双修事业。参政议政的作用很大，如果你是一个区人大代表，你所在的区有一条特别不好的道路，路面坑洼、交通拥挤、事故不断，也许人代会上你的一个提议，政府就修复了这条路，从此交通畅通、人车俱安。这就是在救护众生，就是在行持佛法，就是遵循自利利他的菩萨大道!
　　所以，不要一味认为政治是肮脏的、污浊的。刀作为工具，本身有善恶吗?拿它去切菜、砍柴，就能利益人，拿它去杀人就成犯罪了。政治也一样，如果为民请命、利益大家，就能功彪千秋、流芳万古，如果结党营私、贪污腐败，就会千夫共指、遗臭万年。
　　有人说，中国数千年来的大乘佛教都是裹脚的大乘佛教，是言在大乘而行在小乘，为什么?中国佛教，佛教徒普遍缺乏对世间的关怀，而所缺的又正是大乘菩萨道所应该具备的基本精神。话虽重些，不是没道理。缺少对世间的关注，缺少对周边环境的关注，缺乏对世间众生的关怀，也就缺少了在世间存在的主要职责。南传佛教在这方面做得比我们好。在泰国、缅甸、斯里兰卡、老挝、日本就有不少佛教团体，专门维护佛教徒与基层民众的利益，做救死扶伤、济困救厄的事业，这不就是大乘菩萨精神么!
　　今天的学佛者要力避这个缺陷，要关怀你的国家，你的民族，你的周围环境，乃至关怀一切众生和人类共同生存的星球!
　　“人讲论处，导以大乘”。“讲论处”就是发表个人言论的场所，类似今天的学术研讨会。古代印度宗教信仰发达，思想流派繁多，人们为了宣扬各自的思想，常常展开辩论，辩论前击鼓集众，将人集中到一个固定场所，经过一番唇枪舌战，胜者为师、败者为徒。维摩居士也经常去这样的地方施展他演说家的才能，为大众讲说大乘佛法，把人们从邪执的见解转到正确的见解，从狭隘的境界拉到宽广的境界，从不究竟的佛法带入圆满的佛法。抓住一切时机因缘，宣讲大乘佛法，这是菩萨的特有本领，我们不妨也师从学习!
　　“人诸学堂，诱开童蒙”。“童蒙”指孩子，维摩居士知道儿童是未来社会的主人翁，所以也会到大小的学堂去教导儿童，启蒙他们向善求智，给他们幼小的心灵种下佛法的种子，让他们从小心存正道，身行善业。
　　佛陀有四种不可轻视说，小孩子是其中之一，我们常说儿童是初生的太阳，祖国的花朵。小孩子就像一张白纸，画什么就是什么，现在能以正行、正语影响他，长大后就能成一个优秀的人才。
　　“人诸淫舍，示欲之过”。“淫舍”即妓院之类，沦为妓女是极其可怜的，多是环境所迫或生活艰难所至。妓女虽可怜，但妓院却是藏污纳垢的地方，一般佛弟子是不能进出的。然而维摩居士以觉悟有情为己任，没有为了洁身自好置苦难众生于不顾，有时也会到这样的地方，向有缘的人们宣说贪欲的过患，从而令他们信仰佛法。
　　提到“示欲之过”，鸠摩罗什法师讲的一个故事很出名。他说古印度有一个女人姿色倾城、异常美丽，爱慕的人无数，最后被一个长者子(富贵公子)以千金求得，将要缠绵之时，文殊菩萨化为严饰贵人，身穿一件华丽的服装走到她们面前，这个女人生起喜爱之心，向他索求，文殊菩萨说：“你想要得到衣服，就要发大菩提心!”女人间怎样发，文殊菩萨就让她以身示法，展现人生无常苦空的道理。于是女子在长者子面前现出身死烂腐相，长者子因此得度，这个女人也由此离苦。
　　孟子说：“食、色，性也。”是说饮食和情欲是人与生俱来的本性。欲望引导不好，对家庭和社会的稳定都是隐患。现在社会上有些犯法的事情，如毁容、杀人、放火等，多数因“情”而起。可是欲望偏偏又不是那么容易铲除的，不要说普通人，就是修行多年的人，也未必就能够完全控制得住不生念头，柳下惠坐怀不乱的说法或许就是个传说而已。台湾有部佛教影视作品叫《玉琳国师》，讲清代著名僧人玉琳和尚的故事。其中有段情节印象特别深，他都被封为国师了，为应对皇帝让他与美女同浴的考验，还要手握钢针，口含钢针，欲望的根深蒂固可见一斑。
　　然而，难解决不等于不能解决。佛法的作用是引导人从染污不净的凡夫走向清净殊胜的圣贤。解决这种问题，正是它的特长!佛法不认为欲望可以断除，所以从来也不主张禁欲。佛教的欲望观是“化”，就是转化，将染污的生物欲望转化为清净的求智之心，将狭隘的私人小爱转化为宽广的普世大爱，这样就能从根本上解决问题。就像洪水，堵怎么堵得住?只有疏导才可以。导之以渠，本来肆虐为害的河流就变成可以利益百千人的生命之源了。
　　在家居士与出家僧人的生活，最大不同点就是可以有平常人的夫妻生活。但身虽处俗，而心可超脱，在家居士不要因此而苦恼，觉得不如出家优胜。在家居士固然不要攀比出家僧众，当然更不能放任放纵，维摩居士的这一点，没有功夫暂时先不要学。
　　“入诸酒肆，能立其志”。“酒肆”指酒店、餐馆、酒吧之类容易让人纵酒任性的地方。酒能乱性人尽皆知，古往今来在酒色中断送功名事业的英雄豪杰不胜枚举，被酒色消磨意志颓废堕落的更是不可胜数，然而纵酒贪色的酒徒依然是前赴后继，这是众生的可悲之处。维摩居士到这些地方，不是为划枚猜拳、一醉方休，而是为了令他们断除恶习，纳入正道。
　　在家居士，请客吃饭的俗情在所难免，谁人也不会永久绝缘。那么，在这样的场合，一方面要表现出学佛居士的高雅气质，一方面可以善巧方便以世间的利害关系晓之以情、明之以理，令贪杯君子改邪归正，能够劝化一个人都是功德无量的事情。当然，这要视情况而定，不可勉强行事，招生是非。
　　“若至博弈戏”说的是娱乐，“受诸异道”说的是交友，“明世典”指的是学习，“一切见敬”指的是礼仪，“执持正法”说的是教化，“治生谐偶”说的是工作，“游诸四衢”说的是旅游，“人治政法”指的是参政，“人讲论处”指的是讲法，“诱开童蒙”讲的是授学，“人诸淫舍”指的是度人，“人诸酒肆”讲的是饮食。娱乐、交友、学习、礼仪、教化、工作、旅游、参政、讲法、授学、度众、饮食，生活中的方方面面都包括在内，这是赞叹维摩居士能够混俗调生，居家化众。从这段内容可知佛法的修学就在日常生活中，维摩诘居士是在家学佛的典范。


　　 五、居尊利物
　　“居尊利物”阐述维摩居士在大众中的威望德行。
　　“若在长者，长者中尊，为说胜法”。长者就是年耆德高的大富长老，他们拥有稳固的社会地位，是普通民众的道德风范，化度了他们，就获得了民众，所以维摩居士首先对他们人手教化。即便在这群人中，维摩居士也是最受尊敬的，因为他能将殊胜的净妙佛法讲说给他们。
　　“若在居士，居士中尊，断其贪著”。前面讲过了“居士”一词的来源，我们知道居土在印度原指富有钱财和社会地位的人，后来才成为佛教在家信众的代称。虽然同名居士，未必都有维摩一样的境界，多数人还是贪著较深的。维摩居士先与他们共同的聚财、再与他们不一样布施，这就足以摄化他们断贪减执，所以他在居土中也尊贵无比。
　　普通人生活在世间，最主要的目的就是攫取资财，从这个角度来讲，人是很可怜的。不修佛法，没有智慧，钱挣得再多也没有用，或许一场大病就千金散尽了。与其如此，不如像李白一样洒脱些。在家居士虽然不舍人间生活，但也不能把生命的绝大部分精力都用在挣取钱财上，要留取时间培补慧命之财，要用慧财滋养法身。
　　“若在刹利，刹利中尊，教以忍辱”。“刹利”，即刹帝利种姓，在古印度四阶级中位居第二，属于统治阶层。这类人有权势地位，所以特别容易生起我慢和嗔恨心，好勇斗狠、争名夺利。刹利人的一个小争执，就可能导致成千上万的众生丧于非命，维摩诘居士为他们宣说忍辱之法，劝他们轻发雷霆、慎用军马，所以在刹帝利族群中，他也拥有很高的威望。
　　“若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢”。“婆罗门”是四种姓中的第一种姓，婆罗门人为了稳固自己的地位，编造故事，说自己的祖先是劫初之时，见世人贪嗔争斗生起厌恶人山修道的仙人。他们为道业为学业，所以无论出家(非佛教的出家)、在家，自恃有道术，我慢自负。加之他们掌管祭祀活动，拥有文化知识，所以在当时印度的地位相当于中世纪西方的神父，地位崇高、人所敬畏，说话的分量超过地方的行政长官。维摩居士为这一类人说法，重点就放在对他们傲慢心的破除上，让他们平等对待一切的有情。
　　我慢心最要不得，会让人利令智昏，辨不清东南西北。19世纪末西方大举东侵，除了经济的原因，还有“白人优胜论”的心理因素使然，当时他们认为白人是世界上最优秀的人种，是上帝最爱的子民，他们要统治全人类。于是不断地开疆拓土，给世界带来巨大的zai 难。现今世界依然有类似的表现。身为佛教徒，人类和平常系心中，消除众生的我慢，是学佛人永远应尽的责任。
　　“若在大臣，大臣中尊，教以正法”。大臣辅佐治理国政，掌握国家要务，关系到国家和人民的前途命运，如果他们出了问题，一方百姓就会受害无穷。维摩居士深知其中利害，所以就教他们以“正法”治国，使他们知道因果报应的道理，不起贪心、私心，为民服务、护持佛法。
　　“若在王子，王子中尊，示以忠孝”。王子即国王之子，王子生活养尊处优，优越的环境会造成性情孤傲，难以孝长、忠君，所以维摩居士现身其中，为他们讲说忠于国家、孝顺师长的道理。
　　忠孝是中国古代人的立身之本，是中国传统社会的价值基础。十年文ge**一切，父子、夫妻的关系说断就断、说分就分，儿子可以批斗父亲，妻子抛弃丈夫，根本的伦理道德毁坏殆尽。于是今天社会抢劫、杀人、贪污、腐败横行，解决这些问题，建立正常社会秩序，还是应该回归我们的传统文化，保持传统的价值观。
　　“若在内官，内官中尊，化政宫女”。古印度有法律规定，国王内官里的宫女，必须请爱护国家的德高年耆长者来进行管理教化，避免她们放浪无礼、祸害朝政。宫女地位虽卑，但所处位置相当重要，管不好，危害很大。事关国家兴衰，所以维摩居士也相当重视，居其中间进行教化。
　　“若在庶民，庶民中尊，令兴福力”。“庶”是普通之意，一般的平民百姓身居下位，福力薄浅，维摩诘居士就教他们多做培补福业的事情，为未来的生活积聚力量。
　　“若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧”。梵天即是初禅天界的大梵天王，他们比世间人殊胜一些，但容易沉醉于世间有漏禅定的小神通中不肯上进，认为自己了不起，与这些人在一起的时候，维摩诘居士就教他们殊胜的般若佛慧，诱入更深的境界。
　　“若在帝释，帝释中尊，示现无常”。帝释就是三十三天的天主释提桓因，相当于中国传说中的玉皇大帝，他们的福报比人大，寿很长。古代人称皇帝为“万岁万岁万万岁”，世间的皇帝哪能呢，这是帝释的寿命!因为他们活的时间很长，自认为能够长生不死，经常消沉在五欲之中迷不知返，这种醉生梦死的生活是很可怕的。因为一个人——即便是福报极大的天人，若不继续培养，福德资源也终会有枯竭的一天，到那时照样逃不了灰飞烟灭的无常催促，甚至可能因作恶多端而堕落恶道。于是维摩居士就为他们示现“五衰相现”的无常坏灭相，约束他们摄念归正。
　　“若在护世，护世中尊，护诸众生”。护世是奉帝释之命守护世间众生的四大天王，分居于四天王天的东西南北四方，所以又被称为“护世四王”。维摩诘居士跟他们在一起的时候就鼓励他们拥护正法、保护世间。
　　“护世”可以指代世间的警察、军队等武力组织，它们是社会稳定的基石，是国家安全的保证。有时候也是佛教在世间的守护者，文ge时期，北京西山八大处的佛牙舍利若不是周总理命部队戒严保护，就被毁坏了；河南洛阳白马寺也是这样情况下保留的。所以军队、警察也要善加引导。
　　以上一段讲的是维摩居士和光同尘，方便教化的内容，目的是启示我们要随机应教，遇到任何人都要用他能够接受的道理来给他讲授佛法，从而使世人都能够修学佛法。《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中说观音菩萨能常易诸形，游历各方：“众生若能以佛身得度者，即现佛身而为说法；若有以辟支佛得度者，即现辟支佛身而为说法；若有能以缘觉身得度者，即现缘觉身而为说法；若有能以帝王身得度者，即现帝王身而为说法；若有以比丘身得度者，即现比丘身，而为说法；若以有居士身得度者，即现居士身而为说法……”维摩居士的所行与观音菩萨无有二致，所以也被尊为“大士”。
　　最后一句，“长者维摩诘，以如是等无量方便，饶益众生”。这一句是总结的话，说明维摩诘居士无量劫修学佛法有甚深的智慧，所以饶益众生的方便法门是无量无边的。
　　以上，从“赞颂功德，叹感善巧、居尘不染、混俗调生、居尊利物”五个方面，讲述了《维摩诘经》中维摩居士的不可思议甚深形象，知道他无量劫以来修学佛法，境界甚深不可思议，既具实相智，又有方便慧，以在家居士的身份混同常人，能善巧方便的度化各种不同类型的世人，是极受人们尊敬的大德长者。
　　相信至此为止，大家对在家学佛的典范应该已经有了初步的认识，但愿我们每一个人最终都能够达到这样的境界!



                                    　　                  第四章  快乐成功有秘诀

                                      　                                                                  　——六度佛学的认识


　　  菩萨三万二千，众所知识，大知本行，皆悉成就……布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，及方便力，无不具足。
　　                                                   -----《维摩经》佛国品第一

　　在前面几讲中，我们认识了维摩诘居士，知道他是在家居土的典范。从对维摩诘居士形象的描述中我们知道，在家居士修学佛法的法门有“六度”、“四摄”等，这一节课就从六度法门讲起。从这一讲开始，我们就步人了具体实践的内容。
　　“六度”就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜和般若波罗蜜六种法门，简称为布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。“度”翻译过来是渡船的“渡”，六度是个譬喻，比喻上述的六种法门就像船只、车辆一样，能将我们从此岸的出发点带到彼岸的目的地，所以称它为“六度”。印度那个地方天气热、雨水多，河流遍布全国，其主要的交通工具是船只，所以佛典常用“度”来做比喻。
　　“六度”又称为六波罗蜜，波罗蜜译为“到彼岸”、“度无极”等。“到彼岸”的意思是：遵从佛陀的教诲修学六度法门，就能从无明的此岸度脱到智慧的彼岸，就能从烦恼的此岸度脱到清凉的彼岸，所以叫“到彼岸”。“度无极”就是从一个凡夫的、世俗的、染污的境界达到至高的、最上的智慧境界，这叫“度无极”。

　　一、生财之道——布施波罗蜜
　　六度中的第一是布施。对大家讲布施，可能有点老生常谈，虽然这样，却又不得不谈，为什么呢?很多人对“布施”一词耳熟能详，但对它的真实意义却并没有多少了解，对于如何在现实中来修学布施法门更是所知甚少，甚至有些人为行布施误人歧途，所以要对布施进行更加详细的阐述。

　　(一)、布施的名义
　　布施的梵语音译叫檀波罗蜜或檀那波罗蜜，布就是散布，施就是施予，向除你之外的一切众生散布、施予物质、精神等层面上的帮助都叫布施。一般而言，布施包括财施、法施和无畏施三种。
　　“财施”大家比较容易理解，就是将各种各样实物，包括钱财、宝物和各种生活用品等施予他人。
　　“法施”是什么呢?法施包括智慧和知识两个层面的布施：世间一切思想、理论、知识、技能，有因缘机会把它施予别人，这是知识层面的布施；如果你通达佛法，或者了解其中一部分，把所知道的施予他人，这是智慧层面的布施。另外，有人遇到了难事，你出个主意解决了，这也是智慧层面的布施——当然要是无偿的才行。
　　什么叫“无畏施”呢?“无畏施”指精神层面的布施。能够让别人得到不畏惧、不恐怖、安慰、安乐的话语与行为都叫做无畏施。在现代世界，布施的范围更加宽泛。如果你能够力所能及地给别人一些具体帮助，即使只是给别人一些鼓励，这都是“无畏施”。
　　比如乘车的时候看到老弱病残，正吃力地提着一个大包艰难行走，这时你若能上前帮他(她)一把，这种力气的布施就可以算作无畏施了。这样顺手而为的事情，何乐不为呢!有时候别人遇到了挫折、困难、伤害，你只需要一句安慰的话，就可能使他(她)重新打起精神、振作起来，这样的情形也可以算作是无畏布施了。
　　人都有脆弱的一面，即使再坚强的人也一样。无畏施很重要，能使人生起精神与信心的一句话，说者或许并不太在意，对听者而言，说不定就是人生的一个转折点——一个由挫败到成功的转折点，一个由艰难到容易的转折点，甚至可能是攸关性命的转折点。有的人，需要在别人的表扬或者赞美下才能不断进步，如果你能适时给予他赞美、给予他鼓励，你的赞叹语言就将使他更加地上进，使他信心更加地充足，这样就可能成就了一个人。类似的话语，就都属于布施，力量不可思议。
　　还有，大家知道，现在的社会有很多募捐活动，比如为贫困灾区募献钱物，为医院募血，为白血病患者募捐脊髓，这些事情如果能够随缘参与一些，则可以称之为爱心布施。布施的种类是很多的，我们力所能及地给予别人的帮助，不管是物质层面的还是精神层面的，都可以统称为布施。

　　(二)、布施的功德
　　布施的功德巨大，具体来说有四个方面的作用：

　　1、增加福报
　　布施首先能增加我们的福报。我们常说学佛人应该福慧双修，修“福”具体落实到生活中，布施占很大的成分，也就是说布施是我们修福报的主要法门。同样的工作，为什么有些人所花费的精力与我们差不多，而成就却比我们大得多呢?比如，你二十岁开始工作，今年已四五十了，仅仅是衣食无忧而已；有人同样也是二十岁开始工作，现在则成了千万富翁或社会名流。这难道仅是偶然所致或是能力差异造成的吗?
　　人的能力差别再大，能差到哪里去呢!他比你大得多的成就中，不能忽视的一点，就是他过去生所积福报在此世的显现。古代的一个大学问家说“书到今生读已迟”，这不是悲观，也不是迷信，因为三世因果的学说本身就是一个自然的法则。现代人不承认三世因果的学说，是因为他不理解，以他的能力、智慧还不足以达到那种认识境界。不相信这个法则，他就无法融人到这个自然法则中来，也就不能掌握这个法则，更不要说获得遵循这个法则所带来的利益了。
　　菩萨畏因，众生畏果，众生只有在果报现前的时候才知道可怕，而菩萨则知道从根源上解决问题，能防患于未然，大多数人做不到这一点。很多人感叹命运不济，却没有想到运用努力来改变际遇，只是在那里空叹惜，有什么用呢?从现在做起，从身边的小事一点一滴地做起，即便现在依然是一贫如洗，起码将来是光明的，是有希望的。学佛人一定要突破这一层壁垒，目光要往远处看、往高处看、往宽广处看。我们可以容忍现在的清贫生活，但不能容忍不去修学“布施”这个能带给我们极大福报的法门。
　　不修学布施，其结果不仅是一时的贫困，可能是永久的穷苦。此生贫困，来生贫困，再来生依然是贫困，但是假如从现在做起，也许明天就有所改观。前面几讲中，我跟大家讲过果报有近期、中期和长期这三种形式。比如说这边杀了人，那边被抓起来枪决就是现报。几岁开始上学，一直到了四五十岁的时候才能享受到知识技能所带给我们的回报，这是中期果报。长期的果报，三世因果是最好的说明。所以，不要害怕眼前的艰难困苦，应该害怕的是我们不去改变困苦的根源。
　　布施的福报是不可思议的，举个例子。在古印度有个老太太，一生坎坷，青年的时候丈夫离她而去，中年的时候丧失了自己的儿女，到了年老孤苦伶仃，衣不遮体，食不果腹，过着人间最凄惨的生活。释迦佛陀听说了这个人的遭遇，想要帮助她，于是在托钵化食的时候，就走到她门前，对她说：“老阿妈，我希望能得到您的布施!”但是她找遍了茅屋的角角落落，也没有找出一点儿可以供养佛陀的食物，屋子里唯一的物品就是一个用来吃饭的烂瓦罐，她伤心极了，泪流满面地说：“仁慈的世尊呀!我非常愿意供养你，可是老太婆实在太穷了，找不出任何东西可以布施于您。”佛陀说：“你有的，就看你愿意不愿意。”她说：“世尊!没有什么不愿意的，把我的生命奉献出来都可以，只要能够供养如来。”世尊说：“那好!就用你的瓦罐去小河里为我舀半钵水来作为供养吧。”她就照着佛陀的话去做了。佛陀走后不久她就去世了，可是就这半钵清水的供养，老婆婆的来生就到了忉利天，还得以听闻佛法。
　　这是说布施能够增加自己的福报。听完这个故事也许有人会说，来世太远了，现世有没有因布施而得到大福报的呢?告诉大家，多的很呢!下面会有这样的例子讲给大家听。

　　2、增长德行
　　布旆能增长我们的德行。“德”是什么呢?是道德。按照善恶的标准来分，布施属于善法。既然它是善法，就能增加我们的善业；善业的增长，就能增加我们的善行；善行增加，道德就能增加；道德增加，相应的生命品质就得以提升。所以说，布施的第二个重大作用就是增长我们的德行，能让我们由一个普普通通的人提升为一个非同一般的人。
　　我在南方住的时候，听说过这么个故事：在寺院旁边的村里有个人原本很有钱，但性情凶戾，为人悭吝，天有不测风云，一次他突然得了急病，幸亏有人及时发现，还不计前嫌送他治病，他才得以幸存。他愧感交加，自此洗心革面做起了善事，把家里所有的积蓄拿出来布施穷人，他也越来越受人爱戴，后来因为德行的优异，被当地评为社会杰出人物。别人的帮助使他浪子回头，而他后来的成就就是布施的力量所致了!
　　从这里看，布施能够增长德行，利人利己。

　　3、增长心量
　　布施的第三个作用就是能够增长我们的心量。心量对于一个学佛人来说太重要了!为什么?举个例子，同样都是容纳，一个湖泊的容量能和一个大海的容量相比较吗?一个丘陵能和一座高山相比较吗?大海就是因为宽广才能容纳百川，高山就是因为宽广才能容纳万物。
　　如果一个人的心量是宽广的，那成就也是不可思议的。“心包太虚，量周沙界”，如果心像虚空一样宽阔，那么世间所有的事，对你来说都不足为虑；如果肚量像十方世间一样的广大，那么你就可以在这个世界上悠游自在。寺院天王殿供奉的弥勒佛，两边的对联一般都是“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人”，这说的就是心胸肚量呀!为什么常笑?因为他能容，所以自在、欢喜、安乐，能不常笑吗!这种笑肯定是欢喜的笑，要不人们怎么都叫他欢喜佛，没有人叫他愁苦佛呢!
　　佛陀之所以能成为佛陀，就在于他把胸怀打开了，他比众生的胸怀要宽广，所以他成就了佛身。我们之所以是凡夫，就是因为我们的胸怀不能释放，所以说我们是凡夫。人胸怀的宽窄、心量的多寡，就决定了他事业成就的大小，就决定了他人际交往的成功与否。
　　古人说“宰相肚里能撑船”，宰相的肚子真的大得能划船吗?并不是真的能撑船，而是形容。能坐到宰相的位置，必然是能够包容一定的人与事的，如果没有这种胸怀也做不到宰相。古人又说“器大者声则闳”。桌子上放的这个小座钟，跟大殿里明代的大铜钟比，大家说哪一个敲出来的声音大?(众答：大钟，!)为什么呢?器大呀!器大，声音就宽广、洪亮、深远。器小，当然声音就小。
　　大家知道《三国演义》里的诸葛亮，本来是手无缚鸡之力的一介书生，可是却能让蜀国的五虎上将心服口服。为什么?就是因为胸怀宽广!可是，身为吴国三军统帅的周瑜，气量狭小，处处想胜过诸葛亮，却处处不如诸葛亮，胜不了就把气往肚子里憋，最后一命呜呼。
　　气球再大，容量有限，一直往里充气，终会有爆炸的时候。人的肚子也一样，不断把乱七八糟的杂事往里塞，时间长了就会消受不住，吃不香，睡不酣，走路没精神，干活打迷糊，什么都弄不好，心理负担太重了。负担太重，又不懂得放下，那怎么能行?
　　日常生活中的小事，当下发生，当下解决，过去了就不要再理它；如果你一直揪着不放，耿耿于怀，就永远无法从这件事中解脱出来。一件、两件、三件……不停堆积，就有承载不起的那一天，就会自我崩溃。河堤的承载力如果低于洪水的冲击力就会溃堤，溃堤是非常可怕的，一泻千里，一切的东西都冲光了，那是自然的大zai 难。当人精神崩溃的时候，它对人的打击甚至会超过洪水的zai 难。所以说，学佛的人要胸怀宽广些，该放就放。过去心不可得，未来心不可得，抓住当下一刻，你就能自在安乐。
　　大家要不要抓住当下一‘刻?(众答：要!)

　　4、拓宽胸怀
　　布施可以拓宽我们的胸怀，为什么呢?
　　如果有过布施经历的居士，可能就会有一种体验。什么体验?当你把一样东西真心实意地、不带任何条件地送给别人，送出之后，必然会有一种特别快乐的感觉。这种感觉从哪里来呢?就是从扩宽的胸怀中来。你布施了，就把执著从内心深处释放走了。就像房间，清理出去一点东西空间就多一些。布施一次，放出来一部分执著，心里的空间就会多一点，你就感觉自在一点，自在就能快乐。心胸宽广了，执著减少了，所以才有了快乐。
　　布施的功德是巨大的，以上从四个方面做了归纳。

　　5、布施功德事例
　　下面我再给大家讲几个布施得大福报、大功德的例子。
　　春秋末年，越国的宰相范蠡非常聪明，有头脑，胸怀也很宽广，他帮助越王勾践振兴了国家，却视权贵如粪土，然后“乘桴浮于海”，坐着小船到今天的太湖那里去经商了。这个人做宰相的时候成就大事，做商人同样也很成功。那时候商人少，而且地域的割据使物资的流通很不方便，丰收年份人们粮食用不完只能扔掉，灾荒年份没有东西吃又会饿死人。范蠡看到了这个现象，就把这个地方没有的东西从那个地方运过来，把这个地方有那个地方没有的东西运过去，互相交换；丰收的年份就向民众收购粮食，灾荒的时候再对民众卖出。透过这种方式，不到几年的光景，积累亿万家财，富可*国。他富裕之后，没有像别的有钱人那样购田地、建城堡，而是取之于民，用之于民，当周围的民众遇到灾害的时候，他就把自己的钱财拿出来布施。
　　有一年天下大旱，几乎颗粒无收，除了保留自己的生活必需，范蠡把自己全部财产都拿出来布施给国人。亿万家产，一日荡尽。
　　大家说，如果没有“视金钱如粪土”的豁达精神，没有大海一样宽广的胸怀，能做得出这样的壮举吗?很难呀!可是他不但做到了，而且无怨无悔。
　　谁知道这次散财之后不到几年光景，他再次积累起万贯家产，速度之快，现代人炒股票恐怕都比不了。但是，范蠡的善举没有因此止步，当灾害出现的时候，他再次把全部家产布施了。这样的布施一连三次。范蠡死后，被人誉为“陶朱公”，陶朱公就是现在大家经常礼拜的财神。他成神了!范蠡怎么成神的?他的善举让很多人敬仰，为了表示对他人格的仰慕，后代做生意的人就把他的像贴挂起来，以他为榜样。可是，随着时代的推移，慢慢地大家不知道陶朱公是谁了，只晓得他是财神了。到他这里来也不是为学布施，而是想从他这里求发财了。看到那么多人跪拜自己，陶朱公天上有知，不知道该怎么寒心呢!
　　能发心布施的人很多，可是三次散尽家财，而且是拿价值亿万的家财用来布施的，在中国历史上恐怕只有范蠡一个。为什么范蠡那样容易“财源广进”呢?不外乎两点原因：一是大胸怀带来了大气魄，事情特别容易成就；二是布施结下大量善缘，做什么事都有人帮助，事半功倍。
　　上面是古代的例子，再举个现代的。香港的富商李嘉诚先生，在香港起家创业的时候是大街上卖领带的，可是他与众不同的地方就在于能挣钱，敢舍钱。不把钱当回事，挣了钱就帮助别人，于是很快建立了一个牢固的人际圈子。这个圈子里的人不断为他提供前进的机会，他的资本积累得越来越多，就这样一步一步地成了今日的华人首富。
　　时至今日，他依然乐善不止。大家若去过南方就可能会注意到，在李嘉诚的故乡广东，很多寺院都有他的捐款，动辄就是三五百万或上千万。他不但为佛教捐款，对其它的社会慈善事业也很舍得投入，汕头大学完全是他一个人出资花了几个亿建起来的。佛经说舍一得万报。正是由于他的乐善好施，所以财富飞速增长。现在，不但他自己饶财大富，就连他的两个儿子也是“毛毛虫变蝴蝶”，眨眼之间身价数以亿计。据不久前报道，李嘉诚宣布，将来还要把资产的三分之一捐献给慈善事业。这又是一个了不得的大手笔。
　　看一个人的成就，不要只看当前的荣耀，更多的是看他为什么能够成就，而特别关注的就应该是心量的问题。
　　这是中国的例子，再举个外国的例子。最近有个新闻，说美国微软公司的创始人比尔·盖茨宣布从2006年开始淡出公司的管理，专心致力于慈善和文化事业。这个人现在是全球首富，他开始创业时大学还没毕业，也是什么也没有呀，能有今日成就，也可以说与他的胸怀和布施有关。要知道，他不但是全球首富，全球最大的慈善家也是他。盖茨每年投入慈善事业的是几十个亿，还宣布死后他的全部财产将捐赠给慈善机构。
　　这里的几个例子都是说明修学布施法门的重要性。其实，布施功德信与不信它都存在。为什么呢?比尔·盖茨信佛教吗?我是没有听说过!古代的范蠡信仰佛教吗?那时佛教还没传人中国呢!可是为什么他们要去布施呢?为什么他们都从布施中得到这么大的福报呢?所谓“积善之家必有余庆”，他们都懂得人要“做好事”，所以他们要布施；老子说“天之道，损有余而补不足”，钱财如浮云流水，屯积居奇早晚要被人取去，这是世间的自然法则，所以他们不贪婪。舍得舍得，越舍越得，他们敢于布施，所以财源弥多。
　　其实，非但布施，佛法所揭示的一切道理都是这样，你信不信它们都存在，并不是说你不信仰佛教就可以逃得出这些自然法则。正因为这样，佛法的“法”翻译为汉语，就是“轨则”义、“轨持”义。但是，话说回来，如果我们能在信仰的基础上去做，功德更是不可计量，效果更加显著。
　　有人也许会说，他们是有钱才会这么投入。难道，我们可以以钱少为理由，就拒修这个法门吗?其实，越是钱少，才越要努力去修。因为这个时候布施出来一分钱的功德可能是那些有钱人布施一万块钱的功德都不能相比的。佛经上说“贫穷布施难”，正是因为难，所以贫穷状态下的布施功德是最珍贵的、最难得的。
　　解放前民间把学佛人叫做“善人”。什么叫善人呢?善良之人。从这个词我们可以看出，布施是在家学佛居士修学佛法非常重要的法门。前段时间，有个人对我说学佛人在国家危难时起不到一点作用，我说那是你对事情真相不了解。知道吗?在抗日战争的时候，太虚大师说：“布施就是(学佛人)救国的最重要法门，有钱的出钱，有力的出力，这都是救国。”以持戒闻名天下的弘一律师，竟然还提出了“上马杀贼，下马念佛”的口号。可以说，从古到今中国佛教都很重视布施法门的落实。

　　(三)、布施的误区
　　下面，我再为大家讲一讲修学布施时的一些误区。

　　1、不要落入有相布施
　　同样是布施，有深有浅，有优有劣。什么是浅呢?我给大家讲个小故事。达摩禅师从印度来到南京，当时叫建康，梁武帝听说了他的名气，想留他弘法。谈话的时候，梁武帝问他：“大师，我大力护持佛教，修建了许多的寺庙，度化了无数的众生，功德有多大呀?”达摩祖师看都没看他一眼，笑了笑说：“没有半点功德!”梁武帝心想，这和尚怎么这样讲呢?别说我是皇帝，即便普通人，也该赞赏几句呀，竟然说我没有功德。于是拂袖而去，不再理他了。正是因为这个因缘，达摩祖师才一苇渡江，坐着小船到江北来了。后来在中岳嵩山少室峰下开创了中国的禅宗。
　　达摩祖师为什么说梁武帝没有功德呢?告诉大家，因为梁武帝的这句话是带着一颗执著心、分别心来问的。布施的时候带着执著心和分别心布施，既便你布施的再多，也是有漏的布施。执著心、分别心与诸法实相不相应，与佛法宗旨不相应，所以这种布施没有功德，只有福德。
　　功德和福德可是两样东西，大家千万不要混淆了。福德是世间的东西，功德是出世间的。有漏的布施能得福德，但是不一定能得到功德。功德怎么得到?以佛法的精神思想为依托，以佛陀的根本教法作指导，这样的无相布施才有功德。什么叫无相布施?《金刚经》里说，布施的时候应当观想：没有布施者，没有被布施者，没有布施的东西，没有布施的过程。四个没有，这才是无相的布施。
　　真的没有吗?是让你不要把这些事放到心里去，不要因布施沾沾自喜，不要在被布施者前盛气凌人——“我给你了东西，以后就要听我的!”“我给了你东西，要对我好，随时指挥随时到!”这哪叫布施，分明是条件交换，跟经商没多大区别，与佛法是不相应的。不要用这种方式来布施，要行布施法。无相布施才是与佛法相应的布施，也只有无相布施才有巨大的功德。所以，大家不要走进带有执著心、分别心的布施，不要落人有相的布施。
　　说到这里，记得前段时间听一个同参对我说：“最近遇到了麻烦事!”我问什么事，他说以前有人送了他一尊佛像，当时说得好好的。可是后来俩人产生摩擦，闹崩了。那人在临走时突然对他说：“XX，限你三日之内，必须把那个佛像还给我，我不送给你了!”送人了的东西再要回来，这不是笑话嘛，跟三岁小孩闹别扭一样。大家要记着，布施就布施了，即便你跟人产生矛盾，也别要回东西。一是与佛法不相应，二是显得我们太没有修养。布施一定要行无相法，作无相布施想。

　　2、不要陷入分别心布施
　　在修学布施法门时，有些居士会想，我只布施佛法僧三宝，不布施一般的人，他们都是生死轮回中的罪业之人，还不如我呢，从他们那里求不了福德、智慧，干嘛布施呀?
　　于是，有些地方发生zai 难了，需要捐一些钱财、物资，他们断然拒绝；有人遇到困难了，需要提供一些体力、智力的帮助，他们袖手旁观；亲朋邻居遭遇变故，期望得到理解，他们漠然置之，甚至横眉冷对。借口是“我要念佛，没有时间”，“我要诵经，别打扰我”，甚至还有人出言恶劣“我才不理你们这些生死凡夫呢”……这些话多伤人心呀，谁愿意听呢!这样的人多让人失望，谁敢接触呢!于是，有些人就产生看法了：“什么学佛人呀!心比石头还冷，简直没有人性。”
　　你不帮助别人，别人也不会帮助你。当你有事的时候，朋友必定躲着你走；当你碰到困难的时候，别人不会理你。长此以往，渐渐地就把自己封闭起来了，人际关系每况愈下，朋友没有，事业不顺，生活苦闷。
　　这个时候，难免发生感慨“拜佛这么长时间，布施那么多东西，遇到了困难，佛菩萨怎么也不保佑我呀?算了，不学佛了。”不好的处境就是由于自己的错误所致，再不学佛更是错上加错，以后的景况会愈加糟糕。学佛也是环环相扣的，一步不成步步难行，所以我们一定要谨慎，不要误人歧途。
　　在家居士供养三宝会有很大功德，但布施法门的修学不只是要布施给佛法僧，当周围的人需要帮助的时候，我们都要布施，这是菩萨应该具有的一种情怀，是在家学佛者应该具备的一个基本素质。
　　还有一些人(没有学佛的一般人)，他们只布施给那些遇到麻烦的人——比如灾民之类，不布施佛法僧三宝，认为僧人不从事社会劳动。这种布施也是带有执著心和分别心的，而且忽视了三宝在精神层面带给世间的巨大作用和积极意义。其实，没有佛法僧三宝的世界，远远比没有钱财的世界更加可怕!
　　无论是唯独供养三宝，还是只布施穷困的人，都是行持布施法门的误区，大家应该提防，不要落人这样的误区。


　　4、不要碍于情面布施
　　还有一个误区，就是碍于情面的布施。每个寺院门前可能都有很多乞丐，这些乞丐，有的真是很穷，迫不得已才出来讨生活。可是有一部分人并不是很贫穷，是走致富捷径的职业乞丐。不管是真乞丐也好，职业乞丐也好，如果他平平静静地向你乞讨，你可以给他。为什么呢?这是学佛人应有的布施精神。
　　可是有的乞丐向人乞讨，死磨滥缠，甚至伸手去抓别人的衣服、袋子，得不到钱财不罢休的样子。遇到这种情况，有些居士碍于情面，怕佛友讥笑自己不够慈悲，就忍着厌烦掏钱给他们。还有的居士担心，我这么干净的衣服，万一让他们抓出手印来，出门多不雅观，为了避免麻烦，赶紧甩钱。有时身上没零钱了，十块二十块的都给。
　　但你可能没有想到，这个看似布施的行为却并非布施。一个原因是发心不正，你给他的时候，不是带着一颗想给的心布施的，是被迫的；另一个原因是私心作怪，你不是为布施而施予，是想减轻麻烦。从这两个角度来说，这种布施是与佛法不相应的，也不是可以鼓励的行为。而且这种布施非但不会令布施者受益，反而只会纵容被布施者造作恶业。因为你的放纵，他们会更加肆无忌惮地去抓那些拜佛人和游客。越抓越厉害，人少的时候他就敢来抢了，真可谓是“方便出下流”!
　　现在的社会讲究职业道德，就是乞丐也应该有乞讨的规则，遇到这样的乞丐，绝对不可以碍于情面，或迁就他们一抓就给，而是要用金刚无畏的精神来呵斥他。呵斥表面上看起来不慈悲，实际上是慈悲的另一种表现形式，是避免让他们误人歧途啊!
　　以上是布施的几个误区，有相的布施、有分别的布施、甘于被骗的布施、碍于情面的布施，都是与佛法不相应的，都是在修学布施法门中应该努力避免的行为。

　　(四)、布施的落实方法
　　布施的作用、种类以及布施的误区给大家讲完了，下面再总结一下，修学六度法门的布施法门，到底该怎么做。
　　第一、要培养布施的精神。学佛重要是精神，就是说不管你有没有实践布施的机会，首先内心深处要有这样的心理准备，时刻准备着在别人需要的时候去布施。
　　第二、要力所能及的布施。布施要根据自己的经济状况来实行，就是要量力而行，你能给别人多少就给多少，不要盲目跟风、攀比，如果你真的钱很少，那么给他一毛钱也不是不可以，千万不要执著于数量的多少。不要因为修学布施法门而给我们的工作和生活带来不必要的压力，布施是一种随缘、自在的行为。
　　第三、要从根本上去布施。布施的方式是很多的，有时候一句好话若能够给人带来利益，也是布施。若能将技能或工艺无偿传授他人，使人掌握一门技能，给别人带来长久的受益，这就像将点石成金的指法给了别人，比给他几块金子的好处大多了，是比直接给金钱更大的布施。
　　第四、要自行劝别人行布施。就是自己在修学布施法门的同时，可以劝别人也来行布施。劝别人的时候不一定要用布施这个词，可以用善巧的方式，转换成其它的话来说，只要能达到目的就行。
　　按照这四点去实行，既能增长我们的福德智慧，又可以拓宽我们的心量胸怀，最终必然得到智慧解脱。愿我们都能够长行布施，广修功德。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-15 17:16     标题: 续 7




            二、方圆自如——持戒波罗蜜


　　什么叫持戒波罗蜜呢?就是指佛陀所制定的、涵盖出家在家戒律在内的全部戒法。其中主要的有皈依三宝戒、五戒、十善戒、沙弥十戒、式叉摩那六法戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒等声闻戒律，还有瑜伽菩萨戒、梵网菩萨戒等内容。作为在家的居士，有的戒法适合我们，有的则不适合我们。
　　在讲哪些是在家居士应当守持的戒律前，先跟大家略说一下戒律的来源和主要作用。

　　(一)、戒律的来源与重要作用
　　佛陀在菩提树下刚刚证取无上正觉，成就佛道的时候，是没有戒律的；佛陀初转fa lun度五比丘，开始有佛教僧团的时候，也没有任何戒律；在度化第一个居士团体的时候，依然没有戒律。那么大家可能会问：这么长时间了还没有戒律，这些戒律是哪里来的呢?从天而降还是无中生有冒出来的?都不是的。佛法讲因缘，诸法因缘生，诸法因缘灭，没有因缘成就不了任何事情。那么戒律的制定也有其一定的因缘。
　　没有戒律不是大家都不要戒律，曾经有弟子向佛陀提出：“作为一个修学出世大道的团体，应该像世间的王制一样，有一定的规章制度，以便用来防非止恶。”当时佛陀说：“如果没有人触犯与佛道不相应的恶法，就不能制定戒律。”
　　后来，有比丘和居土在修学或行事当中，有一些与佛法乃至世间法律不相应的地方。他们与佛法的相违并非故意所为，而是无知觉的，按道理应该是“不知者不为罪”。但毕竟是恶法，为了防止再次重犯、别人效仿和世人的讥嫌，于是佛陀开始制定戒律。从戒律来源的这一点，我们应该明白一个道理——对学佛来说，戒律很重要，但戒律也是我们学佛道路上的一种工具，持戒不是目的，也不能代表解脱。持戒的目的只是为了让我们由此而契人佛法的正道，由佛法正道达到这种境界从而契人如来的清凉、自在、欢喜、智慧境界，即依戒生定，依定发慧，这就是佛陀为我们制定戒律的根本原因所在。所以，切不要对戒律生起错误的认识。
　　说到戒律的本源，话题讲长些。其实我们无论做什么事情，都应该追本溯源，探讨一下原因所在。要找出事物的本相，不要被事物流传过程中失去了本来面目的外表现象蒙蔽。就像现在大家所穿的衣服，大家都知道，原始社会没有衣服，人们最初把树叶树皮连缀起来穿在身上不是为了遮羞，只是为了遮风挡雨。夏天为了遮雨，冬天为了挡寒。随着人类的发展，渐渐有了文明和伦理出现，人们又用衣服来遮羞。不管是为了遮雨、挡寒还是为了遮羞，这应该是人类衣服最初的作用。可是，发展到今天，多少人为衣服所累啊!人们把大量的金钱投入到服装上，就是为了穿得漂亮一点儿。但是，再漂亮又当如何呢?能为人增加一点道德吗?能为人增加一点内涵吗?能摆脱生老病死苦吗?不可能。所以，对外界东西的追求，我们要有所节制。
　　戒律制定了出来，它对我们学佛人来说，有什么重要性呢?
　　《涅槃经》中说：“戒是一切善法之梯蹬，亦是一切善法之根本也。如地，悉是一切树木所生之本也。”这是说戒法是通向一切善法的阶梯，是一切善法的根本，就像大地是一切生命的根本所依之处一样。所以，戒律很重要。
　　大家都知道，佛教可以概括为戒、定、慧三学，三学涵盖了一切佛法。为什么戒、定、慧三学的次序是由戒到定、再由定到慧，而不是慧、定、戒或定、戒、慧呢?可以分为两点来解释。
　　第一点，三学的顺序是一个次第的过程。好比上大学，必须要有从小学、中学到大学的一个过程——即便其中的某一个环节没有取得正式文凭，也需要具有相应的实质内涵——否则大学不可能真正读得下去，即便再利的根器，也依然不行。再作一个譬喻，就像我们乘车，如果不先把车的发动机发动起来，车就跑不起来。一样的道理，学佛不从戒法的守持开始，就不能进入到清静的禅定，没有定力，慧力的获得就更不用提了，简直是不可能的。由戒生定，由定发慧，这也是一个次第的过程，不能随便倒置的。
　　第二点，戒律是佛法的规范与保障。没有戒律，就不能获得真正的佛法修学道路，所以三学之中以戒为先。
　　“戒”是什么意思呢?就是“止”的意思。什么叫“止”?“制止”、“停止”，“不能做”称为“止”，也就是说，制止一些事情不让做的行为规范叫做“戒”。戒法为什么要制止一些事情不让做呢?因为世间有些事情我们确实不能做，做了就会产生恶业，损人不利己。比如说，杀人就不能做。杀了人非但违背因果，而且触犯法律，即便没有人用戒律来约束你，法律也不会宽恕你。既然不能做，我们就要把它制止掉。怎么制止呢?制定一些行为的规范进行守持。在佛门中，所有规定的止持和作持，即什么要做、什么不要做的行为规范，统称为“戒律”。
　　有些人认为，学佛就学佛，为什么要制订那么多的自我约束呢?太不自由了!其实，这是不明了戒律精神而带来的误解。不要说是作为学佛人要有戒法的约束，世间哪个国家能没有法律的约束呢?社会是一个无数人共同生活的大集体，既然是共同生活的集体，无规矩不成方圆，就需要有一定的法律法规、典章制度，做为维系社会秩序的纽带。有了法律法规，即便非学佛人也要受一定约束，有些事情能做，有些则不能做。
　　所以大家在学佛的过程当中，面对戒律不要诧异，不要惊奇，也不要恼悔。按道理，越学佛，人的心地越善良，越学生命越柔和，越学层次越高，应该戒律越来越少才对。为什么学佛时间越长，增加给我的戒律越多呢?为什么境界越高，给我的束缚越大呢?
　　这是因为，学佛是一种生命品质的自我升华的过程。你想比一般人清静智慧，自然要比他们所受的限制多一些；你想生命有更大层次的提升，必然比在社会上受到的约束相对要多一点。就像宇宙飞船，飞得越远，技术要求越高，材料限制越多。再比如，学生在上小学时，每天上午下午各上两节课；到读中学时，就变成上三节课，而且还增加了晚自习；等到上了大学，不仅有课堂的理论课，还增加了社会实践的内容。这就是层次越高，限制越多，要求越严，目的不外乎使你进步更大。所以，大家一定不要惧怕戒律，也不要害怕在学佛的过程中戒律的不断增加。
　　佛陀对戒律的重视是贯穿始终的。就像孔子所说的“吾道一以贯之”，儒家思想“一以贯之”的是忠、恕的精神，而佛法“一以贯之”的根本精神则是戒律。佛陀说法四十九年，每一法都是建立在戒律的前提下。所以，他在临人涅槃之前还教诫他的弟子们说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。”这是出自《佛垂般涅槃略说教诫经》中的几句话，意思是说，你们这些比丘弟子啊，我的色身人灭之后，你们应当特别尊重珍敬波罗提木叉，波罗提木叉就是戒。如果你们能够以戒为师从的规范，就像在黑夜中遇到了明灯，就像贫穷的人得到宝贝。戒律就是你们的老师，见到戒律就像见到我一样。从佛陀临寂灭的谆谆教导中可以看出，戒律真的是很重要。
　　戒律是佛法住世的根本，戒律是我们居士与僧团清静和合的保证。戒律也是我们得到定力、智慧、解脱的基础。卫星失去了轨道，就不能够在天上正常的运行，也就不能发挥它的一切作用。如果没有戒律，就不能收摄我们身口意三业；不能收摄三业，就不能进入到甚深的定力当中；进入不了定力，如何开发自己的心性，如何启发自己的智慧呢?没有智慧，谈何清静、谈何自在、谈何解脱呢?一切无从谈起，所以戒律是一切善法的基础，是学佛路上正确方向的保证。

　　㈡、三皈依戒
　　既然戒律这么重要，那么在家居士到底要守持哪些戒律呢?
　　刚刚皈依初入门，还没有受五戒的居士，要守持的是三皈依戒。有人以为，三皈不是戒，五戒以上才是戒。其实，三皈也是戒，前面说过，戒是制止的意思，三皈之后，也有三种禁止做的事：第一，皈依佛，尽形寿不皈依天魔外道；第二，皈依法，尽形寿不皈依外道邪说；第三，皈依僧，尽形寿不皈依外道徒众。所以，皈依三宝的本身，就含有一种戒的特质了。
　　为什么说“三皈依”之后不能做这三件事呢?大家知道，无论世间法还是出世间法，如果对这个人不是绝对信任，你就不可能追随他，向他学习。常人讲“疑人不用，用人不疑”，这是在用人方面的一条法则，对别人又用又怀疑，别人就不可能尽力给你做事情。这里我们也可以说“信人不疑，疑人不信”，如果你还怀疑佛的无上甚深境界，怀疑法的真实性，怀疑僧的高尚人格，那么即便皈依了他们，也一定不能得到佛法的精髓。所以说三皈依是一种戒律，皈依过后不可怀疑、不可心存二志。
　　所谓“尽形寿不皈依天魔外道”，是说皈依佛之后，就不能再皈依其它任何宗教的教主。不能说我今天皈依了佛，明天再到某个教堂里做个洗礼，后天再去道观受个符篆，这是不可以的。世间人谈情说爱还要感情专一呢，感情不专一，就会有人来找你吵架、打架，让你名声扫地，让你悔恨无比。何况学佛这么大的一个事情，寻求无上大道——感情不专一，怎么能行呢?脚踩两只船，两条船一开，你就掉到苦海里，一条也搭不上了。所以，买一张船票就好，不要这山望着那山高，不要贪得无厌，要持之以恒坚持下去，要感情专一。
　　所谓“尽形寿不皈依外道邪说”，是说皈依佛法之后，我们就不能去皈依其它宗教的理论和思想，特别是那些歪理邪说。其它的宗教思想，我们可以作为知识来学习，可以有一定的了解，以便在与人打交道或者工作、学习时借鉴，但是在内心深处不能被它牵着鼻子走，要不皈依法就没有任何意义。所以皈依法也是一条戒律。
　　有一些居士，皈依多年了，还跟人到处乱跑，找所谓的“高人”看相、算命，动不动就改名字，三天两头搬家、换装修，弄得家里鸡犬不宁，这些都是追逐外道邪说，与正信佛法不相应的表现，这些现象与佛子身份中最低的“皈依法”戒都不符合。如果哪位居士有这样的行为，一定要尽快的纠正了。居士不能，出家人更不可以，大凡是为人看相算命的出家人非假僧人即大骗子。
　　当然了，会不会追逐外道邪说也看你能不能体验到佛法的殊胜之处。如果在皈依法之后，你能够真正深人佛法、体验到佛法的妙味，得到佛法的法喜，能够感受到它尽虚空、遍法界的磅礴气势与博大精深，自然就不会再去皈依任何其它的法了。
　　所谓“尽形寿不皈依外道徒众”，就是说皈依僧之后，不能再去皈依任何其它宗教的教徒，特别是宣扬歪理邪说之辈。所以皈依僧同样是一条戒律。
　　佛陀虽然是我们所有佛子的最高精神领袖，是我们心灵的导师，可是，毕竟佛陀的应身已经人灭了，而他的法身、报身一般凡人又感受不到、看不到。佛陀所传扬的三藏十二部、八万四千法门倒是留下了，可是典籍汗牛充栋、浩如烟海，一般人不要说让他看完，能看一部下去就极其难得了，更何况很多人根本就不知道从哪里看、从哪里学。世尊不在了，佛法也契人不进去，我们想得解脱，想得智慧，找谁去呢?世间学技术要找老师，学佛法当然也要找老师了。
　　那么，懂得佛法的老师是谁呢?出家僧众，法师啊!法师就是拥有、懂得佛法的老师嘛!别一想到法师就是摇铃、画符、走村串户招摇撞骗的那一类人，那是巫师、跳大神的，不是法师——很多人冒充法师，世间人也滥用“法师”一词，他们眼中的法师那叫“乌龙”法师，不是真正的法师，真正的法师应该是懂佛法的老师。自己懂、自己修，还要教他懂、教他修，这才是合格的法师。
　　皈依僧就是跟着这些懂得佛法的老师——僧众学习，如果跟僧众学习佛法的同时，还要跟那些乱七八糟的入学，一会儿往东，一会儿往西，东西南北来回转，再转也转不也个名堂来。时间长了，身劳累，心疲倦，就会觉得学佛也没意思了。世间没意思，学佛也没意思，上哪儿去呢?弄不好就从哪座楼上跳下去了。这是很可怕的!
　　皈依三宝是在家居士最基本的第一层戒律，如果不胜任守持其它戒律，就暂且守持这三条。有了这三条的踏实落实，最起码我们不会轮回于地狱、恶鬼、畜生这样的恶道之中。

　　(三）、居士五戒
　　在皈依三宝的基础上，如果心有余力，还想继续上进，那么接下来可以受持的是居士五戒。
　　守持五戒的人，非但不会落人恶道，而且更能进而上升到善道，享受人间的富贵、地位等；甚至得以享受比人界更高一层的天界众生的生活——不要一听到天界众生就以为他们多了不起，其实与人差不多，只是我们没有他们那样大的福德、能力而已；也不要一听到天人之类就心生反感，天人也是人，就是有情众生的一类而已——能达到天人的状况也很不错，同样是世间人，你要是一个富翁或官员，就会比一般的百姓多好些生活中的便利条件，为什么呀?福报比较大嘛。而天人比世间的任何富翁、官员更强得多了，所以守持五戒好处是很大的。
　　居士五戒是哪五戒呢?——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。想必很多人都耳熟能详了，这里还是简单叙述一下，以便进一步加深对它的理解。
　　1、不杀生
　　不杀生，就是不要故意杀害世间一切有生命的众生，懂得苦乐、疼痛、有感觉的所有有情生命都不要去杀害它。
　　人的手上划破了一个小口，就会感觉很疼，就会大声喊叫，因为痛苦难受。想想，当你拿起刀、枪等各种工具去杀戮众生的时候，它们疼不疼呢?一样的疼呀。走在路上，无缘无故，你拿石头砸前面一个人，那人不回头揍你才怪，因为你无端地招惹他。同样，无缘无故，端掉一个鸟窝，折断一条虫腿，踩死一只蚂蚁，诸如此类的伤杀无辜众生，它们不恨你才怪。
　　你伤害了它，虽然它现在没有能力来报复你，但它会在你不注意或者有能力胜过你的时候报复你。古人说“君子报仇十年不晚”，它们又不是学佛人，嗔恨心极强，记仇的本领可大了，可以几年几十年，甚至用几生几世的时间等待报复你对它的伤害。俗话说“一命偿一命”，《三世因果经》中说“怨怨相报何时了”，一旦结下仇恨，想解开真是不容易的，不要说学佛人，即便平常人，也不可以随便杀生。所以，从宽泛的伦理意义来说，不杀生其实并非只是佛教徒应有的行为规范，它应当是全世界公民共同遵循的法则。
　　受持了五戒的居士们，守持不杀生戒最主要是把握住它的精神，单单不杀生只是消极层面的守持，护生救生才是积极意义的“不杀生”守持法。
　　在持戒的过程中，我们尽可能要减少乃至避MIAN杀生的因缘。有益的与无害的畜生、鸟雀、昆虫类固然不要去杀害；吃肉食类食物时也不要买活物，最好是三净肉——当然，成年人如果能少吃肉还是少吃肉，这对身体也是有好处的。就是有害的虫类也尽量使用非死亡的方法除去，而且最好是提前预防，不给他们成长的环境，这样你就避免了持戒与生活的冲突。比如蟑螂，它一般生于垃圾堆之类的环境，如果你家里又乱又脏，肯定它也会来寄生；而你勤于打扫，时常消毒，它就不可能到你家来了，也就不用为它烦恼了。
　　另外，社会发展到今天，许多人意识到，其实非但动物，就是植物也具有一定的情感活动。因此，我们尽量也不要破坏、伤损花草树木，要善待自然，爱护植物。说到这里，想起一个问题。最近常有一些人，主要是高学历的年轻人问我：“佛教反对杀生，主张素食，可是植物也是有生命的，为什么动物不能吃，植物就能吃呢?”照他们的推理，学佛者要么什么都不应该吃，要么什么都能够吃。其实，这是一种钻牛角尖的想法，有点极端了。佛教的不杀生与食素，重在培养人的慈悲精神与护生情怀，期望建立一个和乐的人间世界。善待自然不等于不要人的生活，如果真的什么都不吃了，还怎么养护色身肉体，怎么借假修真呢?如果为持戒而死于非命，佛教与印度的极端外道岂不是没有任何区别了吗?再者说，连素食都不吃的话，也不符合佛教的中道思想。学佛千万不能钻牛角尖，不能死抠枝末而忽略根本。
　　还有，佛教戒律每一条都有开、遮、持、犯的区别情况，学戒、持戒不要教条化。如果生活中无意中伤杀了生命，也大可不必过于自责。比如扫地时无意中把一个虫子扫死了，罪不在你，只是过错而已，为它念几遍往生咒，心里好好忏悔一下也就行了，不要因此而失魂落魄。常见有的居士为这样的事情痛不欲生，茶饭不思，这是有点教条主义了。在不杀生的防护下，能培养一颗慈悲爱物的心灵，培养一个仁人爱物的精神，这就达到了圣人制戒的目的。
　　2、不偷盗
　　“不偷盗”的意思很简单，不属于自己的东西，没有经过别人同意不要随便取拿，更不能以贪心私占、窃取他人的财宝物件，这就是不偷盗。
　　你正要用钱办事，坐公交车的时候钱包被偷了，你会有怎样的一种心境呢?恼恚无比啊!恨不能把那个小偷的手给剁了，是不是?可能很多人都有过这种感受。自己的东西被别人偷去，是这样的不爽；将心比心，大家都不喜欢偷窃的行为呀。所以，尽可能地不要窃取他人的物品。偷窃不可以，明目张胆的抢劫更是不允许。偷盗的行为是极其可憎的，或许所窃的正是别人积攒多时的救命钱，一点钱害得别人家破人亡。偷盗的因果是非常严重的，此生窃盗一件物品，来世可能当牛做马来偿还。
　　其实，那些以窃盗为生、以当小偷为生的人，再怎么攒钱也富贵不起来——大家知道，做小偷的有几个不是穷得叮当响?为什么会这样?被偷人们的心力使然。偷别人东西，别人肯定怨恨甚至咒骂，一个人这样，两个人这样，他偷的人越多，骂他的人越多。人的心力不可思议，大家都在背后戳他的脊梁骨，诅咒他，他当然就不会好到哪里去!
　　广义而言，非但直接窃取别人的东西是“偷盗”，就是缺斤短两、克扣工资、假公济私、虚报发票、多吃乱占、偷税漏税、贪污受贿、盗版侵权之类的行为，都属于“偷盗”的行为，学佛人可能不会直接去偷别人东西，但未必不会触犯上述的错误。近来检查部门所查处的一些大贪污案中，就有一些拜佛人，而且有的还拜佛多年。这就很不好，不但害了自己，还影响整个佛教形象。所以，学佛人特别要注意，千万莫要违犯“不偷盗”戒。
　　还有，我们不但自身要守持不偷盗戒，就是身边的亲朋眷属，也要常劝他们洁身自好，不好做出与“不偷盗”戒相违背的事情，不要走与法律相违背的歪门邪路。
　　3、不邪淫
　　所谓“不邪淫”，就是不要于夫妻之外非法行淫，简单说，就是不可以在外面找小姐、养情人、包二奶，更不可以有什么一夜情、换夫、换妻等鄙劣行为。“不邪淫”是最具时代性和现实意义的一条戒律。
　　改革开放发展经济，带来了社会的巨大进步，改善了民众的生活，可是也有不少负面的现象出现。相信大家对现实社会的认识比我更加深刻，对社会的乱象比我有更直接的感受和体验。这些年卖淫嫖娼屡禁不止，势力反而愈发壮大；***、se 情按摩等非正当职业越来越多；se 情影视充斥网络。一些当官的、有钱的人养情人、包二奶；甚至平常人也时不时有“出轨”的现象。
　　社会物欲横流，媒体信息也到处都是陷阱，电视、广播、报刊、杂志、广告……无处不充斥着各种“欲望”的诱huo，他们都在努力挖掘着，如何诱发人的欲望，然后让自己的产品具有强大的市场竞争力，获取最高的利润。于是，青少年很小就陷入早恋；青年人为了爱情，不惜拔刀相向；中年人为了一时享受，不惜牺牲多年夫妻之情。甚至一些已届风烛残年的老年人，也跃跃欲试想风流潇洒。最近我就听说这样一件事。
　　一个六十多岁的老居士对我这样说：“哎呀，师父!我家老头子麻烦了，跟一个二十来岁的发廊姑娘弄到一起，天天夜不归宿，家里存的那一点钱快被他折腾光了……”这老居士的丈夫我见过，年近七十，家有四个子女。按说儿女成群，应该自重才对，可是他却如此不检点!不光是老头子，就是“老太婆”也有出问题的。记得曾在网上看到这样一篇文章，说温州有三个很要好的结拜姐妹，四十多岁，都是经商的。多年奋斗之后，生意不错，家庭也很稳定，这时心灵却空虚了，于是想着办法消遣。开始一起打牌，后来嫌打牌不过瘾，索性去找“鸭”，就是男妓，而且三个人同时找一个。谁知一个晚上竟然把那个小伙子给累死了，结果三个人不但“声名大扬”，而且锒铛入狱。真是荒唐至极!
　　在家居士作为平常的世间人，佛陀并没有剥夺其应有的天伦之乐。该享有的还可以享有，该追求的也完全可以追求，生养嫁娶都没有问题。只是，不能饕餮食天，贪得无厌，否则一定没有好下场。俗话说“不义之财不要贪，没有缘分不要攀”，攀缘将会给自己带来无穷无尽的麻烦。
　　就像刚才说的那位老者，快七十的人了跟一个二十来岁的女子厮混，看起来像是快乐沾光的一件事，可是没过多长时间，家里人知道了，老太太闹着要离婚，儿女们觉得丢人离家出走，情人又打又骂要他赔偿损失。这边谴责、那头恼怨，他立刻两头不是人了，没几天就心力交瘁、狼狈不堪了!禁不住感叹：“哎，我的命怎么这样苦哇!”苦，怪谁呢?自作自受啊!
　　作为一个人，且不说什么伦理、道德、良知了，就冲着对自己的儿女、爱人、家庭、亲朋好友负责，也不应该放纵自己。而作为一个学佛人，更是应该严于律己，尽力守持“不邪淫”戒，为众人作楷模，为社会扬正气。
　　除了自己身体力行，我们还应该把“不邪淫”的思想灌输给亲朋好友，乃至身边的每一个人，让他们都能清净身心，脱离低级趣味，做一个高尚的人。
　　4、不妄语
　　不妄语就是不要故意、刻意地说谎话，不欺诳他人、制造事端。
　　有些人说话不注意，发言出语很轻率，特别容易出问题。记得前些年有个电视主持人在愚人节那天发布了一条消息，说XX国家即将向XX国家发起进攻，一方已在边境陈兵数万。他所说的那两个国家恰好处在关系不好、磨擦不断的时期，因为他是主持人，一般情况下播报的都是真实消息，结果许多人信以为真，两个国家都十分紧张，以为对方在耍什么花招，消息引起了一场国际上的大恐慌。就在很多人无比惊恐的时候，这人又发布消息说那是愚人节的特别奉献。后来，害得他的国家因此向两个国家道歉，据说他也被停职拘留，因为差点酿成国家间的流血冲突。这算得上是欺诳他人的大动作了，这样的事情并不多见，不过故意骗人的小事情倒是不少!
　　有一天我乘地铁，刚一上车，就听有个卖报的到处喊：“卖报!卖报!赵某某(一著名主持人)跳楼了啦!赵某某跳楼了啦!”当时吓了一跳，之前的一天晚上看电视，好像还看到呢，怎么今天就跳楼了?后来一问才知道，这种报纸每天都要抛出几个骗人的消息，为的是吸引读者购买。
　　妄语的范围现在已经远远超出了语言表达的范畴，形式越来越多样化。电脑网络上散布的虚假消息，QQ聊天中的欺骗隐瞒，等等，都属于故意妄语，有些甚至还有诈骗的嫌疑。听说过不少网络犯罪的故事，希望我们不要落人这样的陷阱，也希望大家能够经常提醒家里的年轻人，不要游戏人生。
　　常在河边走，终有鞋湿时；故意骗人，总有一天会被人拆穿的。故意妄语的人就像常喊狼来了的人，有一天狼真的来了，没有人会去救他的，很可怕!所以，不要恣意妄语。
　　5、不饮酒
　　不饮酒就是不要饮用、吸食含有酒精和可卡因之类能麻醉、刺激神经的东西，包括酒、烟、鸦片、可卡因、海洛因、吗啡、摇tou丸、冰毒等等。
　　俗话说“酒能乱性”，是说酒能扰乱自己清静的本性，让自己失去理智。所以古往今来，讲酒害处的格言比比皆是，劝诫不要饮酒的话语也随处可见。可是，即便知道饮酒不好，还是有许多人不愿舍弃，常常将自己麻醉在酒精的世界里。特别是那些从事领导阶层、公关阶层和商业领域的人，动不动就喝得酩酊大醉，既伤身体又失和气，还破坏家庭的和睦。饮酒的坏处极多，佛经中有一个饮酒犯罪的故事发人深醒。
　　有一个婆罗门居士，严修梵行非常用功，可是有一次经不住朋友的劝说，喝醉了酒。这时，邻居家的一只鸡无意中跑到他家里来了，他醉酒之后神智迷乱，见有只鸡，就把它杀来吃了。到了傍晚，邻居不见鸡回，就找到了他家，他偷吃了鸡，自然不敢承认，就撒谎说没见。邻居是一个青年妇人，所谓饱暖之后思淫欲，他又喝酒又吃鸡，美色现前难以控制，完全丧失理智，醉眼朦胧中又将来寻鸡的邻居给强jian了。
　　醉酒本身就已触犯五戒之一，他酒后吃鸡又犯了不偷盗戒和不杀生戒，别人来找不承认还强jian邻居，这更犯不妄语戒和不邪淫戒，一次醉酒五戒全失，既背佛法也违世法，真是教训深刻。酒中君子能不慎饮么!
　　其实，“不饮酒”戒并非只是酒不能过度，其它具有刺激性的食品饮料都不要过度地摄取，特别是香烟。据说香烟中含有的尼古丁剧毒无比，几毫克就足以让一只大型动物丧命，吸烟实际就是慢性自杀。可怕的是，这种自杀不但杀自己，也牵连别人，在哪吸烟就危害哪里，受害最严重的是与自己长期共处的家人。所以，香烟能戒的最好戒掉，不吸烟不但符合戒律精神，对自己和家人都有好处。一时戒不掉的，也一定要节制，最好不要在公共场所和家中吸烟，否则你就是在“谋财害命”呀!近些年，无论是车船，还是大型公共场所，大都明令禁止吸烟，这是社会的一大进步，保护了大多数人的健康，维护了大多数人的利益。
　　不饮酒这一戒律，最主要的现实意义就是对毒品的制止。鸦片等毒品的泛滥是人类的一大悲哀，鸦片最初产生的功用只是为了治病救人，想不到最后却变为了杀人凶手。我国有一段时间基本将毒品灭绝，可是这些年沉渣又起，害了不少人。学佛人绝对不能碰触一点毒品，因为它不单与佛法极不相应，而且违背国家的法律。
　　持“不饮酒”戒对于受持了五戒之后的学佛人来说，当然最好不要再饮酒了。可是，在家居士如果为了人际交往、治疗疾病或属于工作需要，必须要用一点的时候，适当地饮用一些也是可以的，只是绝对不可以致醉，更不可以酗酒成性。
　　关于五戒的内容大致讲到这里，下面引用圣严法师《戒律学纲要》中的一段话，作为这一部分内容的结尾：
　　“五戒是佛戒之中最简单的项目，但也是一切佛戒的根本，故称五戒为根本戒。无论是八戒十戒，比丘比丘尼戒，乃至菩萨戒，无有一种戒不是根据五戒引生的，也没有不将五戒列为重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒学不好，一切戒都将无从着手；五戒持得清净，其它的戒，也就容易持了。
　　“看起来，杀、盗、淫、妄、酒的五条戒，是最普通最简单的事，但要仔细研究了五戒的内容之后，便知道并不如一般人所见到的那么简单和轻松的事了。弘一大师是近世的高僧，并以学律持律闻名，但他自验，他非但不够比丘的资格，也不够沙弥的资格，甚至还不够一个五戒满分的优婆塞的资格。我们试想，一位持律谨严的高僧，竟还不敢以满分的五戒净人自诩，降至一般而下的人们，谁还敢以五戒清净自居呢?”
　　五戒的重要性由此可见一斑，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒都做到了，你就是一个奉公守法的高素质公民，就是社会上的模范人士，当然也是一个合格的佛教徒。由此所产生的功德，足以使你免除刑戮的zai 难，而且来世不堕恶道。既然五戒有这样多的好处，大家何乐而不为呢?

　　(4)、居士十善戒
　　接着五戒之后继续前进是十善戒。五戒能够很好的受持，就可以再受十善戒法了。按道理来说，十善戒不能单独构成一种戒条，它来源于五戒，只是五戒的扩展而已。但十善戒和五戒不同的地方在于，它不单具有五戒的那种制止功能，同时还要求我们必须去实行与所禁止恶事相反的善行，所以它更具正面的意义。由于它特别适用于一般的在家学佛者，所以这里还是讲一下，以方便我们修学。
　　十善就是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不贪欲，不嗔恚，不邪见。
　　1、不杀生
　　关于不杀生戒，前面五戒中已经有很多表述，这里不再过多讲解。要说的是，在十善戒法中，仅仅不杀生还不行，这只做到了一半，还必须要去救生、护生、放生，这才是完全遵从了十善戒的内容。
　　2、不偷盗
　　同于上理，十善戒法中，仅仅守持不偷盗还不行，还必须常行布施，救济世间苦难众生，方能圆满“不偷盗”戒的内容。
　　3、不邪淫
　　“不邪淫”戒也是上面讲过的，这里不但有夫妻之外不能非法行淫的制止功能，还有夫妻之间必须互敬互爱的要求，有敦伦尽分、弘扬社会正气的责任。
　　佛法认为，夫妻之间能在一起共同生活，是无量劫积累的因缘，非常不容易。那么作为在家学佛者，一定都要珍惜因缘，善护姻缘。作丈夫的要对妻子尊重爱护，作妻子的要对丈夫恭敬温顺，相互之间提携共进，上孝父母师长，下养娇儿幼女。不能天天吵架、打架，摔盆子砸碗，更不能同床异梦，背着对方在外面胡作非为。
　　有些人认为，不邪淫就是不要寻花问柳、不能红杏出墙，除此之外别的没有什么了。其实即便夫妻之间行为不正，也可以算作“邪淫”。哪些是“不正”的行为呢?有句俗话叫“灰喜雀尾巴长，娶了媳妇忘了娘”，说的是那些娶妻之后只顾着娇护老婆，而不管父母死活的忘恩负义行为。有这样的人吗?有，现实社会就有不少，所谓“气(妻)管炎”多就是指这一类人。比如有些夫妻，结婚之后只管自己的小日子，父母弟妹怎么艰难都不施援手，丈夫给父母做一点点活儿就会招致妻子的破口大骂，为了争几根柴草棍都可以闹上几天几夜。父母年老体衰时，非但不说孝养，还以断绝父子关系来逃脱应尽的责任义务。这种人的结果非常令人担心。
　　民间流传，凶恶暴戾不孝父母的人，要遭天遣，电打雷轰，这是有(点)道理的。《佛说父母恩重难报经》中说父母生养的恩德大如须弥，即便孝养，旷劫难尽；何况不孝，罪过无边。《梁皇宝忏》中有这样一段话：“复有众生，身体长大，聋歇无足，宛转腹行，唯食泥土，以自活命，为诸小虫之所唼食，昼夜受苦，无有休息，何罪所致?佛言：以前世时，为人自用，不信好言，不孝父母，违戾反逆……以是因缘，故获斯罪。”
　　这段引文的意思是说，不孝父母的人果报所至，会堕落为蟒蛇。身体长大无足，腹行，食泥土——古人以为，蟒蛇是以泥土为生，只能以此维持活命，身上许多虫子叮咬，白天晚上痛苦不安。这只是不孝的果报之一，经中还有许多因不孝而堕落地狱，受诸剧苦的描述，有兴趣的人可以自己去翻阅，这里不多说了。多么恐怖，为人子者，切莫要忤逆不孝！
　　4、不妄语
　　“不妄语”也是五戒中的最后一条，这里不只是不说谎话叫“不妄语”，还有常说实话的要求。说实话是一种美德，现代社会非常重视诚信，说实话也是建立诚信的重要前提之一。
　　当然，说实话并不是什么话都说，也分情况，有限度。如果你在公安、军事等具有秘密性质的部门工作，事关国家安全，那么最好不要轻易对外人说“实话”。
　　5、不两舌
　　一般人只有一个舌头，两个舌头肯定不正常，这里“两舌”指的是那些喜欢搬弄是非的人。所谓“不两舌”就是说不要随便说人过错，搬弄是非。
　　大家常常把那些搬弄是非、挑拔邻里关系的妇女称为长舌妇，其实长舌妇并不单指女人，男人搬弄是非照样可被称为是长舌妇。“两舌”是种非常坏的现象，极容易破坏他人的家庭和感情。轻则造成邻里不和，惹事生非；重则造成生死格斗，引发人命事件。在家学佛人，特别是女居士们，一定要注意，轻易不要聚众闲聊，张家长李家短的说此话彼，很容易无事生非。
　　十善戒法中，不两舌不单是不能说那些坏人和谐的语言，不能说那些搬弄是非的语言，不能说那些离间他人情义、友情和爱情的语言，还要说那些能给别人带来和合、安乐、上进的语言。
　　6、不恶口
　　恶口是什么?是骂人呀!有些人一年四季脏话不离口，出语伤人却不自知。“不恶口”就是不能说那些咒骂人、侮辱人之类的污言秽语。
　　有些男性自以为粗犷豪爽，开口时动不动就是“他妈的”之类的词汇，这太不好了，伤自己的德行啊!现在有些女人也很泼辣，张口就是“王八蛋”之类粗俗无比的词汇，让人惊诧。干嘛这样呢，中华民族几千年承传下来温文娴雅的女性形象哪里去了?女人可以像男人一样的刚强坚毅，像男人一样的勇猛奋进，去学习、工作、生活、学佛，断烦恼，求解脱。但是，不可以像那些没有教养的男人一样粗鲁、野蛮。
　　恶口对人的伤害极大，会破坏一个人的自信心与上进心，会断送一个人的前程。所以，语言不文明的人，一定要努力纠正坏习惯，尽早地改过来。学佛居士，绝对不能够对人出言恶劣，出语伤人。
　　“不恶口”在十善戒法中不单是不说这些粗话、脏话、坏话，而且要经常说柔软语、和合语等让别人听了如沐春风的好语言。
　　7、不绮语
　　“绮语”包含两方面的内容，一种是阿谀奉承、谄媚、流俗的语言；另一类是黄 se下流的语言。这样的语言是普通社会人都不应该说的语言，同样也不是一个学佛者所应该说的语言。所谓“不绮语”就是指不要说这类语言。
　　现代社会绮语通过计算机、手机、邮件等新型信息传播工具，到处都可以传播。手机越来越普及，很多人都在使用，不知觉地就会发错信息——当然，也有人是故意乱发。于是，一些黄 se下流的短信息师父们偶然也会收到，有的短信真是不堪人目。这一类语言，破坏性很强，危害性很大。法师们看到这些语言，皱皱眉就把它删掉了，可是假如这条信息流人到一个正在成长中的青少年那里，有可能就会带来严重的社会问题。
　　守持“不绮语”戒的学佛人，非但不能够说这样的语言，不可以传播类似的信息、邮件，还应该以一颗平等心、质直心、不谄曲心、清静心、安乐心来对治这种非法心、非律心和非梵行心，常说真善美的语言，常说激励人的语言。
　　8、不贪欲
　　世间所求不外财色二者，“贪欲”就包括这两方面的内容，一是物质层面，如金银财富、房屋园林等；二是色欲，所谓美女俊男之类。无论财宝还是美色，都不是究竟的东西，追逐这些东西只会让人的心疲于尘累不能解脱，“不贪欲”就是说对财色名利不要过于贪求追逐。只有不贪欲才能获得清净的身心，得到智慧的生命。
　　对于在家居士而言，正当的家庭生活是不反对的，挣取一定钱财购买生活资料也是戒律所允许的，只是不能过度。如果将全部身心都投入到获取物质利益与追逐感官享受上，就会忽视智慧生命的养成。而智慧生命恰恰才是人生应当追求的根本。
　　金钱财物之于我们，就像流水之于江河、湖泊，我们只是一个中转站。江河、湖泊再大，也不能无限止的进水，有进就要有出，否则就会溃堤。世人再怎么努力挣钱，也挡不住财物的流动。只进不出，积累的越多，失去的机会越大。所谓“树大招风”，财多了并不是好事，会招惹无数人眼红，说不定什么意外的灾祸就会来到。金钱经常流动，才会创造更多的财富。“千金散去还复来”，只有敢于“千金散尽”，你才总有钱花，不贪财的人，永远不会贫穷。
　　“不贪欲”在十善戒法中，要求我们非但不能贪图世间的财色之欲，而且还要清净身心，常修梵行，自己清净，清净他人。
　　9、不嗔恚
　　何谓“嗔恚”?“嗔恚”就是愤怒、发脾气、恚恨。“不嗔恚”就是不能发脾气、愤怒、恼恨他人。
　　中医认为“怒伤肝”，就是说愤怒容易伤害肝脏。真的是这样，你看那些动不动就发脾气的人，几个不是脸色铁青，嘴唇乌黑?根据现代生理科学的研究，人每生一次气，身上就会产生不少的毒素，凡是经常发脾气的人，身体里就会瘀积大量的毒素，这些毒素积聚在身体的某个部位，就会产生癌变，而浮现于脸上，就是乌黑的颜色了。
　　佛经里说“一念怒火起，三千功德消”，说的就是嗔恚的害处。好不容易修了那么长时间才积累一点儿功德，一念怒火上升。啪!全完了，功德银行的存款都被吞掉了。所以千万不要发脾气，不要情绪愤怒。
　　古人说“小不忍则乱大谋”，乱发脾气，惹下大祸，不但自己受罪，父母亲朋也跟着受连累。因此，做人怎么可以不忍辱呢?忍耐是锻炼我们心理韧性的最好方式，从身体到心灵都受益。孟子说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心智、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身、行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”什么叫“行弗乱其所为”?给你找很多乱七八糟的的事，一天到晚扰乱你，看你发脾气不发脾气。透过这样一个过程，锻炼你的心性，看看你什么样心能动起来，什么样心动不起来，看看你什么样的东西能忍得住，什么样的东西忍不住。然后，忍不住的就这样忍，从而“增益其所不能”。能忍辱，就能增加人心灵的韧性与弹性，增强人身体对外来zai 难的抵御能力。但是，假如你经不住这种磨砺，自此将一堕万丈，再没有办法提升了。
　　“不嗔恚”在十善戒法中，非但指不能发脾气、生恼恨，还指要态度和悦，待人恳切，见到易怒的人要多多劝解，令他平息愤恨。
　　10、不邪见
　　“邪见”指与伦理、道德、佛法相违背的思想见解。“不邪见”就是不要相信那些与世间的伦理道德，与佛法的精神宗旨不相应的思想理论。
　　照乾居士在春节回家的火车上，遇到一群自称学佛的人。他们说现在的寺院已经完全沦落为赚钱的工具，庙里的佛菩萨像都被妖魔鬼怪附体，他们劝其他的学佛人不要去寺院里拜佛，说自己在家里修就可以成佛，而且还弄了一本新经，说是弥勒佛下凡讲的，要学佛人都来学新经放弃旧经。
　　什么妖魔鬼怪?我看他们才正是妖魔鬼怪!这些说法可谓是标准的“邪执邪见”，大家要警惕，遇到类似的言论，不可以附合，不可以跟从，一定要严厉呵责，批驳训斥。寺院里固然会有不尽人意的地方，但也不至于像他们所描述的那样。其实，这些人的思想已经不是什么新鲜东西了，早在明代的时候，就有人假借弥勒出世建立组织，进行叛乱活动，最后被政府以非法的邪教而取缔。这类现象在佛教史中被称为“附佛外道”，附佛外道在每个时代几乎都出现过，影响恶劣。
　　每个“附佛外道”都会打着不同的幌子，但千变万化不离其宗，就是要和“佛教”“佛法”产生一点儿联系。跟着“附佛外道”之类的邪教组织走，总有一天会引火烧身，弄不好还会枷锁缠身。所以，我们一定要依持正见，明辨是非，千万不要被他们欺骗了。当然，对付外道和邪教最好的办法就是多学佛法，建立正见、正信。有了正确的见解信仰，谁也动摇不了你的身心!
　　“不邪见”在十善戒法中，也有两个层面的要求：既要远离邪执邪见，也要建立正信正见。
　　十善戒法虽然有十条，但概括起来可以分为三类，即：身三种善，口四种善，意三种善。
　　“身三种善”就是：不杀生，不偷盗，不邪淫。身不做这三种恶行，就不会犯这三种戒；若同时做与它相对应的三种善事，那么就完全守持了这条戒。
　　“口四种善”就是：不妄语，不两舌，不恶口，不绮语。嘴巴守住了这四道关，永远不会招惹是非，不会带来杀身之祸、讥诽之灾；如果能在严守关口的前提下，说好话，讲善言，就能够圆满守持这几条戒法。
　　“意三种善”就是：不贪欲，不嗔恚，不邪见。“意”就是意识，这几条戒重在对内心的控制，内心不生这几种邪法，再进一步实行与它们相对立的清净、柔和、正见法，就是很好地守持了这几条戒法。
　　十条戒律分布在我们的身口意三处，它就像三道关口，如果你能把守住这三道关，清净智慧的城池就会“一夫当关、万夫莫开”，谁也攻克不下来。世间的烦恼、诱huo都拿你无可奈何。守好了身口意这三关，你就守住了十善；守住了十善，你就守住了人身；守住了人身，你就守住了佛法；守住了佛法，你就守住了智慧；守住了智慧，你就守住了解脱。所以说，大家即便是不受戒、这十善法也都要去做，而且时时刻刻提醒自己要去做、要去行，这就是修行。所以，我们都应守好身口意这三关!
　　学佛完全在于心的改造，佛陀与凡夫的最大区别就在于他有一颗清净智慧的心。我们凡夫的心是染污的心、烦恼的心，所以佛陀要比我们高。佛经中有一句话叫做“相由心转”，当人的心清净跟佛法相应了，相貌自然会变得庄严清净，就是不用化妆品也会美丽漂亮、英俊潇洒的。所以，人们也称佛陀为大医王，赞佛法是万能良药。
　　在家居士常用的戒法，大致就是这四种了——其实，还有居士菩萨戒，因为它的层次比较高，一般居士还接受不了，这里暂时不讲。四种戒法，可以以次第的关系渐次来受持——先皈依三宝，皈依三宝之后再受五戒，受五戒之后可以进一步增加十善。当然，也可以有选择地受持，比如不受五戒的情况下直接受持十善戒法，也是可以的。总之，把握住戒法的精神宗旨才是最重要的。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-16 19:21     标题: 续 8




        下面谈第三度——忍辱。




　　三、和气之门——忍辱波罗蜜
　　1、为什么要忍辱?
　　“忍辱”就是要学会忍耐和忍受一切不如意的事情；不管是来自于社会、朋友，还是亲人所带给你的羞辱、侮辱、欺辱，都不可以“以其人之道还治其人之身”，而是要忍耐、忍受。
　　别人欺侮我，按道理说是应该“以牙还牙”的，为什么要忍辱呢?其实，“忍辱”不是畏缩的退让，而是以这些欺侮为反作用力，激励自己努力上进，奋发图强，然后以能力和实力扭转对自己不利的局面，从根本上摆脱遭人欺侮的困境。孑L子说“小不忍，则乱大谋”，这是说小的事情不忍耐，就会败坏大的事情。世间很多事，眼前看来是一种损失，但是，放在一种更长远的时间空间当中，不过是小小的一件事情而已，就像虚空中的一粒微尘那么微不足道。如果为这些事情生烦恼、去郁闷、发脾气，那不就是自己跟自己过不去吗?不是自己拿自己不当回事吗?不是自己给自己制造障碍吗?
　　为人处事，不可以动不动就发脾气，不可以因为一些小事，就举起拳头恣意而为。“人无远虑，必有近忧”，善于处事的人，不会将过错推给别人，即便别人错了，也不会重责别人而轻责自己，相反，会常常地反省自己，原谅他人，《论语》中说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”，是说重责自己，轻责他人，自然可以远离别人对自己的怨恨。“仁者无敌”，忍辱可以增益人的韧性，从而让人身心自在，少树敌人。

　　2、忍辱的重要性
　　忍辱可以使我们的事情成多败少，为什么?忍辱了，就不会轻易给自己制造敌人，没有敌人就不会给自己制造障碍，没有障碍，困境也就不容易出现。没有敌人、没有障碍、没有困境，哪会有什么艰难困苦呢?哪会有做不成的事情呢?不会的!所以忍辱很重要。举些例子。
　　春秋战国时期，吴王夫差率领大军，一夜之间灭掉了越国，还俘获了越王勾践。勾践被俘，恼恨交加，无地自容，拔剑就要自杀。这时，身边的大臣范蠡和文仲对他说：“大王!不可以这样，如果您这么死了，我们就永远没有指望了。我们的国家岂不就永远灭亡了?老百姓岂不就要永远被别人奴役吗?君子报仇十年不晚，您必须忍辱，奋发图强、励精图治啊!”
　　勾践听从了范蠡和文仲的建议，在吴国睡稻草铺的床铺，吃糟糠烂菜，房梁上挂着一粒动物的苦胆，每天用舌头舔一舔，以此让自己牢记耻辱之苦。他的忍辱简直到了极点，吴王夫差病了的时候，他甚至亲自为夫差尝大便。就这样取得了吴王的信任，然后回到自己的国家，努力奋斗、积累力量，把力量用在安抚国民、训练军队、积累财富等事情上。经过十年努力，力量积累够了，终于有一天，拔剑而起，把吴王夫差打得落花流水。不仅收复了越国，把吴国也给灭掉了。
　　从这个故事中我们得到什么启示呢?要忍辱!忍辱才能成就事情。忍辱能恢复一个国家，忍辱也就能够步人无上大道，得到佛法实相。
　　同样是在春秋战国时期，还有一个忍辱成事的好例子。齐国有一个军事家叫孙膑，青年时曾与庞涓一起师从鬼谷子学习兵法。庞涓下山后，投奔魏国，被任为将。庞涓自忖才能不及孙膑，害怕他下山到魏国后影响自己的前程，更担心他到别国成为自己的对手，于是设计陷害孙膑。他以同朝为官为由，劝孙膑赴魏。孙膑不知是计，一到魏国，便落人庞涓设下的圈套。魏惠王听信庞涓谗言，无端处孙膑以膑刑，挖掉了他的膝盖骨。按当时的惯例，刑徒是不能为官的，庞涓试图以此断送孙膑的前途。同时，还派人监视他，防止孙膑逃跑。哪知，孙膑忍辱的功夫了得，先是佯狂装疯，尔后伺机逃出。在这个过程中，受尽了种种的痛苦与折磨，可是，他都坚持了下来。后来，终于逃到齐国，得到大将田忌的赏识与齐威王的器重，得任齐国的军师。候得机会后，孙膑以两场战争彻底击跨了庞涓。
　　学佛人不要伤害别人，而当别人陷害你的时候，一定要忍辱，只有忍住才能保存实力，忍辱最终得益的是自己。
　　释迦牟尼佛在过去生中，有一世曾经是做仙人——这个仙人是修道者的意思。他在修行的山林里，有人拿石头砸他，有人拿脏东西往他身上扔，甚至还有人拿刀砍他。但是，他都如如不动。而且，不为他们生起烦恼，不因受难而起嗔恨，最后，那些来欺负他的人，遭到报应，有的还堕入了地狱。而他因为忍辱增长了不少的功德，使得成就佛道的时间缩短了很多。所以，释迦佛陀一再提倡我们要忍辱。
　　上面是因忍辱而成就大业的例子，下面举一个相反的事例。人如果不能忍辱，往往功败垂成，甚至搭上身家性命。
　　楚霸王项羽和汉高祖刘邦争夺天下，本来刘邦并不是项羽的对手。带兵不如项羽，仗打不过项羽，实力也不如项羽强大。虽然他攻下秦朝都城咸阳，但地盘也很快就被项羽夺走。刘邦虽然势弱，但并不甘心、也能忍辱，躲在偏僻的小地方汉中招兵买马、筹办粮饷，等待时机成熟，即举兵反击，很快就把项羽围困在了垓下。兵败如山倒，项羽被逼到了乌江边上。将士给他准备好了过江船只，劝他暂时回江东老家。然而，项羽丧失了斗志，“算了，自杀吧!我无颜过江，愧对江东父老啊!”一剑下去，呜呼哀哉。堂堂七尺男儿，应有大丈夫胸怀，留得青山在，不怕没柴烧，虽然一时兵败，忍耐一下，说不定还有机会东山再起。可是，项羽没有忍辱的肚量，留下了千古遗憾。
　　相比较而言，毛泽东就智慧多了，当初红军万里长征，几度被困，处在生死存亡的边缘，他却从不灰心绝望，在极端的困境中，只要有万分之一的机会，就要争取突围。即便面临绝境，也不放弃希望和努力。正是靠这种忍耐精神，终于成就了千秋功业。
　　这是忍辱的正反两方面的一些事例，从中可以看出忍辱法门的重要作用。

　　3、忍辱的实践方法
　　忍辱既然这么重要，怎么实践?不外乎心领神会。就是心中时刻要保持三种心态：第一，平等心；第二，质直心；第三，慈悲心。
　　何谓“平等心”?就是能把一切众生当成是跟自己平等的兄弟姐妹一样。想想，在家里跟兄弟姐妹吵了架，你会记恨他们吗?不会!摩擦是难免的，矛盾是经常的，过去就过去了，一般都不会记仇的，终归要言归于好，而且继续相互关爱。如果你能拿这种平等心去关照天下所有众生，还有什么事你忍不住呢?所以说，要有平等心。
　　什么是“质直心“呢?保持质直、纯洁的品质，时刻把善法放在心里，时刻把恶法拒之门外，这样也就能够平等地看待众生，从而忍他人所不能忍。所以，要有质直心。
　　什么是“慈悲心”?“慈”是慈和，“悲”是悲悯，“慈悲心”就是以慈和悲悯的心态来对待一切的众生。慈悲心不单要拿众生当作你的兄弟姊妹、父母长者一样看待，还要拿他们等同我们自身一样看待。众生苦我苦，众生乐我乐。他们伤害我是一种无知，而我伤害他们则是愚痴。保持慈悲心最难，特别是在自己遇到伤害的时候，然而，正是难才最见功夫。如果能做到这一点，现前就是菩萨的境界，现前就是如来的境界。学佛，佛在哪里?佛在心里。
　　可是话说回来，我们修忍辱一定要避免走上一个极端。什么极端呢?防止一味地退让和怯弱。就是说，一个人他故意跟你找茬，在你不具备力量的时候，你要忍。但在忍的同时，一定要维护自尊不可伤、人格不可伤、学佛者的尊严不可被扭曲。怎么维护?就是适当地运用一些方便善巧的手段，来阻止他的继续行凶作恶。阻止了他的行动，就既能展现出忍辱慈悲的精神，又能给社会带来安宁。学佛者既需要有大慈大悲，也要有大雄大力。这个度很难把握，但是大家还是要仔细体会。悟出了个中妙味，就进入了中道佛法。


　　四、成功之路——精进波罗蜜

　　1、什么是精进?
　　如果在座的各位有读过佛教一些佛学著作，尤其是佛经原典的话，可能会经常碰到这两个词——羼提波罗蜜和毗梨耶波罗蜜。羼提波罗蜜指的忍辱，毗梨耶波罗蜜就是精进。
　　什么叫精进波罗蜜呢?菩萨能够精勤地来激励自己的心，让自己保持一种奋发向上的心态，于一切善法精进勇猛地修学，这就叫精进波罗蜜。
　　为什么要精进修学佛法呢?学佛是为了求得心灵的安宁，求得对烦恼的解脱，进而摆脱人生的束缚，摆脱三界的束缚，最终达到与佛等同的境界，与三世诸佛集会一堂，同时自利利他，广度有情。如果修学佛法不精进，即便再美好的理想、再高远的目标也没有用，那也不过是“镜中花，水中月’’而已。佛法与世间的思想理论相比最大的优势就在于它的可实践性与可操作性。如果我们能够依照佛法的教导去实践、操作，最终就能够得到与诸大菩萨、与佛陀境界等同的智慧。而实践就建立在努力精进的基础上，没有刻苦勤奋的努力就不会有任何成就，所以我们要精进。

　　2、精进的种类
　　精进在我们在家居士的修学当中包含两个层面的内容。一个是世俗法，世间生活的精进；一个是神圣出世法，即佛道修学的精进。
　　什么是神圣出世法的精进呢?佛教与其他任何宗教，与世间所有的思想、理论，最大的区别之处就是在于它出世的倾向，所以我们称佛法为出世间法。什么叫出世间法呢?佛法超越了世间普通人认识的范围、范畴、区域，打破了世间人思维的局限性，它的眼界建立在十方法界基础上，它的精神“心包太虚，量周沙界”，十分宽广、宏大。修学佛法可以让我们从内心深处摆脱烦恼束缚，超越尘世的轮回，所以，佛法被称为出世间法。神圣出离法的精进，也就是修学佛法的精进。什么是世间法?世间一切的思想、理论，乃至其他的宗教，都没有超越人类思维的局限性，没有超出世间凡夫眼光的局限性，所以称它们为世间法。
　　神圣出世法的精进包括以下几个方面的内容：
　　第一，对佛法理论学习的精进。做任何事情都需要理论实践相结合，如果只有实践没有理论，做事将失去方向，一塌糊涂；而只有理论，不去实践，只会成为一个空谈家。佛法的修学更是这样，蒲益大师在《教观纲宗》中说：“观非教不正，教非观不传；有教无观则罔，有观无教则殆。”观就是观照，指佛法的实践。如果只有实践没有教法的指导，实践将难以保持它的正确性；只有教法的学习，没有具体的落实，那么教法将难以真正的传持下去。所以，只有教法没有实践，就会落人迷茫之中；只有实践没有教法，就会进入殆慢邪见之中。所以，二者必须统筹兼顾，不能偏取一方。
　　由于受中国禅宗末流的影响，近几百年的中国佛教，特别轻视教理的研究与学习，许多人不看佛法的书籍，有些人出家半辈子，甚至连基本的教义都不懂。这样的人，怎么可能悟人佛法实相?更不要说成就佛法大道。实际上，佛法理论的学习是很重要的，理论通了，才能谈实践。理论学习需要的是精进努力，坚持不懈。理论学习的方法有多种，我们可以自己在家里看书。可以到寺院听师父的讲课，可以与居士们一起交流，激发碰撞心灵的灵感，可以坐在家里看光盘，听祖师大德的开示，等等。方式虽然不一样，但只要是在精进学习就行了。
　　第二，就是实践的精进。什么是实践的精进呢?我在这里跟大家讲佛法，大家听闻之后，回去立刻付诸行动，身体力行地实践所学到的佛法，使佛法真正生发作用。此谓实践的精进。而不是虽然听得很高兴，但走出这个殿门就把听闻的佛法又全部还给我了，根本没有把佛法落实在自己的生活当中。这样的学佛，时间再长，听经再多，也不会有任何作用的。
　　实践上的精进又包括自利、利他两条，自利是说我们自己精进地实践佛法，比如对念佛感兴趣的去念佛，对坐禅感兴趣的就去坐禅，如此修学的各种法门，都是让我们通往解脱的道路，均为利益自己的实践。利他就是对他人的各种帮助，包括物质的与精神的。自利、利他是行菩萨道最重要的方式，只有自利、利他，才会福慧双增。福慧双增，菩提之苗才能不断地生长、壮大，最后开花、结果。所以，实践的精进包括自利、利他两条。
　　第三，除了上述两方面的精进，还要在善法的弘扬上、在恶法的制止上、在佛法的传布上精进勇猛。
　　佛教徒，包括出家和在家弟子，较之其他宗教徒，最大的不足就是对于自己所信仰宗教的弘扬热忱不够。如果接触过其他宗教的信徒，你会发现他们传教布道可以说是不遗余力、殚精竭虑，为了发展信众，种种方法都用尽。但是佛教徒在弘法时，大多数人所持的都是“姜太公钓鱼，愿者上钩”的心态。这是一个竞争激烈的时代，今天工作不努力，有可能明天就要下岗。这是一个信仰多元化的时代，如果你不主动、不努力，你的这种信仰也可能明天就会在很多人那里“下岗”。人能弘道，非道弘人，佛法再好，如果你不把它告诉别人，别人怎么会知道呢!别人怎么能得到佛法的利益呢?你又怎么能去净化这个世间呢?都不可能!所以，每一个学佛人都应该带着一种勇猛精进的心态来对待佛法的传播。每个学佛人都是佛教的一分子，有责任将佛法传布给社会，让尽可能多的人得到甘露妙法。另外，当佛教遇到危机、困难的时候，每个学佛人都应该竭尽全力护卫自己的信仰，这也是实践精进的具体表现。
　　概括而言，在家居士在神圣出世法修学的精进上，有三个方面的要求，我们都要做到。
　　上面是出世法层面的精进，下面要说的是世间法层面的精进。说到这里，有些居士可能会迷惑，学佛的人应该认识到人生是苦，世间无常，财富、名誉、权力等，一切世间法都如浮云流水，世间还有什么可以恋眷的呢?还有什么可以精进追求的呢?索然无味呀!
　　不能这么认为。为什么呢?虽然佛陀告诉我们人生是苦，要解脱痛苦，可是离苦的目的在于得乐。而离苦得乐还要依靠你在世间的身体和所生活的世间环境，否则如何借假修真呢!不用现世这个幻躯来修学佛法，就不能解脱成就。六道众生除人之外，其他的想让它修习佛法没那么容易!一只小狗、一个昆虫，虽然它们也具有可以成佛的佛性，但此生它是不可能真正悟人佛法的心髓的，形体局限了它，智慧局限了它，环境局限了它。
　　一个人要修习佛法，首先要吃饱肚子，要有衣服穿，要有房子住，要有一个可以安身立命的环境。安身立命的环境哪里来?世间的奋斗中来!怎么奋斗?努力工作!
　　所以，针对在家居士来说，家庭是很重要的，工作也很重要。如果没有工作，就失去了生活的来源，拿什么来养活自己?拿什么养活儿女?拿什么供养三宝?拿什么来自利利他呢?一切都无从谈起!
　　古人说：“仓廪实而知廉耻，衣食足而知礼节”。仓库里有了粮食，不缺吃不缺穿才能去讲究礼仪。人吃饱肚子之后，才能讲究面子上的事，才能讲究廉耻。在家学佛者，还是拥有一个稳定的工作与和乐的家庭，再来谈学佛比较好。
　　一个学佛人，如果连工作都没有，今天靠这里接济生活，明天靠那里救济生存，总是靠别人的帮助来维持生活，惶惶不可终日，还怎么有心思来学习佛法呢?一个在家居士，如果家里三天两头吵架，夫妻儿女之间矛盾重重，冷战不断，在这样的环境下怎么能安下心去念佛、打坐、诵经、拜佛?不可能呀!所以，在家居士们学佛的前提条件是先把工作做好，把家庭弄好。做好这些靠什么?也靠努力精进。所以，在家居士学佛世间法上也要精进。

　　3、摆脱精进的误区
　　学佛须在世出世法上都要精进勇猛，精进要摆脱这样几个误区。
　　首先，要摆脱学佛之后不把家庭、工作当回事的误区。
　　有些人认为，学佛之后就可以不把家庭当回事，不把工作当回事。于是，有些居士会一连几天甚至几个月不上班，不管老板怎么说；有些则几个月甚至几年不回家，不睬家中怎么样。其实，这与佛法的精神并不相应。即便我们学佛了，还是要对家庭依然承担一定的责任，对工作要认真努力，因为你家庭的和乐与工作的成就，就是在为社会的稳定与发展作奉献。就是退休了，也不可以袖子一甩：“我跟你们的缘分到此为止，从此以后，井水不犯河水!”这都不是一个合格在家居士所应有的行为。
　　世间的事与物作为方便摄生的工具，还是有一定作用的。学佛之后，世间的一切东西不是不要，而是不要执著!比如说没有学佛之前，你可能这样想：我这个月挣了两千块，下个月一定挣三千块，如果挣不着，哪怕是用偷税漏税、坑蒙拐骗等种种非法手段，也一定要挣到这个钱。于是，卖西瓜的给西瓜注上水，卖衣服的假冒名牌，卖粮油的掺假造劣，做工作虚报工量……这样心态与行为当然是错误不可取的。学佛后摈弃这些坏的念头、行为，靠自己的智慧、辛劳，尽心去做，挣多少是多少，这就行了。而不是说完全放弃，什么都不干，一点儿钱都不赚。学佛要认识到佛法的两面性，佛法既让我们看透世间，又让我们不舍世间，不即不离是在家修学的途径，是佛法的至高境界，如果能达到，那就是很了不起的了。
　　其次，是摆脱对于出家无为的误会。
　　顺治皇帝《出家偈》在社会流传很广，其中有这样两句话：“百年三万六千日，不及僧家半日闲”。许多人因此认为出家的生活没有辛劳，有些居士学佛一段时间想出家，也认为出家人清静无为，生活清闲，很是舒适，其实这是不明事实真相而产生的误解。
　　僧家哪曾半日闲呢?且不说别人，以我自己为例。出家这么多年来，连半分钟都没闲过，还想半日闲，怎么可能呢?刚出家的时候，师父要考验你，一天到晚，打扫卫生、接待客人、端茶盛饭、照顾师父，忙得不亦乐乎。在这个过程中还要像挤海绵一样地抽时间来背功课，功课如果背不会，就要卷起铺盖，哪里来的哪里去。好不容易过了考验期，剃头出家了，进一步的事务又来了，看殿、护香、领殿、还要为居士们做法事等等，每天都有大量的工作在等待着你来做——法源寺以办学为主，法事较少，到了地方的寺院，尤其是南方，一年到头，寺院里乒乒砰砰，法事不断，大佛事带着小佛事，小佛事连着大佛事，有时候一天四五堂翻牌不停，师父们经常累得都说不出话来，嗓子“沙沙”响，难得回到寮房里一下，哪有空闲时间呀!
　　后来，从寺院考入佛学院，杂务虽然少了，可是学习的压力又来了。一个星期七天，五天得坐到教室里听讲，就剩下两天还需要完成师长布置的作业。一个学期十几门课，两门不及格就要自动退学。于是，每天的活动范围就是教室、图书馆、宿舍这三点一线。七年下来了，终于不用再听别人的课，可是这时候却开始了给别人讲课。给别人讲课，不是说早上八点上课我八点钟来就可以了，要花费大量的时间精力来备课，要是准备不充分，何以教人啊?所以，哪有空闲的时间呀!连我这个一般的小和尚都这么忙碌，就不要说那些身肩重任的大和尚们了，他们更是分身乏术。
　　不闲却被别人误认为闲，误解就来了。过去就有人批评佛教僧人是社会的寄生虫，就是误解佛教“清闲”而来的结论。现在虽然不敢这么说了，但人们内心深处，多少还是有点疑惑，常常会有人问：你们在寺院里一天到晚都做什么呢?“都做什么呢”背后隐藏的话恐怕就是：“你们什么都不干吧!”当然，什么都不干是不可能的。可是，这些误解很要命，它总是会对佛教造成一种伤害。
　　圣人孔子遍游诸国，到处讲学。一些其他学派的人颇不以为然。有一天，一个人就问他：“你不种地、不纺织，对社会有什么用?”孔子说：“我对社会带来的价值，不是几个你所能达得到的呀!”佛教刚传到中国的时候，有些人非难佛教，认为出家人剔除须发，不事劳动，于社会无用。主张把佛教撵回印度老家，将出家僧人赶回俗家——当然，最终佛也没被撵回老家，出家人依然以寺院为家。这就是对佛教的误解所致。
　　存在误解怎么办?我们要从自身做起，以自己为榜样，以自己为一种力量，把学佛人的形象展现给世人，告诉世人学佛人虽然看透世间，但也绝不脱离世间，我们在世间的贡献，在世间的作用，是谁也不能取代的。对此，一定要有足够的信心，要身体力行。
　　再者，是摆脱精进进度的误区。
　　一说到精进，有些人就慌了，哎呀，我都五十、六十了，年龄越来越大，怎么办呢?什么时候学佛才能有点眉目呀?于是，晚上不睡觉，白天不出门，一天到晚在那里坐啊、念啊，时间长了，身体也垮下来了，家里也乱作一团了。这样不行，这也是一种对精进认识的误区。
　　我们要精进，可是精进也一定要有个度数，不能盲目过量增加强度，否则，非但达不到效果，可能还会产生相反的作用。《遗教经》中，佛陀告诉弟子，在学佛上，就像弓的弦或者是琴的弦，如果绷得太紧，一拉它就断；如果太松，怎么拉都发挥不了作用。所以，在精进上，我们既不能懈怠，又不能过头，过犹不及，都不好，要会把握中道。
　　关于精进法门，我们首先了解了精进的重要性，接着讲述了精进的种类，最后又说明了精进的误区，从三个方面进行了学习。但愿我们都能掌握精进法门的修学要领，努力应用于修学生活，每天不断取得新的进步!


　　五、调控随心——禅定波罗蜜
　　l、何谓“禅定”?
　　六度当中的第五度是禅定波罗蜜，又叫禅那波罗蜜。什么叫禅定波罗蜜呢?禅，梵语翻译过来是禅那，禅那的意思是静虑。就是集中我们的全部身心对佛法的真理进行思维，让眼耳鼻舌身意都来为佛法的思维服务，把自己散乱的心驱逐出去，让自己的心像水一般澄清，这样的过程就叫禅，就叫禅定。
　　六祖惠能大师说：“何名坐禅?对于一切善恶境界，心念不起名为坐，内见自性不动名为禅。何名禅定?外离相名禅，内不乱为定。若见诸境不乱者，是真定也。”什么是坐禅?在静坐的时候，对于一切善与恶的境界，都不在念头中生起，将心念集中在一个地方，思维实相，明了自性就是禅。什么是禅定?对外而言，远离一切的虚假相状；对内而言，自心澄清明净丝毫不乱，这就是禅定。六祖大师这里说的是真正的禅坐与禅定。从这里看，禅修与心的关系极为密切，坐禅也可以说就是在“坐心”，心降伏了，禅定也就得到了。
　　小b地观经》中说：“三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”佛陀在此明确指出了观心的重要，参禅修定只有遵循观心的方便法门进入，才能与佛陀的教导相应。
　　说到禅和禅定，首先要给大家澄清一个概念。什么概念呢?就是禅、禅定和禅宗之间的关系。说到禅宗，可能大家都非常熟悉，都知道禅宗是佛教传人中国最兴盛的宗派之一，今天汉传佛教的寺院几乎都是禅宗的门下，现在的汉传佛教徒，不管你是临济宗的、曹洞宗的、云门宗的，还是沩仰宗的都是禅宗的分支。禅宗所兴起的那个时代，是其他宗派与它并行的时代，比如法相宗、法性宗、华严宗、天台宗、律宗、mi zong等，而这些宗派现在都已经没有传人了，早在唐朝的末年这些宗派都已经失传了。它们的典籍还存在，还有人在修学，可是传承这些宗派的人已经断了代，只有禅宗从第一代开始到现在，没有中断，一直传承下来。提到禅宗，很多人就把坐禅和它联系起来。的确，坐禅是禅宗修学佛法的主要法门。可是，禅定不一定都是坐出来的。因为“禅那”的意思是静虑，既然名为静虑，就不只是靠坐，通过其它方式也可以达到，所以大家一定要把禅定和禅宗区别开来。也就是说除禅宗以外的其他法门也一样可以达到禅定，不一定非要禅宗进入。
　　下面再说禅的种类，禅有世间禅和出世间禅之分。我们大家在日常的生活当中可能会经常接触到修气功的人。气功练到一定的程度也会有一定的感应或者有一种特别的感受。这种特殊的感应和特别的感受也属于定的范畴。人只要能把思想集中起来进入定的状态，就能产生出特异的感受，就有能量的爆发，从而会有特别的现象产生。即便你坐的不是佛法的禅也一样会有类似的感受，只是境界有高低，有究竟和不究竟的差别。人们修炼世间的气功，可以达到一定的境界，对身体也有一定的保健作用，但这种气功的修炼是不究竟的、有局限性的，到了一定程度就很难再前进了。这就是有些学气功的人，学着学着后来学佛了、或者出家了的原因。
　　不惟中国的气功是禅，印度世间禅的种类更多。古印度有很多种思想流派或者宗教派别。释迦佛在经典中说，当时有九十六外道，这只是概说，说明外道很多。这九十六都做什么呢?大多数人也是修禅。悉达多太子刚刚出家的时候，还到山林中去拜见那些外道中修行非常高的人——他们最高的可以达到四禅天的功夫，那已经非常了不起了，可是还不能解决生死烦恼的问题。释迦佛最终还是离开了他们，自己坐在菩提树下去思维，才证得无上正等正觉。
　　所以，不管现在大家练的是瑜珈或气功，还是其他的一些什么功，凡是调整身心，透过这种思维、思虑而产生出的特殊状态，都可以叫定，但要记住它们不是佛法的禅定。
　　那么佛法的禅定是什么呢?佛法的禅定也分为很多种类，按照层次划分，有初禅、二禅、三禅、四禅……现在给大家讲初禅、二禅、三禅、四禅的状态和境界，大家很难体会，为什么?这就像没有吃过荔枝的人，给他描述得再详尽，他也不知道荔枝的味道究竟是怎样的；同样，跟一个三岁的小孩说人世间多么的艰难，他也是根本不能理解的，因为没有体验过。何况是以凡夫心测度圣贤心，更是不可能的事，因此这里我就不对佛法的禅定层次、状态、境界进行描述——当然，即便描述，我也只是复述古德所言而已。现在要告诉大家的是在现实生活中我们能够操作的、能够应用的、能够使用的一些静坐方法。

　　2、几种平常的静坐方法
　　正果法师在《禅宗大意》一书中说：“参禅贵实践，才能得到受用。”的确，没有实践是不可能得到禅定的胜妙滋味的。作为在家居士，禅定也是每个人应该修学的内容。在家居士修学禅定，先不要追求过于高深的境界，能在身体不适时对身体有一定的调节，让自己保持健康的身心就已经相当不错了。想要通过禅定调节身心，有很多不同的静坐方法，可以根据自己的状态来选择。
　　如果你是身体羸弱的人，有胃寒、脾湿、肾虚等不良症状，可以修学“暖观”。什么是暖观呢?就是想象自己坐在一个熊熊燃烧的大火炉前，炉火滋滋生响，燃烧的大火不断地将热量传递到自己的身上，从一点至一片，从一片到全身，慢慢的越来越温暖，而身体里的凉气则一点点儿减弱，最后彻底排出，全身上下只剩下温暖与轻松的感觉，这时就可以从静坐中出来了。同一观法，也可以想象自己坐在温暖的阳光下，阳光普照大地，自己也沐浴在阳光的照射下，直到身体全部发热，凉气完全排出再解除静坐。
　　这种心观温暖的静坐方法，一般人在寒冷的冬天也可以使用，如果真的能够静静地进入观法，即便外面天寒地冻，可是你全身是温暖的。身体羸弱的人如果能够长期坚持这样的观法，一定可以逐渐使人的精气神饱满起来，使人的身体健康起来。从现代科学的角度讲，这种观法之所以会产生作用，是因为在这样的观想中，人意识的高度集中，就像光聚焦在可燃物上一样，它们会不断激发体内能量的转化，使它们释放潜在的力量，这些力量驱除了体内的寒湿污浊之气，所以身体会逐渐好起来。
　　大家可能会在佛法书籍中看到过这样的事例，古代的一些大德圆寂时，舍去肉体有很多途径，有些人一把三昧火就把自己的色身焚化了。大家知道这是怎么做到的吗?这就是禅定中作观，能量集中到一定程度，他用自己身上的热量来让自己的肉体起火——有人称这种现象叫自 fen，这可不是自 fen，绝不能与所谓的自 fen相提并论。当然，一般人就别幻想这么高的禅定本领了，能在现实生活中让自己的身心安宁就已经很了不得了。
　　如果你是火气比较大的人，身体健壮，但肝火、肺火旺盛，常常发脾气，最好修学那些与水相关的观想——水观。
　　大夏天，热吗?当然热了，一坐那里就出汗，若说不热，那就像皇帝的新装，是自欺欺人。怎么才能让它不热呢?心静自然凉。怎么让心静下来，凉下来?可以这样试一试：
　　坐在自己家的窗前或者凉席上，把身体安定下来，把嘴巴闭拢起来，身、口安定之后，再把自己的心慢慢从烦恼当中拉回来，从红尘事情中拉回来，让思想静下来，这时集中全部的心思来进行禅观。观想什么呢?可以想自己现在坐的地方不是闹市中拥挤的小楼房，不是大杂院中的小旮旯，而是坐在连绵的群山之中，那里山谷幽幽，流水潺潺，绿树成荫，芳草萋萋，山青水秀，空气清新，微风轻拂，安和宁静。在这种宁静、舒适、恬淡、清爽的环境里，身体渐渐地凉爽下来，心清静下来，这时身心柔和，仿佛你与自然融为了一体。就在这种状态下，不要乱动，不要起身，一直保持，一分钟、两分钟、三分钟……不用半个小时，你就会发觉，同样的环境，还是这个破楼房，还是这个大杂院，怎么突然神清气爽、怡然自得了呢?刚才还是满身冒汗，现在不用擦也没了；之前还躁动不安，想发脾气的心，眨眼间竟然像是水洗过一般清净了。
　　就按照这样的观坐下去，一次，再次，一天，两天……要不了多长时间，你的火气就会慢慢地就降下来了。长期坚持，就会身心轻安，快乐自在，免除很多热恼之苦。
　　如果你的身体粗浊，有身体出恶臭、睡觉打呼噜、走路发虚喘，口中生异味等病症，可以修习调息排毒的观想。这种观想方法就是在静坐的时候，想象自己的呼吸像清水洗衣一样，逐渐浣除自己的污浊。坐下之后，收摄身口意，开始观照呼吸。观照呼吸时先吸气，吸气的时候，速度不能快，想象自己每吸进的一口气都是新鲜的空气，犹如洗衣时刚灌进盆中的都是清水。这一口气徐徐吸进，随着自己的气管、肺部传遍全身的经络血脉，身体被清新的空气完全浸泡其中，犹如脏衣在盆中泡开污渍。然后再呼气，呼气时也不能太快，想象刚刚吸进去的一口气已经卷起经络血脉中所有污浊病秽之气，随着你的呼出，慢慢从四肢头部汇集到心脏，又从心脏带人肺部，又由肺部冲出气管，最后完全排出体外，就像搓过了衣服的污水被一股股地排人下水道一般。嘴中有异味的人，这种吸呼的过程用嘴完成，效果更好些——当然，要在没有他人的环境中进行，以免影响别人的生活。
　　这种观照方法，无论呼、吸，都不要过快，也不能太慢，以不急不躁为宜。做的时候，还可以数息，1、2、3、4……每次时间在半小时与一个半小时之间为最好。长期坚持，会使自己的身体轻松，头脑灵活，呼吸变得轻盈，而且能改善甚至完全断除上述病症。
　　假如你是一个欲望比较重的人，贪著男色或女色，可以有两种不同的观修方法。一种是观佛菩萨的相好庄严。大家知道，寺院殿堂里的佛菩萨都是清静庄严，殊胜妙好的，只要是稍有惭愧心的人，见到佛菩萨的塑像无不敬仰有加，顶礼膜拜。而且，即便平时会有杂念污思，在佛菩萨面前也不敢造次，那么，静坐的时候，不妨观想佛菩萨的庄严形象，以收摄自己的身心，驱除污秽邪念。另外一种对付自己染污之心的观法就是修习不净观。人的干净只是假象，再干净的人，哪一个不是九孔常流不净呢?我们吃进去的是精美的食物，排泄出来的是臭气熏天的粪便。健康的时候，活泼生动；稍一生病，痰涕脓血即出。若遇老死，丑陋恶卑。死于战争、水灾、火灾、车祸等非命灾祸的众生，身首异处，肿胀坏烂，更是可怕无比。哪怕是俊男美女，也是一样。明白了这些，如果能在静坐时观想人的染污、不净，那么贪染之心自然慢慢会减少、降低，乃至逐渐消除。随着妄念的减弱，正念就会慢慢生起，心也就随之变得清净，从而生命品质也就能提高了。一个高品质的人就是一个高尚的人。
　　如果你是心意散乱、杂念较多的人，一天到晚胡思乱想，心神不宁，萎靡不振，可以采用数息观或者念诵佛号。坐下来之后，调整好身心，就坐在那里数自己的呼吸，1、2、3……一直数，数到心中没有任何念头，这样坚持做下去，慢慢地杂念就消除了。没有杂念的人工作、学习时就会心念专一、精神饱满，很容易在事业与工作中成功。数息与念佛比较简单，这里就不作过多介绍。
　　以上，是几种简单的静坐观想方法，虽然说还不入“禅”门，但比较实用，而且易于掌握，便于落实在生活当中，在节奏越来越快的社会环境下，应该有一定的现实操作意义，但愿大家都能掌握并实践起来。

　　3、平常静坐的防护措施
　　禅定不一定完全是由坐而得，但坐禅确实是获得禅定的最佳方式。三乘圣者，没有不通过静坐修禅而悟道解脱的，在行住坐卧四威仪中，端身正坐最利于定身息心。
　　通过坐来达到禅定，选择环境很重要；还有一些必要的防护措施，不是什么时间都能坐，也不是哪里都能坐的。
　　首先，要选择环境。就环境而言，室外不要随便坐。有的人到法源寺，大冬天零下好几度，就往观音殿或大殿门前，腿一盘坐在那儿，下面不用垫子，上面也没有防护，这样下去，只会把自己的身体弄坏了。身体弄坏了你还怎么去学佛呢?有时候告诫他们，还很执著：“不要打扰我!”这不是打坐，是“打”自己的!坐完后，腿一拐一拐就出寺院了，回到家还不知道要怎么拐呢。随便乱坐只能把自己身体毁坏，因为地上有潮气、湿气，人本来随着年龄的增长，肩、腿等各处关节都开始产生缝隙，容易进湿气引发关节炎，再这样坐下去肯定更不行了，所以不能在室外坐。
　　即使在室内，也不能把背对着窗子或在门口等风道里坐。比如房子有一个漏洞或缝隙，恰巧有风吹过来，你若正好对着风坐，就很危险。我见过静坐了一段时间突然中风的人，整个身体都不能动，严重的大小便都失禁。所以，在室内打坐的时候，最好把门窗都关起来，电扇关掉。如果是夏天，可以打开窗子，但不要把背对着它。而且在坐的时候一定要把膝盖包起来，即便是夏天也要用薄单子把它包上，不要把它暴露在外面。冬天的时候还要带上围巾，把脖子护起来，脖子后面有好几个穴位，稍不注意就会引发感冒，还有可能引发颈椎炎、关节炎等。
　　环境选好之后，根据古德的叙述，主要有五件事最须注意：

　　(1)、调饮食
　　饮食是养护生命的基本条件，饮食若调不好，就去坐禅，百害而无一利。吃饭过饱气急满身，百脉不通，心性闭塞，坐下去会忐忑不安；而饥饿困顿，则容易体乏力疲，身体羸虚，不能思虑人观。所以，多食少食都不是用功之道。还有，若吃那些与清净心不相应的杂秽污浊食物，令人心识昏迷，严重的会引至旧病复发，身心不安，所以不能乱吃东西。另外，吃饭之后，不宜立刻就坐，必须经行半小时左右才能人坐，否则也会导致问题的出现。佛经上说：“饮食知止节，常乐在空闲，心静乐精进，是名诸佛教”，确实如此，所谓身安则道隆嘛!

　　(2)、调睡眠
　　睡眠也是人养精蓄锐的基本条件，但是睡多了则弊大于利。贪睡之人多是昏沉不清醒者，这是因为无明覆障了心性。经中说：“初夜后夜，亦勿有废，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”坐禅的人，一个很大的敌人就是睡眠，要经常心念无常，调伏睡眠，保持神清气爽才行。当然，完全不休息也是不现实的，适当的睡眠是可以的。

　　(3)、调身体
　　调身就是调节身体使之与坐禅的状态相适应。调身首先要铺好坐具，只有坐具合适才能安心人定。坐具以不软不硬为宜。坐具的设置，不能太高也不能太低。太低了人容易懈怠，心变得低沉，产生悲观、失望的情绪与落寞的心态，这对修定不利；太高了心容易浮躁，如果所修的定再偏了，坐上去就飘飘然想飞了，弄不好就顺着窗户往下跳了——真的有这样的人，打坐时产生幻想，就从楼上跳了下来。合适的高度应该根据自己的身高制定，大概到自己的腰部这个位置就可以了，这个高度脚垂下来时刚好接近地面。
　　安好坐具，接着要调整坐姿。坐姿也叫定式，大致有两种：一是结半跏趺坐，就是将左脚盘在右脚上，左脚趾与右膝齐，右脚趾与左膝齐；二是全跏趺坐，就是先将右脚置于左膝上，再将左脚置于右膝上。古人称这两种坐为“吉祥坐”与“降魔坐”，俗称“单盘”与“双盘”。其实，真正在坐的时候，不是绝对哪只脚一定在哪只脚上，左右上下交替的结跏都可以，只要能安心人定就好。单盘与双盘也没有实质上的优劣高低。坐的时候，如果你有能力单盘或双盘，当然最好。如果有人因为年老，没有能力，散盘也行。在宋明时期的理学家——程颐、程颢、周敦颐、王阳明、朱熹等，他们每天也都静坐，这些人虽然没有禅定的境界，但思维敏捷，身体健康。王阳明是一介儒生却带兵打仗，而且仗仗不败，就在于他善于调节身体、精神。
　　坐姿正确后，要正衣着。衣带过紧的须宽衣解带，不要把自己缠得太紧，不然会使气息急迫；衣带过松要稍紧一些，不易生颓堕思想。衣正后正手。正手就是把左手放在右手上，或者右手放在左手上，两手指相接，当心的位置放置。衣服手放好后，端身挺脊，不能弯腰弓背，也不能左倾右斜，更不可依墙靠壁，否则坐久成患。然后眼观鼻，鼻对脐，凛然正坐。接着，将眼、口闭合，不要闲言多语，不能左顾右盼。这些都是人定的重要前提条件。

　　(4)、调呼吸
　　调呼吸也叫调息。健康人的呼吸大都是正常的，而一旦四大不调时，人的呼吸就不规则了。坐禅的时候，呼吸若不调，身体就浮动，心自然也就镇静不下来，心不净，何能人定呢。一般情况下，呼吸有四种状况：一风，二喘，三气，四息。
　　静坐的时候，鼻子中的气息出入有声，呼呼作响，这叫“风相”；虽然气息无声，但出入不通畅，有堵塞的感觉，这是“喘相”；既不作响，也不发喘，只是呼吸不细均，有深重的感觉，这是“气相”。这三种都不是正常的静坐呼吸状态，属于不调之息。静坐的时候，只有鼻息出入无声，不结滞，也不粗浮，出入绵绵，若存若亡，心态安稳，神情悦愉，这才是正常的，名为“息相”。古代祖师说：“守风则散，守喘则结，守气则劳，守息则定。”“散”是散漫、散乱，“结”是结滞、积淤，“劳”是劳乏、劳疲，这都是不正常呼吸带来的禅坐弊端，应该力避。“守息
　　则定”是说，只有守住了“息相”，才能得到真正的禅定。
　　守息的最好方法有三点：一、下住安心，就是把心放于气海丹田(人的脐下一寸五分处)处，下腹部徐徐用力，使它稍稍向前，镇定下来，然后精神安住，呼吸自然就顺畅了；二、放宽身体，不要矜持，不要紧张，放舍一切挂碍，也能使身体自然轻松愉快；三、想自己的气息从全身毛孔出入，通行无阻，慢慢也会呼吸无障。

　　(5)、调心念
　　调心念就是调伏内心之中与禅定不相应的状态，让心安住在清净境界。调心一调散乱心，使它回复于清净；二调沉浮心，令心平稳舒适。
　　沉相是指心中昏暗，不能集中精神观思正念；浮相是指浮躁不安，难以平静。沉相的时候要系念于鼻端，或安心于鼻端，把心提起来，这样就能走出沉闷的感觉；浮相的时候应安心向下，气聚丹田，这样就能平静人定，不再胡思乱想。
　　调心极其重要，心不定身就不定，身不定慧就不生。所以，坐禅的人都应该重视调心，调心也可以说是坐禅获得成功的精髓之所在。
　　—似上是坐的时候的注意事项，静坐之后，将要出定的时候，也不能随便乱来，应该徐徐动身，安详而起。起来之后，更要片刻经行，然后才可做其它的事情，不能贸然劳动，不然易伤身体。
　　上面所讲的静坐方法虽然简单，但都很实用。如果劳累了一天的情况下，回到家里，心烦气躁，就先不要做什么事，洗洗脸，漱漱口，坐上二十分钟。一定会神清气爽，非常精神，这时就可以再去做别的事了。每天晚上睡觉之前，坐上半个小时，根据你的身体状态选择合适的方法，长期坚持下来，就算达不到什么境界，最起码身体会越来越好。有了这些静坐的措施和方法，就可以应对日常生活中的烦恼、病患。比如刚刚感冒，这时去静坐观想排毒，加上药物的配合，很快就会痊愈，不像有些人一感冒一两个星期都不会好。
　　其实若欲达到禅定的境界，日常生活中，如果能敛心静念，认真体悟，随时随地都可以深入禅定的。《维摩诘经》中说：“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。”是说内不舍法，外现平凡身，达到这种状态就是禅定。意即我们在身为凡夫的状况下，若能以佛法为指导去敛心人道，此时坐与不坐一样可以人定。比如，在工作时心无旁骛，并以佛法心去观想，就可以达到这种状态，而且工作效率出奇地高。《金刚经》上说一切法皆是佛法，慧能大师说“佛法在世间，不离世间觉”，他还说“不离见闻缘，超然登佛地”，即是说不丢掉世间事物的因缘，在这个过程中积累定力，一样可以超出凡夫的境界，达到与如来的境界齐平。所以，禅定也并不是那么难的，不要畏惧。觉得坐禅只是出家人禅堂里的事，在家居士就不用坐，这是错误的想法。
　　上面，讲述了禅波罗蜜的名义、种类以及静坐的方法、静坐的防护等，关于禅定的内容，就到这里。百丈怀海禅师曾有《坐禅仪》一文，讲的也是坐禅的基本要求，内容短小精悍，十分精彩，这里附录如下，以供大家参考：

　　坐禅仪
　　夫学般若菩萨，起大悲心，发弘誓愿。精修三昧，誓度众生。不为一身，独求解脱。
　　放舍诸缘，休息万念。身心一如，动静无间。量其饮食，调其睡眠。于闲静处，厚敷坐物。结跏跌坐，或半跏跌。以左掌安右掌上，两大拇指相拄。正身端坐，令耳与肩对，鼻与脐对。舌拄上腭。唇齿相著，目须微开，免致昏睡。若得禅定，其力最胜。古习定高僧，坐常开目。法云圆通禅师呵人闭目坐禅谓黑山鬼窟，有深旨矣。一切善恶，都莫思量，念起即觉，常觉不昧，不昏不散，万年一念，非断非常，此坐禅之要术也。
　　坐禅乃安乐法门，而人多致疾者，盖不得其要，得其要则自然四大轻安，精神爽利，法味资神。寂而常照，寤寐一致，生死一如。但办肯心，必不相赚。然恐道高魔盛，逆顺万端。若能正念现前，一切不能留碍。如《楞严经》、天台《止观》、圭峰《修证仪》，具明魔事，皆自心生，非由外有。定慧力胜，魔障自消矣。若欲出定，徐徐动身，安详而起，不得卒暴。出定之后，常作方便，护持定力。
　　诸修行中，禅定为最。若不安禅静虑，三界流转，触境茫然。所以道：探珠宜静浪，动水取应难。定水澄清，心珠自现。故《圆觉经》云：“无碍清净慧，皆依禅定生。”《法华经》云：“在于闲处，修摄其心。安住不动，如须弥山。”是知超凡越圣，必假静缘。坐脱立亡，须凭定力。一生取办，尚恐蹉跎。况乃迁延，将何敌业。幸诸禅友，三复斯文。自利利他，同成正觉。
　　                                                      (摘录自《敕修百丈清规》卷五)


　　六、清凉自在——般若波罗蜜
　　六度的最后一度是般若波罗蜜，般若就是智慧。就类别而言，般若可以分为三种：文字般若、观照般若和实相般若。
　　文字般若指三藏十二部等一切文字经典，也就是说如果我们能够阅读这些经、论以及古往今来大德高僧的著作，就能够提高自己的思维能力，开阔自己的胸怀，拓展自己的眼界，这时智慧就产生了。这种通过文字而得到智慧的能力就是文字般若。这就是我们学佛人为什么教观双修，理论联系实际的原因所在。
　　大家知道，中国的禅宗主张不立文字，教外别传，他们的宗旨是顿悟实相，觉悟自性。可是，即便如此，禅宗的祖师没有一个认为在明心见性之后不用继续学习佛法的，为什么呢?就像水流过之后，灰尘会继续遮盖土地，如果不继续学，你片刻觉悟的清净心田会被重新染污。那么我们在家的居士就更不可以荒废对佛法的听和闻，有能力看书就看书，没有能力看书要听别人讲，听磁带，听讲课都可以，都能让你契人文字的般若。
　　观照般若是你从理论中知道什么是佛法、正道，在对佛法、正道的思维中，内心深处产生的一种境界。它是靠你的观察、观想而得来的智慧，它的前提是要有理论，通过理论转化为思维。
　　实相般若，既是实相，就是与诸佛相应。它是由观察诸法实相并进行思维，最后与之契合，在你内心深处产生的智慧。这个固然有点难，可是，只要你前两个能够达到，那这一个也就不成什么问题了。
　　般若有三种，达到它的途径不外见、闻佛法然后进行思维，让自己的心与法相应。
　　所有世间的十善业道、四禅、四无量心、四五色定、五神通乃至菩萨境界、佛陀果位等，都是由般若波罗蜜而来的，所以，如来在经典中一再告诉我们，菩萨应当修学般若波罗蜜。正是由于有般若波罗蜜的指导，才能使我们在佛法的道路上离苦得乐。如《大般若经》卷三<初分学观品第二之一>中说：“舍利子，若菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智，应学般若波罗蜜多；……若菩萨摩诃萨欲拔一切烦恼习气，应学般若波罗蜜多；……若菩萨摩诃萨欲住菩萨不退转地，应学般若波罗蜜多；……若菩萨摩诃萨欲行少分布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若，为诸有情方便善巧，回向无上正等菩提，便得无量无边功德，应学般若波罗蜜多。复次舍利子，若菩萨摩诃萨，欲令所行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，离诸障碍，速得圆满，应学般若波罗蜜多。”
　　《大般若经》卷三十二{赞般若品>中又说：“如是布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，由此般若波罗蜜多摄受故，名有目者。复由般若波罗蜜多之所摄受故，布施等一切皆得到彼岸名……所以者何?诸菩萨摩诃萨要住般若波罗蜜多，方能圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑波罗蜜多，于前五种，为最为胜，最为尊高，为妙为微妙，为上为无上，无等无等等。”
　　从以上的经文中可以知道，六度之中的前五度，都是由般若波罗蜜摄受的。没有般若，即使修行前五度，也只是世间的有漏善法而已，而不是无漏解脱的究竟佛法，无法从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。因此，学佛人日常生活之中的一切观念与意识分别，都必须由般若智慧来指导，般若智慧就是六度中的指南针。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-17 14:43     标题: 续 9




       般若，也就是要我们对所看到的一切事、一切物，当下就知道它是会变化的，是非永恒的，随时要用无常、空、无我的观点来看一切，也就是说，了知般若就是了知世间一切都是因缘和合所生的，因果串连的。般若也就是无相、无我与无念、无心，人如果能用般若的眼睛观世界的人与事，就可以对治自己的烦恼，同时也能帮助众生离苦得乐。


　　智慧不仅是认识到诸法空性的真相，在达到完全认识的境界之前，对世间事物的每一点觉悟、对佛法的每一点体悟，都是智慧的内容，都是智慧的流露，而且智慧不但是我们要证取的，也是我们要应用的。把智慧转化为方便的手段，在现实中应用起来很重要。《大般若经》卷四<初分学观品第二之二)：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，增益六种波罗蜜多时，彼世界诸善男子善女人等，若见若闻，皆大欢喜，咸作是念：我等愿为如是菩萨，当作父母、兄弟、姊妹、妻子、眷属、知识、朋友。”这里说，若懂得行持般若智慧，并以此指导六度的修学，就可以得到世间大众的爱戴，当作自己亲人一样的看待。可见，智慧的力量不可思议。
　　关于般若就先讲到这里，如果展开讲，内容将非常庞大，因为佛陀的教法无外都是让我们得到智慧，所以都涵盖在般若这个名义之下，智慧充满于佛法的全部内容中。但愿我们都能够“深入经藏，智慧如海”!
　　六度在修学中各自有对应的主要对象：“布施”所对应的是悭贪，就是吝啬贪婪，没有实践过布施的世间人一般都是比较吝啬的，不会随便把自己的东西送与他人，即使送与，也是有目的的或者是只送给自己偏爱的人，他不会生起无缘大慈、同体大悲的心，而有了布施波罗蜜，你就能摆脱悭吝贪婪的凡夫状态；“持戒”所对应的是毁犯，就是毁坏违犯世间的伦理道德、佛法的因果规律，如果你有了持戒，就不会违犯这些道德、规律，从而不会堕入、流转于恶道；“忍辱”所对应的是嗔恚，嗔恚容易使人发脾气，而有了忍辱，就不会轻易发脾气，从而身心自在，避免一些无谓的恼乱；精进所对应是懈怠，人若松懈怠慢就难于上进，世间生活无法增进，佛法的境界也提升不了，永远与凡夫为伴、与烦恼为友，而如果能够“精进”，就能远离这些烦恼，跻身圣贤之列，步人佛法大道；“禅定”对应的是散乱，就是意识的分散、凌乱，不能与正道相应，若能摄身口意于一处，思维正法，则无分散、凌乱之心，因而不致慌乱、烦恼，避免在世间做错事；“般若”对应的是愚痴、愚蠢、愚昧，有了智慧，我们就能远离这样的状态。
　　《解深密经》中提到，六波罗蜜可分为两类。其中前三度为饶益有情类：由布施的缘故，有情得以摄受的资具；由持戒的缘故，不行损害逼恼有情的事情；由忍辱的缘故，能忍众生的损害逼恼，利益有情。后三度对治烦恼：由精进的缘故，虽然还有烦恼，但是能勇猛修诸善品，不为烦恼所动；由有禅定的缘故，能降伏一切烦恼；由般若的缘故，永断一切烦恼无明。
　　《菩萨地持经》卷十中说，六波罗蜜为三学所摄：施、戒、忍的三度，是增上戒学；禅是增上心学；般若是增上慧学；精进则通于三学。
　　从这些叙述中可以知道，六波罗蜜就是福德与智慧资粮的根本。因此，六度是在家居士修学的主要法门，如果我们都能以六度法门作为日常的修学法门，佛法的修学和世间生活必能畅通无阻。



　　                                                    第五章  常结善缘运自好

                                   　　                     ——四摄佛法的操作


　　     娑婆世界有十事善法，诸余净土之所无有……常以四摄法成就众生。
　　—《维摩经》香积佛品
　　四摄法是菩萨净土。
　　—《维摩经》佛国品
　　不离大慈，不舍大悲……于四摄法，常念顺利。
　　—《维摩经》菩萨行品

　　重聚如来座下，心中充满法喜。这次我们来学习四摄法，四摄法是大乘菩萨道的重要法门，是学佛行者为人处世的行为规范。
　　《方便品》中，得知维摩诘居士患病后，经文上有这么一段描述：“以其疾故，国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，及诸王子，并余官属，无数千人，皆往问疾。”维摩诘居士生病了，无论是国王、王子、大臣、百官还是黎民百姓，无数人前往探望慰问。为什么有那样多人去看望他呢?他的人缘好!为什么他的人缘就那么好呢?告诉大家，因为维摩居士四摄法修学得极其娴熟，所以病了的时候才有那么多人去看望慰问。那么，我们想不想也有一个像维摩大士一样的好人缘呢?好，那就跟我一起来学习四摄法的内容吧!
　　四摄法是《维摩经》的重要内容之一，思想主旨贯穿全经。《香积佛品》中说娑婆世界有十种善法，其中之一就是四摄法。《佛国品》中说四摄法是菩萨的净土法门，菩萨修学四摄才能得生净土。《菩萨行品》中说念念之中不离四摄法，这才是顺于正法的大慈大悲菩萨心境。这些都是关于四摄法的内容，可见四摄法是非常重要的一个学佛道路。
　　什么是四摄法?就是布施、爱语、利行、同事。下面对它们进行详细阐述。

　　一、四摄法的内容
　　四摄法的内容贯穿佛教经典的始终，从早期的《阿含经》到中期、晚期的经典，乃至后代祖师的著述，都有这方面的内容。
　　如《中阿含经》里世尊对在家学佛的善生说：“居士子，有四摄事。云何为四?一者惠施，二者爱言，三者行利，四者等利……惠施及爱言，常为他行利；众生等同利，名称普远至；此则摄持世，犹如御车人。”佛陀对善生说有“惠施、爱言、行利、等利”四摄事，要常常为他人实行，这样就能摄持世人名称远扬，犹如善于驾车一样在这个社会上畅通无碍。这里的四摄名称与后来的稍有不同，但意思是一样的。
　　《大集法门经》记载：“四摄法是佛所说，谓：布施、爱语、利行、同事……如是等法，佛悲愍心，广为众生如理宣说，而令众生如说修习，行诸梵行，利益安乐天人世间。”这里的四摄法名称已与大乘经典一致了。文中不但列出了四摄法的名称，而且说明了四摄法的作用。佛陀为众生宣讲四摄法的目的，在于令众生如他所说的去修学依从，这样就能带来世间的安乐与和平。
　　大乘佛法将四摄法作为自利利他、成就佛道的重要道路，如《大庄严经》中说：“菩萨长夜成就众生，以四摄法而摄受之。”这里意思是说，菩萨在漫漫长夜般痛苦的世间里，化度众生摄持世间就依靠的是四摄法。《小品般若经》卷八说：“以四摄法摄取众生……得阿耨多罗三藐三菩提。”这里意思是说，以四摄法来利益、摄持众生，能达到无上正等正觉的如来果位。《大般若经》卷三百也说：“菩萨摩诃萨行菩萨道时，为欲饶益无量百千俱胝那庾多诸有情类故，以四摄事而摄受之。”菩萨摩诃萨译为大菩萨，就是发大心、行大愿的菩萨行者，他们在修学菩萨大道的时候，为了利益无量的有情众生，以四摄法摄持世人。
　　为什么前后有这么多的经典宣扬四摄法呢?这说明四摄法在佛法体系中占有极其重要的地位。四摄之所以名为“摄”，是因为修学四摄法的菩萨能够用这四条内容收摄众生的行仪、身心，让众生安住于佛法当中，把自己和众生融摄为一体，从而善巧方便地引众生人佛道，给自己与他人共同创造一个良好的生存和发展环境。所以称这四条内容为四摄。
　　四摄法的第一条是布施。
　　1、布施
　　布施也叫“布施摄”，就是将自己的财物，不论是金银财宝、还是片纸只文的小东西，只要是世间的财物，分布与他人都叫做“布”；舍弃自己的东西无偿转予别人，这叫“施”，合起来就叫“布施”。其实不单单是把财物施舍他人叫布施，别人遇到困难障碍的时候，说几句鼓励安慰的好话；别人曾经对你有过雪中送炭的帮助或知遇之恩，对他的回馈，这些都可称之为“布施”。
　　布施能够摄众生免于贫困，摄众生信顺正法。布施的主要内容、类别以及重要性，我们在六度法门中已经详细阐述，那么本讲中我将侧重于讲布施的重要性等几条内容。
　　(1)、布施可以积累大福德。
　　《易经》中说“积善之家必有余庆”，这句话与佛法中布施法门的精神非常相吻合——它之所以流传得那么普遍，恐怕就与佛教的流行是分不开的。积善之家必有余庆，是说行善、积德必然有好的报应。你工作了，就会拿到工资，银行账户上的数额就会不断增长；你布施了，就会得到回报，福德账户上的数额就会不断增加。所以，布施具有培养福德的重要作用。
　　(2)、布施能够开阔大胸怀。
　　世间人最珍爱的是什么?最放不下的是什么?一生忙碌追求的是什么?与人争凶斗狠，乃至烧杀抢掠的目的是什么?不外乎钱财而已!别人舍不了的，你能够舍得了，这就是一种放。放下了，你的心胸就能开阔起来。一个屋子，把里面的杂七杂八的杂物都清理出去后，里面就宽阔、豁亮起来了。人把闭塞、杂乱的“心”清理出来，心胸就变得宽阔。心胸宽阔，境界、气魄也就不同一般了。有了境界、气魄，这时候视野、际遇也就必然不同常人了。所以说，布施还有一个重要作用就是开阔我们的胸怀。
　　(3)、布施可以获得好人缘。
　　布施还有一个最明显的作用，就是可以获得好人缘。你对别人布施了，立刻就能得到他对你的好感，得到他对你的感恩。当你的周围都是对你感佩敬重之人的时候，当你的环境中充满了祝福与感恩的时候，相信你的环境就绝对是最安全的，你的生活绝对是最幸福的，你完全可以“高枕无忧”地生活、工作、学习，而不用提心吊胆，不用担惊受怕。这样，你也会因此而变得快乐、自在。所以，布施还有结人缘的好处。
　　如果我们每一个人都能够有布施的精神，由此及彼，影响绝大多数人，那么整个社会就可以再现“夜不闭户，路不拾遗”的美好景象。
　　布施能够培植我们的福德，能增长我们修学的功德，能开阔我们的胸怀，能让我们广结良缘，所以说四摄法中也把布施放在了第一位。
　　布施具有这样美好的作用，可是当今的社会实在太缺少这种精神。举一个例子，大陆地区有十几亿的人口，可是我们的骨髓库里竟然还没有台湾这个只有区区两千多万人口的地区的骨髓样本多，以至于大陆许多的白血病患者，还要求助于台湾的骨髓库，以寻找合适的骨髓配对。为什么会这样呢?太多的人缺乏对社会的关怀，太多的人不知道布施的利益。
　　其实，中国人自古以来就是一个乐善好施的民族，只是由于后来经济、文化素质的倒退，再加上近二十年以来经济大潮的冲击，才出现一些人为一己之私利而不惜损害他人或社会利益的丑陋现象，才造成当今社会蝇营狗苟都为利益来往的混乱局面，才导致了烧杀抢掠等违法乱纪的现象，才造成了亲朋好友互相坑骗的发生。
　　相信这种非正常的现象只是暂时的，只要我们每一个人都先从自己做起，修学布施法门，推广布施精神。星星之火可以燎原，经过大家共同的努力，未来的社会一定会是美好的、和乐的!
　　要用布施法门收摄众生，给自己创造一个良好的生存、发展、修学环境，给这个社会带来清净庄严。

　　下面讲四摄法的第二：爱语。
　　2、爱语
　　爱语又叫“爱语摄”。以别人听了以后能产生欢喜、快乐的这类语言来与人交流、谈话，这就是“爱语”。爱语能吸引众生对自己产生好感，对自己的话语生发信心，对自己的人格生起敬意，还能摄取他们进入佛法正道。
　　古人说：“一言兴邦，一言丧国。”千万不可小看了语言，它就是这样的不可思议。说它作用小，可以非常微小，有时候你说上半天不起一点儿作用；但它起作用的时候，有时简单一句话真的就可以使一个国家灭亡。俗话说：“美言一句三冬暖，恶语一句六月寒。”什么意思呢?好听的话、赞叹的话、赞扬的话，说给别人，即便是在数九寒天，听了心里立刻觉得春天般的温暖。不好的话、伤人的话、害人的话、打击人的话，一句话足以使人家在七八月的大暑天浑身打哆嗦，毛骨悚然。
　　谁不想自己有个好环境呢?总不想时常灾祸降临吧!既然话说对了有那么大的利益，说不好有那么大的坏处，那么，我们首先来把语言关。
　　怎么驾驭语言?需要一种思想为指导。什么思想指导?很简单，爱语佛法!修行没有什么神奇奥妙的，就是修去我们与生俱来的或者在生活中所熏染的种种不正确、不良的、不善的行为，而保持发扬那些好的、善的行为，在日常生活中对我们的生命进行改变、提升。修行就这么简单，没有什么神秘，在行住坐卧、柴米油盐等举止、生活当中去体验。所以，即便不信佛的人，在现实生活中都须要应用佛法。爱语就揭示出这样一个道理。
　　很多家庭里夫妻关系很糟糕，亲子关系极度紧张，两代人深深隔膜。为什么会这样呢?其实，根本就没有——也不可能有解不开的结，大多情况下，矛盾背后的根源都是我们没有注意自己的语言。人的嘴巴不但经常“病从口人”，而且时常“祸从口出”，这张嘴管不好，就别想平安。
　　爱语的把握，就是无论对亲朋好友、对同事同学，还是对旅途上所邂逅人，都要用一种慈悲的语言、关爱的语言、柔和的语言、赞扬的语言来跟别人交流、交谈，而不要用侮辱攻击的语言、欺辱慢怠的语言、骄蛮傲慢的语言、诽谤毁损的语言、打击恐吓的语言、扬自抑他的语言、阿谀奉承的语言与别人交流交谈。能够做到这一点，绝对可以避免家庭当中的冷争热战，绝对可以避免你与同事、同学、朋友之间的猜忌中伤，避免行走在社会上的一些人事障碍。
　　简单说，爱语要求我们多说好的语言，少说不好的语言。那么，哪些语言不好呢?
　　(1)、侮骂攻击的语言是不好的语言。
　　生活在人群中，每天都会有磨擦与争执出现，我们一定要严把“嘴巴”关。别人有什么地方得罪了你，或者曾对你造成很大伤害。即便如此，也不可以像他那样。知道他是恶人，再跟他一样行事，你不也成恶人了么?狗咬了你一口，你怎么可能回去再咬它一口呢!他已经是恶人了，我们就不要去跟他弄是非了。他不对，我们就要以对来克治；他不善，我们就要以善来克治；他凶狠，我们就要以柔和来克治。当然，克治不是怕事，更不是退缩。这既是一种人性美德，也是一种为人技巧。至于如何克治的具体方法，会因时间空间的改变而有不同的应对，这要我们视具体情况而定。
　　无论如何，切忌在别人侮辱谩骂你的时候，“腾”一下怒火三尺，不管是在车水马龙的大街，是在宾客盈门的宾馆饭店，还是在学校、工厂、机关单位等，立即开战对骂，像两只大公鸡斗架一样，完全忽视别人的存在，仿佛世界上只有两个人。多不雅观呀，一定要避免!不要说是学佛人，即便有点素质的普通人，也不会做这样的事。常言大人不计小人过，不要理他们就行了。不理不等于回避，不理是不要用他那套方式来理会他，而是要用佛法这套方式来化解他。
　　不对他人侮辱、辱骂、攻击的语言产生愤怒是爱语所要求的行为，而不对不如你的人说那些侮辱、辱骂、攻击的语言，也是爱语所要求的行为。这两个层面都应该把握住才对。
　　(2)、欺辱慢怠的语言是不好的语言。
　　敢于辱骂攻击他人的人，大多在某些层面比别人强些，才敢那么放肆。而凡是能被欺辱慢怠的人，可能多是不如期侮者。别人的辱骂攻击，我们都不高兴接受；将心比心，我们用这种方式对待别人，人家会不会生烦恼呢?一样的呀!所以，即便你比别人强，也千万不要去欺辱慢怠别人。
　　你是公司的领导，职员反映情况，你爱理不理，满嘴“哼、哈”；你是办事员，别人急头急脸地要办事，你却说：“没空!回头再说……”这种口气，用一句不雅观的话形容，叫“热脸面对冷屁股”，人心都是肉长的，调换位置想一想，如果是你听了，什么感受呢?谁遇上也不会高兴呀!所以说，你千万不要用这种态度对待任何人。
　　在潮州时去过一个林姓的居士家，他家里有副对联印象很深，到现在依然记得。上联：“居得意日莫忘失意时”，下联：“处失意时莫思得意日”，什么意思呢?在飞黄腾达、春风得意的时候，千万别忘了自己受苦受难时候的艰难困苦；当猛虎落平滩、蛟龙处浅水的时候，千万别还再想着自己过去如何如何威风。很多人不是这样，稍微有点本事的时候，尾巴就翘上了天，对人吆三喝四，说话骄横跋扈，恨不能全天下的人都归他指使；而一旦受到点挫折打击，就勾头偻背如丧家之犬。这都不是人所就有的平常心态，再有本事，千万别骄横；再受挫折，人格尊严存。能屈能伸是大丈夫，能屈不能伸是大虫子。我们要做大丈夫，不要做大虫子。这个对联教给我们的就是一个非常实际的人生道理，也可以说就是爱语另一个形式的体现。
　　切记，别人比你强，攻击你的时候，不可以用他的手段来回击；你比别人强，更不可故意去欺凌伤害别人。一定要和蔼、和气，即便帮不了别人，也要委婉谢绝，而不要打击别人。其实，打击别人，也就是伤害自己，常言说“多个朋友多条路”，何必无端地给自己增加敌人呢?
　　(3)、骄蛮傲慢的语言是不好的语言。
　　什么是骄蛮傲慢的语言呢?你可能是哪个行业的工程师，多年积累，业务纯熟，年轻后辈向你请教，态度傲慢、半甩不甩，这可就很麻烦，一旦这些年轻人成长起来的时候，他们有可能就要给你“回报”了。一定要以一个好的态度对待别人，特别是那些年轻后学。君子成人之美，学佛人还是要与人为善的比较好。
　　诽谤毁损的语言是不好的语言。
　　闲来无事的时候，朋友、同事聚在一起——特别是一些女性朋友，张家长李家短，这人怎么了，那个人如何了，揭人隐私，示人疮疤。这种语言最最要不得，因为最伤人，世上好多事情就坏于这种流言蜚语。当你在毁损诽谤别人的时候，其实已经给自己种下被别人毁损诽滂的因了。人是凡夫，并不是所有的人都像我们学佛人一样能忍。攻击别人，别人必然要报复你，这是规律。所以，一定要注意，诽谤毁损的语言千万不要说!
　　(4)、打击恐吓的语言是不好的语言。
　　什么是打击恐吓的语言呢?同事比你强，就是不服气，没事到领导那打报告，或者在人群中散布于他不利的消息，这些都是打击别人的语言。别人正在信心十足地做一件事情呢，也没有惹着你，偏要去丧当别人一顿，弄得别人垂头丧气，这就是打击别人的语言。比如别人正在诵经，你跑去一看，诵《金刚经》。“嗨!别诵了，《金刚经》那么难，诵了你也不懂，诵它干嘛呀，没意思!”别人一听，本来满心的欢喜，就像放了气一样的瘪了，再拿起《金刚经》，怎么都生不起信心了，这种打击别人的语言，过失真是难以估量!
　　还有的人本身自己就不懂，却偏爱掺乎别人的事。今年七月十五法源寺的法会过后，听说了这么一个故事。有一个居士，好不容易把自己的儿媳妇劝到寺院来听经闻法，诵经拜忏时挨着一位老居士，头几天她的媳妇穿着白衣服来，这个老居士撇着嘴看看，没说什么。最后两天，她穿了件黑衣服来。结果，旁边那个老居士再也憋不住了，厉声呵责：“你怎么穿了白的又穿黑呢?把黑白无常都带到寺院来了!“她儿媳妇一听，吓得脸色惨白，法事还没参加完就赶快跑回去，而且再也拉不来了。她觉得自己满身晦气，又伤害了寺院，于是茶不思饭不想。别人穿什么衣服，用得着你操心吗?即便穿了黑衣白衣，就真把黑白无常带进寺院了吗?再者说，黑白无常是谁都能带得进来的吗?现在花花绿绿的衣服多少呀，哪能因为一件衣服的颜色就招神惹鬼呢!不懂者，不要妄言。不然就要背上一点因果了。
　　这类打击语言很多，有些学佛居士，别人做错了什么事，动不动就喜欢说：“业障!”人家摔个跟头，“你业障!”人家感冒发烧了，“你业障!”全都是业障。什么是业，什么是障，你懂吗?不懂别乱用。还有的居士，经常说别人：“你罪过!”有那么多的罪过吗?千万别轻易说这样的话，要多说好话，少说不好的话。学佛人要说好话，存好心，做好事。
　　轻易不要打击别人，特别是在学佛上。一旦断掉别人的信心，严重性可是太大了，大得没有办法描述。
　　(5)、扬自抑他的语言是不好的语言。
　　有人总习惯于说：“你看我学得多好多好，我修得多好多好……”暗含的一句话就是：“你不好，他也不好”，仿佛只有他好，或者说：“我多强多强、我多行多行”。有的人直接就说“你不行不行，他不行不行”，似乎只有“我行”。
　　人常说“一瓶子不满，半瓶子晃荡”。凡是晃荡的肯定不满，满了不晃荡。还有一句俗话说：“真人不露面、露面非真人”。经常吹嘘自己的人，肯定不怎么样。所以，千万别总是自赞毁他。弄不好，聪明反被聪明误，搬起石头砸自己的脚。生活中我们一定要善于辨别，当有人在你面前使劲吹嘘的时候，你就要好好想一想，谨慎一点了。这个人很可能有问题，而且弄不好问题很严重。
　　孔子最喜欢的一个弟子叫颜回，他从来不把自己的过错推到别人身上，不把自己的怨气发泄到别人身上，所以深得孔老夫子厚爱，在《论语》中多次对他进行表彰。这就是不抑他人带来的好处。
　　有些居士，到了寺院里表现很好。可是一到家，工作上、生活上、人际交往上的不顺、障碍等，暴风骤雨般一股脑发泄到自己亲人身上。一次两次、一天两天，日积月累终会有山洪暴发的那一天。你忍不住，别人的承载也是有限度的，当别人被砸得鼻青脸肿、辨不清东西南北的时候，危险就临近了。
　　那么家庭的相处该怎么办呢?从小事做起，从每一句话做起。严格以佛法的精神约束自己，让自己成为一个和善的人，甜蜜的人，说出话来别人就爱听的人。不给家庭带来不安宁的因素，不给朋友带来不快乐的因素，这样你就不会遭受可怕的凶险。
　　(6)、阿谀奉承的语言是不好的语言。
　　我们反对说刻薄话、肮脏话等不好的语言，可是，也不能因此就说那些不实的承迎、奉取、谄媚的腻味话。
　　一个相声段子中讽刺有个人总喜欢讲奉承话，一天见领导上厕所，连忙招呼：“哎呀，领导你好你好!真是的，怎么连上厕所都亲自来呀!”弄得领导哭笑不得。阿谀奉承的语言令人作呕，凡是说这种语言的人，多是动机不纯或心怀鬼胎，不可以与这种人深入交往，否则必然惹祸上身。
　　阿谀奉承的语言有损我们的正直心，有损人类的道德伦理，有损社会的良好风气，助长不正之风，所以，学佛人不要说这种阿谀奉承的语言。
　　诸如此类不好的话不要说，那剩下的是不是都可以说了呢?即便可以说，也不要轻易随便乱说。
　　老子说“大音稀声”，大概是说真正的美好声音与有用的话不是常常就能听到的。庄子把世间的语言分成人为的语言、自然的语言，还有叫作“天籁之音”的。什么叫“天籁之音”?就是自然界里发出的极其美妙、动听的声音。天籁之音极其少闻，或许这也就是老子所谓的“大音”吧!不管怎么说，真正懂得说话艺术的人，是不会随随便便乱说一气的。孔子也教导我们“敏于事而慎于言”。就是做事情要灵敏快捷、眼疾手快。老板说两件事你做一件事，上司已讲两步程序你只完成一步，这样的员工不要说你们的领导不喜欢你，要是我也不喜欢呀。当然，如果我是这样的人，你们是领导，也不会喜欢的。谨慎自己的语言你就会减少很多的忧患zai 难，所以即便平时不讲那些不好的语言，我们还是要慎重地说话。
　　这里主要讲述了诸种不好的语言，说明它们不属于爱语的种类。祛除了不好的语言，相对而言，爱语就容易发现掌握了。那么，关于爱语的正面叙述就不再多讲了。
　　说到爱语，我跟大家讲个我的亲身经历。七年前，我常住在南方一个办有佛学院的寺院里，听说中国佛学院要招生，内心跃跃欲试，可是却又踌躇不敢，对自己能否考上中国佛教界的最高学府一点信心都没有。于是，就找到佛学院的教务长，教务长也是一位法师。我说：“法师，我想考佛学院。”他说；“可以呀!”“可是，没有信心!”法师说：“机会都是有的嘛!考不上有什么损失呢?”
　　想想，是啊，公平竞争，机会每个人都会有，考一次我又会损失什么呢?于是下定决心报考。有了这个鼓励，认真备考三个月。考过之后就把这事放一边了，没有想到，不久录取通知书竟然寄来了。而且，名次占全体考生的第十三，我所在的那个考区里是第一名，超过当时已经读了两年的地方佛学院考生。
　　教务长法师说：“你很优秀!”我说：“最重要的是有你那几句话的鼓励，否则我连报考都不敢呢!”确实，以我当时的状况，说实话是没有信心的。不是教务长法师的几句话，也就没有今天我的进步。所以，至今我依然深深地感恩这位教务长法师。大家看，语言的作用多大呀!自从这件事后，我对爱语有了亲身的体悟和更深层次的理解，它真的非常重要。
　　爱语是一条在世间生活的基本条件，无论是否信仰佛法，只要照着它的精神去实践，一定会有平安顺利的人生。在家学佛一定要把爱语理解、领会，认真落实。
　　3、利行
　　利行又叫“利行摄”。劝别人去修学正确的行为，或者把自己修学的利益分施与身边所有的人，这就叫做“利行”。
　　利行说起来很简单，做起来并不容易。利行与中国传统思想非常契合，古人说：“君子成人之美”，跟利行的意义就很接近。君子成人之美就是要帮助别人，你帮助他，他才会帮助你，所以说君子成人之美。还有一句常说的话n旷与人为善”，为什么要与人为善?与人为善结人缘，与人为善结法缘。人缘、法缘俱足，学佛资粮也就具足了。
　　利行的修学要把握基本的原则。什么原则?两句圣人的话语，记住就行了：
　　第一、己欲立而立人，己欲达而达人。
　　你自己想成就的事情，也要让别人成就，这就是所谓的成人之美、与人为善。你知道糖是甜的，别人也知道糖是甜的，好东西不惟你喜欢，大家都喜欢。既然大家都喜欢，自己拥有了一定要分予别人，而不要吃独食。要帮助别人，帮助别人才会得到回馈。所以，“己欲立而立人”。
　　为什么要己欲达而达人呢?你想通达别人不想通达吗?你想挣钱别人不想吗?凡夫之心大同小异，一旦你拥有而不顾及他人，那么祸患就容易在其中产生。所以，自己事业顺利的时候多想想别人，自己财源广进的时候多想想别人，自己春风得意的时候多想想别人，自己顺利安和的时候想想别人，自己健康幸福的时候想想别人。你想着别人，别人就会想着你，两相感应，就会互相成就。反过来，就是互相破坏，拆别人的好事，别人也会坏你的事情，斗争就是这样产生的。
　　第二、己所不欲，勿施于人。
　　“己所不欲，勿施于人”是说，自己不喜欢的事情，不要推给别人去做；自己不要的东西，也不要强推与别人。这个看起来简单，做起来并不是很容易。
　　生活中经常会发生这一类的事情，明明自己不愿意做的事情、却哄别人如何如何好，让别人去做；自己非常不喜欢的东西，还充好人对别人说怎样怎样好，让别人拿过去。还有，本来是一桩坏事，一旦做了，可能就要得罪人，或者损害大众，弄不好锒铛入狱，可是你却怂恿别人做。别人稀里糊涂就上了当，结果叫苦不迭，怎么办?恨你一辈子!岂止是一辈子，说不定生生世世冤情难解。这样的事，一次两次别人不觉知，多了总有被人识破的时候，到那时自己就很被动了。
　　一个寺院里有两个老和尚，由于年耆资高，弟子又多，所以供养都比较丰厚。其中一个老和尚隔三差五将自己的东西拿出来送给大众，自己从来不积存。而另一个老和尚，食品不放过期不给人，东西自己不用过不送人。结果当他们生病的时候，前面说的那个老和尚屋里犹如“海会云集”，大家争着去看望他，照顾他；而后面说的那个老和尚呢，躺在床上半天也没有几个人去问候一声。两相比较真是天地之别，可是这又能怪谁呢?
　　我自己也有过一个亲身的经历。我刚出家几个月时候，寺院一个师父被人无中生有告了一状，常住的执事没有仔细调查就把他迁单了。他也是才出家的，而且事出突然，根本没有任何准备——当时寺院规矩相当严格，被迁单的走时除身上穿的衣服，任何物品不许带走。寒冷的清晨里，这个师父徘徊在寺院的山门外，心里的痛苦可想而知。我知道他是冤枉的，但是，我也只是一介清众，解释不了这个冤情。在这种情况下，我只能力所能及尽心帮他一下了。
　　记得当天我身上仅有42块钱，就拿了40块悄悄塞给他——当时寺院的生活补助费是每月50块钱，主要是用来买毛巾、牙膏、牙刷、洗衣粉、卫生纸之类生活必需品的。我对他说：“坐车去吧!天下寺院这么多，会有你容身之地的。”当时，我只是出于一片同情心，就是看他挺可怜的，并没带有任何期望回报的心思——都是出家人，他被赶走而且是冤枉的，我心里也不好受。这件事过去，我也就没再多想什么，渐渐的自己都忘却了。
　　没想到的是，三五年过后，我也开始了流浪江湖的日子，有次路过一个寺院，人生地不熟，人家不给我吃也不给我住——俗话说“朝里有人好做官，庙里有人好挂单”，有时有一定的道理。寺院不能住只好离开了，极度失望之下，无可奈何往外走。心想，今天又要饿肚子，住火车站了。
　　正在这时，突然听到有人在旁边叫：“哎!你是XX师父吗?”回头看到一个出家师父，问是不是他在叫我，他说就是。可是我却对他很陌生，他看出了我的神思，赶紧说出自己的名字。我一下子想起来了，原来就是那个被迁单的师父，没有想到会在这里遇见他，而且正是我窘迫的时候。
　　他问我吃饭了没有。“别说这顿饭，前面一顿还没吃呢!”我回答。“快跟我来吧!”他说着，就把我领到了斋堂去。吃完饭，接着又安排了住处，第二天还亲自送我上火车。
　　真是感动无比，想想，世间还有什么事，比你在困境中突然得到的救援，更让你感动呢?!过后思索：佛陀果然是真语者、实语者、不妄语者呀!你帮助别人，别人就会帮助你。好因得好果，好行得好报。
　　所以，一定要尽可能地多帮助别人，少做对别人不利的事；多利益别人，不要什么事情都围着自己转，这才与利行相应。利行他人，方能利益自己。
　　4、同事
　　这里的同事可不是我们一起工作那个意义上的“同事”，这个同事是“同事摄”。把自己的利益、事业与众生的利益、事业挂钩，与他们同其行、同其思、同其受，这就叫“同事”。
　　同事是悲心大运的菩萨情怀，是我们团结大众的力量所在。同事不仅为佛教所重视，也为其它的思想与宗教所承认，宋明理学家提倡的“民胞物与”，可以说就是一种同事的精神。ji 督教认为所有人都是“上帝的子民”，可以说也含有这个层面的特征。
　　学佛人为什么要行同事摄呢?一是因为同事于众生就可以收摄众生，让他们弃恶从善，修行佛道，所谓“先以欲钩牵，再令人佛智”；二是从佛法业报的道理来讲，众生都有一个共同的业报连结在一起，彼此影响，难以分开，所以要行同事摄。
　　举个例子，放牧的牧童，想要拴住脱套的牛，就会先拿一把草引诱它，牛一看青草，跟着就跑过来了，这时顺势一套，就将它拴住了。拴住了它，它也就老实不随便跑了。拴它并不难，但是没有这把草就很难办了。你想拴住众生那颗放荡不羁的心、放逸散乱的心、心猿意马的心，你要先跟他和光同尘，要人乡随俗，要客随主便，要我随你便，然后才有可能改变他。
　　佛法将业分为别业和共业二种，这个“业”是包括善业、恶业和无记业三者合在一起的概称。每个人都有区别于别人的个别业报，这是别业；可是，我们之所以能够在一起听经闻法，世界的人之所以能生活在一个地球上，是所有人的共业所感。正是共业所感，我们才能共同生活在一个星球上。大家不要以为别人的事情与我无关，地球的事情与我无关。其实关系非常地大。地球是我们共业所感得的器世界，如果它分崩离析了，皮之不存毛将焉附，我们的色身肉体寄生到哪里呢?2003年北京发生非典，得非典的不过几百人，可当时没多少人敢出门。这就是共业所感。人家得病，你不得病，但得病的环境约束着你，使你不得自在。每年春天，北京的沙尘暴非常厉害，咱们没放牧羊群啃草原，没去砍树，没有跑到内蒙草原抓发菜，也没有跑到西藏挖虫草啊，可是也一样承受沙尘暴的侵袭，怎么回事呢?共业所感!
　　所以说，不要想着事不关己，可以高高挂起，所有众生的苦乐都是一体的，要与他们休戚与共。要有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的精神，这就是菩萨情怀。
　　“同事”的效力不可思议。古代有个将军爱兵如子，对待士兵像对待自己的儿子一样关心，打仗长胜不败，被称为常胜将军。一个士兵被敌人涂有毒药的金箭射中，如果不把毒素排出来就会危及生命，将军巡营遇到这个士兵，为士兵拔掉毒箭，亲自用嘴巴吮吸伤口的毒液。将士们都非常地感动，士兵痊愈后更是鞍前马后无比效忠。一次在战场上，敌方偷偷向将军射去一支冷箭，他却没有发觉。眼看危险临近，就是这个士兵，奋力扑上挡在将军身前，替他受了这箭，将军活了下来，士兵因此牺牲。士兵为什么肯替将军挡箭，这就是将军“同事”士兵的回报。或许这个将军并不懂得什么是“四摄法”，不懂什么叫“同事摄”，但他的行为就属于“同事摄”。与此相反，将军带兵高高在上，必然没有好下场，大家知道《三国演义》里的张飞是怎么死的吗?他经常谩骂、侮辱、鞭打士兵，结果有一天趁他睡觉的时候，一个士兵悄悄溜过去“喀嚓”一刀，就把脑袋给切了。这只能说是咎由自取了。
　　佛陀非但为弟子们讲说同事的道理，而且躬身实践。一个罗汉弟子因降龙而醉酒，伏卧路边，遍地呕吐，满身尘土，佛陀亲自将他扶起，为他清洗身体，拂去尘垢。一个弟子生病在床，佛陀带领弟子为他喂饭、熬煮汤药、擦洗身体。所以佛陀的弟子对他敬仰之情，就像颜渊赞叹孔子说的：“仰之弥高，．钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”真是了不起!
　　假如你能做到四摄法的同事，生病的时候，即便不如维摩居士那样多人探望，一袋水果恐怕还是有人送的——呵呵!相信，只要你结下的都是善缘，当你遇到困难时，人家毫无疑问会帮你。
　　本讲开始的时候，我告诉大家四摄法是为人处世的一种原则，现在看是不是这样啊?(众：是!)真的是这样。你四摄佛法学通了、理解了、掌握了，运用起来，在社会上游刃有余，就像小鱼回到了溪流，就像大鹏回到了天空，可以悠游自在，遨游虚空。
　　下面再说说四摄法的种类差别。

　　二、四摄法的种类
　　1、布施的种类
　　“布施”大至分为财施、法施、无畏施、报恩施四类。其中三类前面已经谈过，这里略将无畏施解释一下。无畏就是不畏惧，在别人信心不足或心生恐惧的时候，若能给人以信心、鼓励，使人从恐怖中走出来，不再害怕、怯惧，这就是无畏的布施了。无畏施作用很大，而且也比较容易施行，实践起来不过就是几句话的问题。可是，真正能发自内心的鼓励、支持别人，并且持之以恒地坚持就难了。
　　2、爱语的种类
　　“爱语”大至也有两个种类，一种是用世间习惯的语言来慰问、安慰、祝愿；另外一类是宣说出世的、精进的佛法。两种都属于爱语，但是要根据不同的情况应机施教，不能机械操作。
　　有的人对佛法还不了解，对佛教产生很大畏惧，不知道佛法那么好用，这个时候你要是跟他讲佛法，会让他反感听不进去，或把他吓回去不敢和你交往。这个时候，你用世间的语言来劝导，就很见效了。如果他本身就是学佛者，对佛法深生恭敬，这时遇到问题以佛法的精神来开导他，是再合适不过了。不过，即便用世间法劝化，也还是可以用佛法精神的，只是将佛法的理论、词语转化为世间的话语来说就行了，这是一种善巧方便。
　　比如说，你想把四摄佛法讲给一个没有接触过佛教的人听——在他反感佛教的前提下。这时，不用提及“四摄”这个词，也不要说“布施、爱语、利行、同事”这几个词，只要对他说这样几句话就行了——做人要存好心、说好话、做好事、顾大局，这样就能工作顺利、生活幸福、获得朋友。相信用这几句话来劝人，大多数都会接受的。这些话他接受了，实行了，然后你再给他说“布施、爱语、利行、同事”，恐怕他会欣然领受的，这就水到渠成了。这其实也是一种方便智慧的应用，学佛人在化度众生的时候，尽可能的要将实相智慧转化为方便智慧来应用，这样才能有效果。
　　3、利行的种类
　　“利行”也可以分为四类：第一，方便随顺无德善人。“无德善人”指的是世间上那些没做恶业，也不行善，没有什么特别德行的人。这类人如同一张白纸，虽然没有德行，但起码也没有恶行，善加调诱，就能进入佛法正道。度化这种人，你要先以爱好、兴趣等种种他乐意的事情和他打成一片，然后再布以佛法，这叫“方便随顺无德善人”。世上这类人还是满多的，我们不妨尝试一下，看自己本事如何。
　　第二，称扬赞叹有德善人。“有德善人”就是经常行善、道德很好的人，这类人是大众的楷模，可以引导社会朝良性方向发展。对于这类人一定要随喜赞叹，多多称扬鼓励，并且真心实意地跟他一起来行善修福，造福社会民众。
　　第三种，呵责调伏轻度恶人。“轻度恶人”指那些调皮捣蛋，经常做一些小坏事，但还没达到十恶不赦的一类人。世上这类人比较多，那些常以“大错不犯，小错不断”为掩护的人，多是这种人。对于这类人，我们不能放弃，要循循善诱的化导；必要的时候，也可以显现金刚怒目相，不妨“鞭”他两下子，以严厉的呵责方便调伏他们。
　　第四种，神力降服顽固恶人。“顽固恶人”指那些行凶作恶而且屡教不改的一类人。这一类人相对比较少，但危害性很大。“神力”指神通之力、神变之力。佛、菩萨通达世出世法，智慧广大，圆融无碍，能以不可思议神通力，变现各种形状与动作，作为化度众生的方便。
　　对于这些特别凶恶的众生，一般的办法解决不了，只能运用神通力量或特别的手段。经论中有很多神通调伏恶人的记录，如《妙法莲华经》卷七中记载：有一个叫妙庄严的国王信受邪道，夫人为了让他对佛法生起敬仰，就让两个儿子示现神通变化，于是两个儿子就现出奇特的神变。他们升人虚空，现出种种的变化：出水出火，上天人地；忽大忽小，飘然不定。王子的神变十分见效，后来国王果然因此对佛教生起信仰，前去听经闻法。
　　有世尊为了巧度顽固众生，也会示现神通变化，如《杂阿含经》卷四中记载：拘萨罗国有一个耕地的婆罗门，轻蔑如来，认为出家修行是不劳而获的表现，世尊为了令他转迷为悟，除了为他说真正的耕食之法，还以食为契机示现神力变化。他让婆罗门把饭食放进平常的水中，哪知饭食入水竟然啾啾作声，沸腾冒烟，就像一个烧热的铁块投进水中一样。婆罗门看见了饭食的神奇变化，于是信心转增。
　　我们都是平常凡夫，没有神通力量，这时候遇到恶人恶行怎么办?那就要采用特别的方法或手段。比如，可以借助领导的威力、借用法律力量、借用人际关系等等，只要发心是好的，目的是纯正的，这些都不妨使用。
　　4、同事的种类
　　同事也有两个种类：第一是方便随他人，第二善巧他随你。
　　所谓“方便随他人”，就是说自己要以他人所喜爱的兴趣、方法等随他，与他建立信任融洽的关系。在学佛中，方便随他，最终目的还是为了让他人走人正法，走向善道，所以在随他之后，可以不知不觉地、春雨润物般转变他随着自己，到佛法的正道上来。而不能一味的顺世俗，甚至同流合污。
　　所谓“善巧他随你”就是直接用善巧的语言或行为，让他相信你的话语、行为，随着你修学佛法，利益社会。
　　四摄法的种类，大致就介绍到这里，下面说一下四摄法的次第问题。

　　三、四摄法的次第
　　下面讲一下四摄法为什么要按布施、爱语、利行、同事的顺序排列，而不是其它的顺序。它有一定的讲究。
　　布施只是布施宝物钱财或语言安慰，是外在的东西。钱财是身外之物，毕竟不是跟身体联系在一起，再爱财的人，关键时刻也多会舍财保命。四法之中这个最浅，相对来说，布施容易修学，所以放在第一位。
　　就像谈恋爱，如果你真的不爱这个人，非要让你对这个人说“我爱你”，怕不太可能，对不对?你连看一眼都嫌讨厌的人，要你对他说“我好喜欢你”，只怕说的时候表情比哭还难看呢!爱语是从内心深处有想说的动力，才会说出来，比布施难了一点儿，所以放在第二位。清代有首诗：“悲来填臆强为欢，不觉花间有泪弹。阅世已知寒暖变，逢人真觉笑啼难。”可以非常贴切地体现出爱语的不容易。“悲来填臆强为欢”，正悲伤的时候，非让你笑，只能强为欢，勉强的事多难受啊!“不觉花间有泪弹”，本来看花的时候应该心情挺好的，可是花上却是你流出的泪水。“阅世已知寒暖变”，经历了世间的风雨沧桑，你知道了世间的各种各样的人间冷暖。“逢人真觉笑啼难”，这时候想在人面前摆一张微笑的面孔，真很难呀。这时的笑，只能是苦笑吧!不笑还好，笑起来恐怕比哭还难看呢。爱语确实不是那么容易，正是不容易，做到了才更有价值。
　　爱语虽然难，毕竟只说一句话，不用拿什么行动出来，相对用行动来帮助别人的利行，又容易了一点，所以利行放在爱语之后。
　　利行虽然是拿行动帮助别人，可只是一个行动、或一会儿的行动，持续的时间比较短，但是假如行同事摄，就必须全身心地投入，这就不是一两分钟，一两小时，一两天，甚至一年两年能达到的了。所以比起利行，同事又难了些，所以被放在了最后。
　　这种次序的编排，具有一定的道理，但也不是截然不可转换。虽然有难易的差别，但只要是真正实践落实，也都很容易，关键看你愿不愿意去施行，看你有没有这个实践的动力。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-18 12:05     标题: 续 10




        我相信，只要大家有动力，有愿力，能够把四摄法与自己的生命灵魂结合在一起，能够很善巧地应用在日常的生活中，小而言之，可以给自己营造一个很好的生活、生存、发展和佛法修学环境，大的来说，能给你所处的团体，能给这个社会，甚至给国家、民族带来正面的改变。


　　上面我们学习了四摄法的名义、种类与次第关系等内容，知道四摄法是可以实践操作的一个法门，知道四摄法是在家居士人际交往的法宝，是我们为人处世的一个基本规范，是团体与团体之间，乃至国家之间和平相处的一个原则。所以，我们每一个人都应该努力行持四摄法，弘扬四摄法的精神。如果我们能够把四摄的精神推广到自己所接触的每一个人，那么慢慢地，佛法就会深入社会大众的生活中，这个社会也就会变得越来越好。



   
                   　　                           第六章   天下共生是一家

                                   　　                    ——缘起理论的实践


　　  深入缘起，断诸邪见、有无二边。—《维摩经》佛国品
　　说法不有亦不无，以因缘故诸法生。—《维摩经》佛国品

　　大家经常使用“缘分”这个词，可是知道“缘分’’是什么意思吗?所谓“缘”就是“因缘”；“分”是量词，指各种条件的数量。构成两人相遇的种种(分)条件(因与缘)和合了，这就叫作“缘分”。“缘分”就是佛教“因缘”思想的反映。
　　那什么叫作“因缘”呢?简单说，就是成就一个事物、一件事情或一个现象的“因”与“缘”圆满地组合在一起，这就叫“因缘”。“因缘”说明了世间没有任何一个事物的生起不是诸多条件和合而成；同时，诸多条件合成的事物没有永远不变的特性或形象。
　　说到“因缘”，在《维摩经·佛国品》中有这样一句话：“说法不有亦不无，以因缘故诸法生。”这是宝积菩萨赞叹释迦佛德行的一句偈子，意思是佛陀说法既不流落于实有的邪见，也不堕于虚无的偏执。佛所说的法，是因缘和合而有世间一切的因缘法。
　　什么是“因缘法”呢?这就是本次讲座的内容。今天的题目就是“缘起佛法的在家修学实践”，这依然是从《维摩经》的思想中提炼而来的内容，但是采用结合整体佛法的系统化讲述方法。


　　一、“缘起”思想的名义
　　“说法不有亦不无，以因缘故诸法生。”这句话，说的就是“因缘法”，即“缘起”思想。那么，何为“因缘”?什么又是“缘起”呢?
　　“缘”，狭义上是指引起事物结果的直接原因；广义上讲，是因和缘两个字的总称，包括生起事物直接和间接的全部因素，所以习惯上称为“因缘”。佛教认为，世间一切法都是种种的条件组合而成，而讲述这种道理的佛法就是“缘起”思想。一切法的“法”，指世间一切的现象。
　　今天大家能够坐在这里听经闻法，首先，要有古代祖师辛苦建立起来的法源寺；其次，要有寺院执事法师策划活动；再者，如果法源寺住的都是只宇不识的僧人，大家依然听不到法，拥有可以讲经的法师这是另一个条件；还有，上述因素具备而你们都不来听法，经讲给谁听呢?有老师和学生才能构成学校，讲经要有愿意听经闻法的居士才成，这是又一个条件。寺院、策划、法师、居土，这是成就今天听经闻法这个事情的四个重要条件，缺一不可。反映今天讲经说法要由种种条件组合而成，这个道理就是“缘起”思想。
　　可能有人会说：“法师，这么枯燥、艰涩的理论对我们有什么用呢?”是呀，为什么要给大家讲“缘起”思想呢?告诉大家，因为它对于我们的日常生活和佛法修学太重要了。听完了这节课，大家就会明白。
　　首先，“缘起”是佛法的核心内容所在，是最根本的思想所在。它相当于人的大脑，是神经系统的中枢所在。可以这样说，佛法思想中如果抽去了“缘起”思想，佛法便不再是完整的体系，也就失去了它的根本特质。那么，在家居士包括出家僧众的修学将变得无足轻重，甚至会失去修学的方向；严重一点儿说，可能百分之九十九的学佛者会落人歪门邪道。缘起佛法如此重要，这就是为什么我要用一个讲座的时间来专门讲“缘起”的因由所在。
　　刚才讲的是“缘起”名义，下面介绍一下它的种类。根据《大毗婆沙论》的记载，佛陀在讲法当中提到的“缘起”有“一缘起、二缘起、三缘起乃至十二缘起”之多，在这么多的种类中最常用、最为大家熟悉的是“十二缘起”，也就是常说的“十二因缘”。
　　十二因缘说的是“无明、行、识、名色、六人、触、受、爱、取、有、生、老死”等十二个相互作用的因缘条件，很多居士可能对十二因缘已有一定了解，对此就不作太多介绍，只简单说一下十二因缘的流转过程。
　　每一个人与生俱来就带着无明的烦恼，如果我们没有了无明也就不会在六道中流转。排除了无明的人就是觉悟的人，觉悟了的人就是佛，就不会在人间往返(轮回)。由于“无明”这种烦恼的原动力，我们就造成很多的业“行”。业包括好的作业和坏的作业，善恶两种业行会促成我们“意识”的记忆。业行存在于记忆中，存在于我们的阿赖耶识之中，然后意识再与人的各种身体器官结合，靠眼耳鼻舌身等“名色”的作用产生“触觉”。这种触觉能带来种种的“感受”。手碰到一样东西，是硬还是软，是热还是凉；眼睛看到一个东西，是红的还是绿的，是白的还是黑的，都可以感知。有了种种的感受，心中便生起了分别，好坏、长短等等。有了分别就产生了执取的“爱心”：这是坏的，我不要；这是好的，我拿走；不喜欢的，一脚踢开；喜欢的，抓住不放。一旦“执取”，抓住不放就形成了业。业的力量就是“有”，“有”不是说你有了这个东西，而是指业力产生的后果。有了业行力量的推动，就能导致有情生命的“生死”轮回不息。这就是十二因缘的生死流转过程。
　　十二因缘揭示的就是有情生命的自然现象，也可以说是生命产生、发展、消亡过程的规律。从原始佛教到大乘佛教，十二因缘一直都是佛法的思想主旨。
　　在缘起的思想下，不但人的生命形成被描绘得十分清晰，而且世界的运转规律也被叙述得十分清晰。佛陀告诉我们，现在生活的世界不是永远存在的，它也有成、住、坏、空的过程。世界不是永恒的，人生是苦难的。不管是外在的世界，还是我们内在的人身，都是种种的原因和合而来的，由我们造做的行为，加上外在物质组成而成，这是佛法对世界和人生的最根本认识，也是佛教徒对人生和世界具有的基本认识。从这里我们可以说，“缘起”是佛陀对宇宙万物各种生起、消灭的原因、条件所证悟的一种法则，是佛教的基本原理。


　　二、”缘起“思想产生的背景
　　那么，佛陀为什么要给大家讲“缘起”的道理呢?这有一定的时代背景。
　　在古代的印度，对人是怎么来的，世界是如何起源的，有很多不同的说法，千差万别。
　　比如，有人说，人是从一个神力巨大的天神那里而来，天神的名字叫大自在天，他类似西方的上帝，是古代印度人心中的主宰者。他们认为，世界上的一切事物都是从大自在天而生，当人与事物消亡的时候，不管是什么，都又返回到大自在天那里去。大自在天修过三种苦行——上品、中品、下品，下品苦行所产生的结果就是地上爬行的虫子、小动物，中品苦行生出的是天上飞的鸟和地上高级一点的动物，上品苦行生出的则是人和天界的众生。据说大自在天有三个眼睛，骑着一头白牛，手里拿着拂尘，头上两只角，分别是日和月，手里还拿着一个骷髅，意思是你们人类要听从于我，我既可以把你们放出去，也能把你们收回来。大自在天神力无比，因为他能创造万物，所以被称为“佛”；他创造万物的过程和道理，被称为“法”；而宣扬大自在天造万物的婆罗门人称为“僧”，自称具足“佛、法、僧”三宝。
　　有这样的三宝，普通的人还分得清佛教的“三宝”与鬼神信仰的“三宝”吗?这就需要做一下区分。我们的思想与他们截然不同，他们说世界是有主宰的，人的主动权被收摄到了主宰的神手里；而我们认为人生和世界是因缘和合的，人的一切苦乐忧悲都是自己造成的，因而解决人生问题的主动权就掌握在自己的手里。在佛法的天空下，我们每个人都可以变得更智慧，可以生活得更快乐，关键看我们怎么去做，主动权在自己手里。
　　还有一种说法，认为主宰是韦纽天。韦纽天也非常神奇，在天地一片混沌尚未成形的时候，突然出现了满世界的水，风吹水动波浪起，波浪之中现出一人，有千手、千眼、千耳、千足，从水中化生而来，身边千万朵莲花护持，花中光芒四射，于是世间有了日光、月光。这时韦纽天动念一想：这个世界上还应该有很多天人、国王等，于是就产生了天人、国王、王子，在他们的养化之下，又出现了普通的百姓。韦纽天威力巨大，他主宰着这一切。
　　有些人经过思考，认为天神生出人类是不可靠的，因为从来没有人看到大自在天、大梵天或韦纽天。于是有人提出：在天地还未形成之前，本有一男一女两人，他(她)们和合而生出万物。这种想法是受现实世界男女结合而有后代的现象所启发，进而扩至宇宙生成的认识。
　　除了依于神力巨大的天人和男女和合这两种外，还有一些人认为，人和世界从时间中出现。我们常说，时间可以解决一切问题。是啊，人生再长不过百岁而已，早晚终归坏灭，可是时间总是这样滴滴答答悠悠而过，不管世间发生任何事情，太平盛世也好，战争zai 难也罢，都必须在时间的过程中产生、发展、消散，所有的现象都从时间中来，又从时间中去，于是他们就认为时间是出生一切的本源。
　　又有人说，人应该来自空间，若没有天、地、虚空，人从何而来呢?哪里又有花草树木呢?又有人说了，人不是空间中来，而是从微尘中来。看起来宽厚结实的大地，用手一捏就会发现它是由一粒粒的微尘组成；大树弄碎了，也是微尘；人死后一烧，也是微尘。所以他得出结论，一切皆从微尘中来。当然也有人不同意这个意见，他们认为人是从水中来，水是生命之源，没有水任何生命都无法生存。而有些也不同意这个看法，认为人是从火中来，没有太阳的照射，没有火烧的食物，人也不能生存。
　　类似这样的说法还有很多，这里就不一一列举，列出上述例子目的是为了说明，在古代印度人的思想很杂乱，人的认识非常的愚痴和无知，有些是盲目的信仰，有些纵然也经过了思考，但也不是事物的真实面貌。这个时候，伟大的佛陀就把他觉悟出来的宇宙人生的真相告诉大家，目的是让大家对此有真实的认识，有了真实的认识才不会迷茫、迷惑，才能够有明亮的眼睛、智慧的头脑，才能够走上真正的解脱。可见，佛陀的缘起思想是建立在对印度种种神灵信仰和以自己为中心的思想的破斥之基础上的。
　　佛陀运用缘起思想解释人生、社会、世界以及种种精神现象，建立起了与其他教派迥然不同的独特思想。缘起思想就成了区别佛教与其它任何宗教、哲学等思想的最大特征。从佛教的发展历史来看，不论在任何时代、任何地域，没有任何一个佛教宗派不是以缘起思想作为基本教理，也就是任何一个修学佛法的人，都不能不在思想中建立起对缘起的深刻认识。如果在你的头脑中还未建立对缘起的认识，那就需认真思考一下自己的所思、所言、所行是否与佛法相应。
　　缘起思想涵盖两个层面的内容。一方面，缘起说世界上所有现象都是种种条件和合而成的；另一方面，正因为事物皆是和合而成，任何事物都不可能永久存在，都是处在不断的变化、运动之中，从这个角度来说，包括人和外在的世界，所有事物都是性空的。“性空”意思就是说本性为空，此处的空非是虚空之空，而是不实在、不永恒的意思。“缘起”是佛陀对世间一切事物、现象生成的描述；性空是对一切事物本质的描述。缘起和性空是完整的一体，是一个事物的两个层面。把握了这两个层面，你才能对缘起思想有完整的认识。
　　缘起思想适用于世间和出世间的一切现象和事物，任何现象和事物都逃脱不了缘起这个规则的统摄。


　　三、“缘起”思想的启示与作用
　　下面来谈一谈缘起思想对我们的启示与作用。缘起是佛法的核心所在，根本精神与根本主旨所在，既然如此，它一定可以应用于我们的日常修学，肯定可以落实到我们的现实生活。

　　1、在家庭与亲友关系中的作用——无常无我放松心情
　　在缘起思想的指导下，我们知道世间的一切都是无常的、不实的，就像梦境、水泡、朝露、闪电一般，在人类的历史长河中，我们感觉很漫长的，其实是稍纵即逝。正因为人和世界一样，都是无常的，所以佛陀告诫我们要常记人生无常，而且也劝诫我们要看破人生，放下贪执，任何事都不要以自己为中心。
　　破除自我中心的执著，学佛人首先要身体力行。
　　生活在一个家庭当中，即使你要学佛，也要考虑到其他家庭成员的感受。不要别人忙得片刻不停，你还坐在那里做功课、念佛；也不能够完全为了自己的修行吃素，而不顾家人的饮食习惯和身体状况。比如，有一些年轻居士发心很大，自己的孩子很小就让跟着一起吃素，但是个人家庭中的素食搭配未必如寺院中齐全，孩子的营养可能会跟不上，你保住了一方面却失去了另一方面，如果孩子营养不良，家人就可能对你的修行产生置疑，这时你还怎么能再安心学下去呢?我们不能因为自己学佛而过多地限制家人，比如在戒律的守持方面；更不能因为学佛而断绝与家人或亲朋的社会交往，比如在对待异教徒亲友方面。我们可以用善巧的方式来劝他们弃恶从善、修行佛法，但是时机不成熟的时候万不可勉强而行，否则非但不能解决问题，还可能会让事情走向另一个极端。
　　当你了解了缘起思想，就能认识到人世无常的道理，就能认识到不能以自己为中心，进而就能在生活中处理好与家庭、亲朋的关系。既能让自己对物欲减少贪执，又能和亲朋处好关系，这时你就是在落实缘起佛法的现实实践。我们不要认为修学是多么高深的东西，其实它就在我们的日常生活当中。《大般涅槃经》卷三十四中，佛陀有一段比喻：“智者深观此身即无常器。是器即苦，以器苦故，所受盛法亦复是苦。……智者复观生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我我所，修无我想。”意思是说：有智慧的人观察自己的身体就象一个器具，器具随时都可能摔坏、销毁，人的身体也会常遭四大不调的病痛，也会面临四大的消亡。所以我们要常常去观想生灭法，认识到自己和所依托的环境都是无常的，没有绝对的我，没有绝对的我所依托的东西，要常常修无我观。但无我观并不是没有我，并不是我不存在于这个世界上，而是说我是无常的、不实的，我是与大家联系在一起的，要照顾到其他人的感受，要放松我们贪执的心，放松扭曲的心，放开自己紧绷的心，让自己处于愉悦、清净的状态中，让自己和家庭成员和睦相处，从而你也有一个更好的修学环境。
　　出家僧人对无常无我的修行也体现在日常生活中，比如说出家学佛为什么要剔除须发，其实是为了破除人对相貌的执著。世间人往往追求殊好的相貌——美丽、英俊，留着一头漂亮的头发，但学佛人知道这些都是不究竟的，所以即便是长了一头漂亮的头发，也要去掉，为什么呢?让你的心从枝末的关注转向对生命根本问题的关注。
　　为什么出家人要穿杂色的衣服、坏色的衣服，为什么要穿世俗人不穿的粪土中找出来的衣服，这也是为了破除对衣饰的执著，让我们从外在转向内在心灵的关注。为什么出家人要粗茶淡饭，这是为了破除对饮食的执著。为什么不吃肉，除了是要培养慈悲的心之外，也是为了破除对美味的贪执。当人的观念从不究竟思想的关注转向对究竟思想的关注时，人就会变得有智慧，也会对世间事物有深层的理解。
　　对于在家居士，无常无我的修行就是破除自我为中心的执著，放下对世间种种功名利禄的过分贪执。
　　放下以自我为中心，就是要时时处处注意家人、亲朋的感受，把他们的忧喜当成自己的忧喜。有句话说“你敬我一尺，我敬你一丈”，我们常说人要礼尚往来，你想要别人对你好，满足你的愿望，首先你要对别人好，满足别人的愿望。我知道，在座有一些居士发心很大，经常帮助别人，无论对出家的师父还是在家的居士，乃至对没有学佛的人都很热心，不计个人的得失与苦累。所以，当他(她)遇到问题时自然也就有很多人来帮他(她)。希望大家在日常生活中都能够把无常无我的精神落实、实践下去，特别是在与亲人的相处中，这就是对佛法缘起思想的实践。对佛法进行实践，你的状态就是与佛与法相应的。这样与家人相处，你的身心就是愉悦的，你的内心会生起与常人不同的感受，即便在你身体不适的时候你也不会像一般人那样精神不振，这是学佛人落实佛法后所具有的精神面貌。就像今天，虽然我处在感冒的疾患中，大家看，我不是照样来上课，而且精神还很好的么!呵呵。

　　2、在社会生活中的作用——“依正不二”减业行
　　《维摩诘经》的《香积佛品》中描述香积佛国，是妙香充满，国土清净安乐。这是因为大家都能修习清净的身口意业，共业所感便妙香充满，国土一片安乐。反观我们生活的这片土地，大多数人都在破坏环境，不爱护自己生活的这片土地，于是疾病、灾害、苦厄不断出现，流行病、地震、海啸、风沙等各种自然灾害时刻威胁着人类的生存，这也是共业所感。
　　在缘起的世界中，人类生存环境的好坏与每一个人的行为造作密切相关，这个世界的美丑是大家共同造就的。如果每个人都行善业，那么我们的世界会越来越美；反之，若都做恶业，环境也就会越来越差。荒山、秃岭越来越多，沙漠、戈壁越来越多，干旱、水涝越来越多，环境变差，人的生存条件也就变差，疾病的种类也会越来越多。
　　我们学佛人的状态也是与生活的这个环境密切联系的，我们想要生活好，想要自己的际遇好，首先要对这个世界负责，对生活的这个大环境负责，从自己做起，尽量不要给环境带来zai 难，不要给有序的社会带来无序的因素，不要给良好的伦理道德带来负面的作用。我们每个人自己做好了，推此及彼，推广传播，互相影响，我们的社会就会越来越好。但是如果我们每个人都去抱怨而不去做，则天无宁日，难以好转。
　　佛教主张，每一个人想要获得幸福美满的生活，都必须对周围的人和环境承担一定的责任，不但要制止自己的恶行，而且要奉持一切的善行，只有人尽其善，世界才可能和乐安宁，这就是“依正不二”思想在生活中的落实。
　　“依正不二”什么意思呢?“依”指依报，“正”指正报。在佛法中有两种果报，一是正报，是个体的果报；二是依报，即整体的果报。比如说我前几天出门不带衣服，到了一个温度只有八度的地方，结果感冒了，这就是我的正报。但感冒的就我一个人吗?不是!有很多人都感冒，因为温度只有八度，八度温度并不是我一个人“享受”的环境，那个地方的人都感受了八度的环境，所以很多人都感冒了，大家在那个条件下都感冒就是依报。
　　依报和正报的关系可以用一个比喻来说明，就像人，所有的人都要吃饭、睡觉，这是所有人的共同特征，但有的人喜欢吃辣的，有的人喜欢吃甜的，有的人喜欢吃酸的，有的人喜欢吃咸的，这都是个别的爱好。“依报”就是总报，“正报”就是别报、个报。我们每个人既要承担自己业力的果报(正报)，同时也要承担周围的人，乃至相距千万里之外的人共同业力所致的总报。这样，我们与世界上每一个人都是联系在一起的，不要以为学佛就可以脱离世间，除非你忘掉，而忘掉也仅仅是一种逃脱、逃避，并不能从根本上解决问题。
　　根本的解决途径有二：其一，努力修学佛法，摆脱生死轮回，而这是一个漫长的过程，释迦佛三大阿僧祗劫才修成佛道，而我们才学了多长时间呢，还不知有多少阿僧祗劫呢!其二，在现实世间创造一个相对优美的环境。我们要关注周围的生存环境，大家尽可能都行善业做好事，人类的生活环境就会相对好一点。我们想彻底改变这个世界是不太容易的，但我们可以减缓它的恶化，延续它的生命，这是可以做到的。
　　这是从缘起说每个人与周围环境的关系，落实到生活中，我们从一出生，生命便不只是属于自己一个人的，你在为自己负责的同时也要为父母、家庭、教育过你的人负责。
　　有些年轻人总生起悲观的念头，动辄就说“活着太没意思了，不如干脆了断了利索”，这样想是不可以的，你有没有想过，父母养育你是多么地不容易，社会用了多少资源培养你。还有一些年轻人认为学习不学习是个人的事情，工作不工作与任何人无关，生活的好坏也是自己的事。怎么可能只是你自己的事，没有了工作，你花钱靠谁，还不是父母吗?你做了坏事，公安机关通知谁呢，还不是家人吗?惹出了事情，你可以一走了之，别人要报复的是谁呀?你的家人。所以年轻人要特别地慎重。
　　记住，你的生命不仅仅是自己的，你属于家庭，属于与你生活在一起的周围的所有人。所以你要对所有人负责，尤其是父母、亲人，在思想上一定要拧过这个弯。当然，年长的居士也要有这样的认识，家庭、亲人，他们的状态与你息息相关，不能置他们的苦乐于不顾。依正不二的思想基础还是“缘起”，若能在生活中实践“依正不二”就同样还是在修学缘起佛法。

　　3、“众生平等”的实践——缘起思想在与人相处中的作用
　　《维摩诘经》的开始，罗列了菩萨、罗汉、天、人、鬼神、护法等许多不同层次、不同级别的有情，他们都集合在一起听经闻法，这是一个条理井然、互通有无的有序的世界，体现了在佛法思想下的大同景象，这种景象只有在“缘起”思想下的众生平等社会中才能得到。
　　为什么?如果菩萨、罗汉认为我们是修行证果的圣人，与凡夫在一起听经闻法没面子，于是起身走了；国王、太子、大臣说我们出身高贵，与普通百姓一同听法失身份，也起来走了；护法说我的大神力谁人能比，你们跟我在一起不般配，也走了。这样的话，怎样讲经?还能大众和合、百千万人共同听经闻法吗?不能!就是因为他们知道，虽然自己在某些方面比别人强一点，可是众生都有可以成佛的佛性，众生在本质上是平等的，所以其中就算有人神力再大，也都五体投地归于佛陀座下。
　　缘起思想下的众生平等建立在一切佛法、众生平等的基础之上，平等的范围涵盖了有情和无情的所有生命，所以，佛教的平等才是最究竟的平等。
　　佛法认为，一切众生我们不但不应该破坏它们、杀戮他们，而且还要依据自己的条件尽可能地救助它们。因为有这样的思想，佛陀就在比丘弟子的戒律里制定不许随便掘地、不能随便砍伐树木、不能践踏草地、不能用有虫的水浇地、不能乱烧草地、甚至不能在虫子生长的季节里散步，这都是众生平等思想的落实，为的就是不伤害众生生命。菩萨戒里，除了不能杀生，还要常起慈悲心，要经常方便地尽量救助众生。
　　在家居士该如何落实众生平等这个法门呢?其实很简单，就是在我们修行佛法中不要忽略、轻视、排挤、诽谤任何其他学佛人，即便他有身体的残障或智识的障碍，即便他的社会地位很低。我们应该容纳、爱惜一切的生命，以平等、包容、尊重的心态对待周围一切的生命。这就是实践缘起思想下的众生平等法门。
　　前面讲完了缘起思想的名义、背景和作用，其中最为重要的是作用一段内容，其中谈到了缘起思想落实的具体方法问题。下面，我再对缘起思想的具体落实方法做简单的总结：。
　　第一，牢记无常无我，关爱亲朋好友；
　　第二，深明依正不二，爱护生存环境；
　　第三，体悟众生平等，尊重一切生命。
　　这就是缘起思想在居士修学中的落脚点，也就是缘起思想的价值和作用，但愿大家都能勤守持、常奉行，做一个与佛、与法相应的优秀居士!



                                　　                    第七章  永不倾跌人生路

                                      　　                   ——中道思想的落实

　　  虽知诸佛国，及与众生空；而常修净土，教化于群生。
　　—《维摩经》佛道品
　　调御以一心，游于八正路。
　　—《维摩经》佛道品

　　上节课对缘起思想进行了系统的梳理，知道了缘起思想是佛法的基本原则。若说缘起思想是佛教对宇宙、人生的生成、运行规则的最基本看法，那么本节课所要讲述的是缘起思想这种规则在世间落实的规范与保障。今天要讲什么呢?永不倾跌人生路——中道思想的落实，简单地讲，就是中道思想。
　　《维摩经》中有涉及中道思想的内容么?有些居士可能会问：“我怎么没有找到‘中道’呢?”并非没有，只是你没有将隐藏在字句背后的思想挖掘出来。
　　《维摩经》讲座并非讲解性质的释文，而是提炼出一个个主题，深度挖掘文中蕴含的思想，系统地梳理，分门别类地进行讲述。今天所要讲的就是这诸多的主题之一，这个主题依然可以在本部经中找到相应的语句。
　　上面所引《维摩经》佛道品的“虽知诸佛国，及与众生空；而常修净土，教化于群生。”就是讲的“中道”佛法。怎么知道它就是说的“中道”佛法呢?这里“众生”是有情生命，指内在的根身；“佛国”是无情的器界，指外在的环境。无论有情、无情，无论内根、外界，从根本的实相上来讲，都是诸多因缘和合而来的假法，其实质是空性不可得的；虽然它们从究竟的第一义谛上讲是假而非实的，但是，菩萨在修学佛法的过程当中，还要不舍世间，不弃众生，自利利他，严净国土。这里，前两句说的是实相，后两句说的是方便。通达实相，行于方便，这就是中道佛法的基本特征。所以这几句话就是《维摩经》中的“中道”思想。
　　除此之外，《佛道品》中还有这样的一句话：“调御以一心，游于八正路。”调，调伏。御，驾驭。八正，即八正道。如果我们能够调伏自己心猿意马的内心世界，将身心安住于八正道的正确道路上，那么这时的“身、口、意”就是与佛法相应，就是行在“中道”之中。所以这里也是本部经中的“中道”思想。
　　下面，我们就以这两句经文所揭示的中道思想为契机，结合其它经论中的内容对中道思想的名义、作用以及在现实生活中的落实，跟大家系统地谈谈。
　　主要内容有四部分：一、中道的名义与中国传统思想的中道观；二、佛教中道的意义与内涵；三、八正道的内容与修学；四、中道在生活中的落实。


　　一、中道的名义与中国传统思想的中道观
　　先看第一小节。提到中道，我们首先要了解“中”字。
　　在我们日常生活当中，“中”的出现频率无疑是很高的，中间、中心、中学、中等、中介……太多了，以至于大家对它熟视无睹。“中”字有着复杂的起源，光在中国最早的甲骨文和金文里就有多种不同的写法。这个字的原意是什么呢?想了解中国文字的本源意思，大多要依靠中国最早的一部字典——汉代刘慎编著的《说文解字》来帮助，它在讲到这个字时说：“中，内也。从口、上下通。”什么意思?就是说与“外”相对的“内”，以及贯通“上”、“下”者为“中”。
　　说到这里，在座的诸位可以想一下，篆书里的“中”字是怎么写的?是在一个扁圆中间插一直竖，就像一根筷子串了个鸭蛋，不偏不倚正中间。既然贯通上下的地方为中，以此类推，是不是也可以说贯通南北的地方、连接东西的位置都为“中”呢?由此，就可以理解另一部大部头工具书—《辞源》里对“中”的解释了：“方位在中央。”“方位在中央”就是四方正中央的意思。这种“中”义《尚书》里就有记载，《书·召浩》说：“王来绍上帝，自服于土中”，意谓周王是受上天之命来统治九州之中的。
　　既然贯通上下、连接东西、维系南北的地方称为“中”，若用一句大白话显示，可以说“不上不下、不东不西、不南不北”这就是“中”。从这里可以看出，“中”的最大特征就是不落于两边。去其两端，取其中间，这就是“中”。赛场上的裁判，不能偏于比赛者的任何一方，否则观众肯定会拿鸡蛋、石头砸他；“中”的位置也是这样，若近于任何一方，都失去其为“中”的基本前提。可是，离开相对的任何一方“中”又不能单独存在。它就是这样的独特、奇妙!
　　“中”，不落于两边，但又不能离开两边。若还没有理解，给大家看一个物件，借它来进行一个感性的认识。大家看，现在我手里拿着一串出家法师所佩带的挎珠，珠子由108颗组成。整体来看，这108颗珠子是不是非常协调的一体呀?(众答：是!)对!协调一体，虽是许多个体组成，却井然有序，异常整齐。放开整体单看局部，其中每一颗珠子是什么形状呢?(众答：球形!)对!连结珠子的绳子从哪里穿起来的呢?(众答：中间!)对，是中间。那么，现在有一个问题：串珠子的孔如果打歪了，偏左或偏右，全串珠子还会这样垂直、顺溜吗?(众答：不会!)是的，不会。离开了“中”，事物就会失去它们的秩序和作用。
　　看来，这个“中”的作用真的非常大。日常生活的事物尚且离不开“中”，大家想想看，佛法的修学又怎能离开中呢!
　　明白了“中”的意思，大家再来看“中道”。何谓中道?个人感觉，它应该包含有两层意思：一、讲述“中”这种道理、规则的方法、言论叫做中道；二、处“中”而行的道路叫做中道。中道的思想不光佛教思想里有，在中国固有的文化里，也经常使用，可以说无处不见。
　　我们已经知道，“中”最初的基本内涵是方位上的中央的观念，到了春秋战国时代，“中”有了本体思想的表述。什么是本体?这是哲学用语，就是本源、体性的意思，探究论述宇宙人生本体、本源的思想就是本体论。《左传·成公十三年》说：“民受天地之中以生，所谓命也。”这里意思说，人民之所以有生命存在，是因为禀受了天地的“中”而来。这个天地的“中”，近代著名哲学家牟宗三先生解释为“中和之气，或一元之气”。而《中庸》的表达更为明确：“中也者，天下之大本也。”这里直接说“中”是万物的生息存在根本。
　　中国古代的“中道”思想在儒家学派的代表典籍《中庸》和《易经》系传那里就有系统而完整的阐述。《中庸》里的中道表述名称就叫“中庸”。“中庸”一词最早出于孔子的《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”孔子说中庸是世间最高的知识、德行，可惜普通百姓已经失去它很久了，很长时间人们都忽视了它。“中庸”是什么意思?宋代理学家朱熹讲：“不偏之谓中，不易之谓庸。”“易”有挪动、改变的意思，既然称为中道，就是一种原则，轻易不会改变。所以他说“中庸”就是不偏不倚，无过无不及，轻易不能改变的原则。大家是不是觉得“中庸”二字也是含义颇深呢?当然!若不如此，怎么能流传数千年，成为中国文化的主体啊。
　　《中庸》中的核心概念是中庸、中和、时中和执中，它们是以孔子为代表的先秦儒家所倡导的一种宇宙观、方法论和道德境界，也是儒家伦理和审美思想的集中体现。孔子对于作为“至德”的“中庸”，虽然没有理论阐述，却是以自己的实际言行来实践体认的，他常常要求自己的言行合乎“中庸之道”的标准。
　　举个例子，孔子的学生评论孔子：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”什么意思呢?我的老师孔子温和可亲但十分严厉，威仪严肃但不凶猛刚愎，待人恭敬礼貌而安详不谄谀。乍一听，似乎很矛盾。对!这就是矛盾统一。当学生努力上进、做好事的时候，他会面带微笑，给人的感觉尤如三月的春风，比方说对待像颜回这样道德高尚、勤奋好学的学生，孔子就不吝赞叹，不止一次地夸奖颜回，颜回不幸早死，他悲痛得几天都吃不下饭；但是，假若学生偷懒不好学、做坏事，那就毫不客气。一个学生大白天睡懒觉，惹得孔子大发脾气，指着他说“朽木不可雕也”。大家说，这是不是一种中庸的体现啊?孔子做到了“中庸”的标准，因此才会有那么高的成就，成为中华文化的数千年的祖师，被称为“素王”。
　　听罢学生对他的评价，再来看他自己如何教导学生。他常常教育学生说，不要做不到头，也不要过头，“过犹不及”呀!他还说，“君子和而不同”。意思是君子能与大众和合相处而保持自己的特色。人与人相处以和为贵，如何“和”呢?求大同，存小异。我们的国家现在提倡和谐社会、和谐世界，这个思路很对。在把“物择竟天，适者生存”视作自然规律的当今时代，在弱肉强食现象被视为人与人、国家与国家相处正常行为的今日世界，“和谐共生”犹如一股沁人心脾的春风，将给世界带来别样的风情。
　　类似体现中庸的行为言论还有许多，比如：他既提倡“危邦不入”，而又能够“见危授命”；既能够“乐而不淫”，又能够“哀而不伤”；既能“亲亲”，又能“尚贤”。真是伟大的圣人!
　　《中庸·天命章》里对“中”作了一个明确的定义，认为“喜怒哀乐之未发，谓之中”，这是说人的各种情绪活动尚未产生前的平等安静状态就是“中”。与“中”相关的另一个核心概念是“和”；这一章又说：“发而皆中节，谓之和”。什么意思?情绪没有产生的状态为“中”，但产生之后若能与天地运行的规律相符合就是“和”。“中”与“和”是一种事物的两个层面：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”前者是本体，后者是应用+达到了“中和”的境界，就可以风调雨顺、万物生养。这一定义将“中庸”提升到了天地万物根本法则的高度，儒家以此作为道德修养的终极目标。
　　孔子认为，中庸思想落实到现实生活中就是行善。他在《中庸·大智章》里说：“舜好问而好祭迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”意思是帝王虞舜能够不耻下问，喜欢广泛听取大众的心声，对于其中和善的言行广为宣扬，对不善的言行则隐藏不提，根据听到的建议，去其两端，取其中间，治理天下不偏于任何一边。或许正是因为这样，孔子才一直赞叹他所统治的时代是天下太平，人民安乐。
　　这些是《中庸》里的中道思想，下面再看一下《易经》。
　　儒家典籍里关于中道思想的另一个重要源头是《周易》。《周易》里“中”曾出现达一百多次，与“中”相关的重要概念有“中正”、“刚中”、“中行”、“中节”、“得中”、“中道”、“中吉”、“柔中”以及“中孚”等，核心思想在于“时中”。“时中”就是说，宇宙万物完全都处在变化之中，人应当乘着它的变化，处于中正的地位，从而使人事中的变化不至于走到极端，这样嚣闹的事情便可以静定下来，人的地位便可以长久安定下去。这对人来讲是有百利而无一害，这就是“时中”的境界。所以有人说：“易道深矣，一言以蔽之，曰‘时中’。”“时中”是对“中庸”的很好的诠释。
　　道家也是讲中道的，它们学说的“中”含义大致有四点：一是从事物的规律上讲，“中”就是“正”，即正道，自然中正的必行之路；二是从事物的变化上讲，“中”就是“度”，行为要知止知足，有所节制和限度；三是从空间上讲，“中”就是“虚”的意思，虚无中孕涵生机；四是从时空上讲，“中”就是“机”，人要把握时机进行活动。
　　《老子》中关于“中”的阐述有不少，如：“天之道，损有余而补不足”，自然运行的大道是减损有余的，而弥补不足的。又如：“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷”，是说真正正直的人看起来好像曲曲弯弯的一样，有的人很正直，但你从外表上很难看出来，因为他用了一些善巧的办法，把正直的思想隐藏在里面表达出来；有的人很有本事却不显露出来，越是一知半解的人才夸夸其谈，真是有学问、有本事的人看起来却笨笨的；真正辩才无碍的人看起来却是不善言辞。再如：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，“果”是果断，“矜”是矜持，“伐”是说别人的坏话，“骄”是骄傲，意思是人应果断但不能矜持，不能背后道人不好，也不能骄傲，不能勉强为事。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”也是“中”的意思，后世“和光同尘”的成语应当就是出自于这里吧!
　　道家的“中道”思想，要旨则可以用“守中”一词来概括。《老子》第五章说：“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。”意思是，天地的自然状态好比橐龠没被人鼓动时，虚静无为；人为的行为，无益的言论都会破坏它的本性，所以不如守着中道。第四章又说：“道，中而用之，或不盈。”在老子看来，自然的大道是藏匿的，只有体现在“中”里，才能起作用，所以守住了“中”就是守住了无上的大“道”。后世道人将“中”谬解为元气、丹田，于是就借它来炼丹了。
　　以上说的这些都是中国传统思想里的中道思想，其实不惟中国，西方的思想家也有以“中道”为人生正路的人，如希腊的先哲亚里士多德就有“中道”的理论，这个人对今日西方的思想还有很大影响。
　　可见，虽然对于“中道”的表述各不相同，但对于“中”的重视在古今中外是相同的。“中道”思想如此普遍，佛教究竟是怎样的看法呢?下面看佛教“中道”思想的意义与内涵。


　　二、佛教中道思想的意义与内涵
　　古德早就告诉我们，佛法是对于人的生命向优胜处发展，乃至圆满人格的一种实践方法。无始劫以来，众生一直在生生死死、死死生生的过程中繁衍不息，在各种痛苦组成的环境里生存着。这生生不已的存在，是任何生活在这个世界上的人，都要面对的现实问题，也是最迫切需要解决的根本问题。当然，这也是惟独佛法才能彻底解决处理的问题。正是佛法对人生所开示的真相，使我们从人生实相的正见中，知道了如何净化人生，增进品德，超越凡夫，进而达到完成佛格。这人生净化、道德增进的实践，佛典里称为“道”，佛法大道的特质就是“中”。所以，佛法实相称为“中道”。
　　佛学所言的“中道”，是指离开了有、无二边的极端、邪见，不偏于任何一方的中正之道及其方法，并以此作为行为的准则，落实于日常的生活。学佛人的人生道路是行“中正之道”，即行中道。中道是佛教的根本立场，大、小二乘对它都很重视，没有任何一个流派不讲中道，只是在不同的时期、不同的典籍，中道思想外在展现的名称不太一样。
　　原始佛教与部派佛教称“八正道”为“中道”，后来也有称“十二因缘”为“中道”，后来的大乘中观佛教称“八不中道”为“中道”。也许这些词汇在大家听来比较陌生，正是因为不熟悉，我才在这里给大家讲，希望我们都能重视它、遵行它。
　　无论做什么，要想到达目的地，就必须有一条道路。要旅行却不想走路，那是不可能的。即便天上飞、水里游，也是走路的方式。学佛更是如此，要达到一定的境界，必须走一条路，那就是中道。公路上开车不走两条线的中间，不是撞上左边的车，就可能被右边的车撞，很难平安顺利。佛法的修学也是一样，如果你不走中道，就会落人“过”与“不及”的两边，非但难达目标，甚至可能葬送“前程”。中道是学佛人最基本的行为准则，学佛必须学中道。
　　佛学的“中道”思想从佛陀第一次讲法开始，到他的色身肉体人于寂灭的四十九年教法里，贯穿始终。印顺法师说，世尊在波罗奈的鹿野苑中最初为五比丘初转fa lun时，就已经提示了我们佛弟子要以“中”为行道的特质。他认为佛在开宗明义的最初说法时就已明显地层示出了不苦不乐的中道正观，就已明示了佛法的修学必须要行“中道”。
　　这里可以举几个例子。比如在《中阿含经》卷四十三中，佛告诉他的弟子，“莫求欲乐极下贱业为凡夫行，亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应，离此二边则有中道。”这几句话的意思是说，千万不要追求感观的娱乐这种凡夫之行，同时也不要追求极端的让自己的身体倍受折磨的苦行，放纵的欲乐和极端的苦行这两种都不是我们修行的正确道路，与法不相应。离此两端，走温和的修学道路，这就是中道。
　　在大乘经典中也这样说，在《佛说摩诃衍宝严经》卷四中说：“云何为真实观诸法?谓不观我、人、寿命，是谓中道真实观法。……真实观者，谓不观色有常无常，亦不观受想行识有常无常，是谓中道真实观法。……有者是一边，无者是二边，此二中间，无所有亦不可得，是谓中道真实观法。”什么是真实的观察世间的法呢?什么是学佛人应该具有的观行呢?不观我、人、寿命是真正的中道观法，即不要执著于自我、他人、寿命等外在之物。还要观色等五蕴法非常实存在，非无常断灭，实在的“有”是一边，断灭的“无”是一边，只有离开了这两边的执见，才是真实的“中道”佛法。这是很微妙的，要用心体会!其实，不要说我们居士难以理解，就算是出家的师父们，也都要花很长时间来探究才能通达。学佛过程中一定不能怕困难，要勇猛前行!不怕慢，就怕站，逆水行舟不进则退，学佛也是这样。
　　佛陀的“中道”思想可以说是“一以贯之”，刚开始度化声闻行者的时侯讲中道，为大乘菩萨说法的时候也讲中道，直到临圆寂前依然在讲中道。比如《大般涅槃经》卷二十五中说：“不得第一义故，不行中道；无中道故，不见佛性。”如果你不去证得究竟实相的第一义，就不能见中道，不见中道就不能见佛性，不见佛性就不能得涅槃，不能得涅槃就不能成就佛果。反过来说，若见了实相，则中道、佛性、涅槃、佛果水到渠成。
　　佛教的“中道”，若站在大乘中观学的角度来看，包含“缘起”、“性空”、“假名”三个层面的内容，它是引导人们超脱烦恼、邪见、无明等人世间的各种痛苦，达到最高境界——涅槃佛果的必由之路。
　　印度大德龙树菩萨所造的《中论·观四谛品》里有一首偈颂：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”就是大乘中道思想的极好描述，阐释了因缘、空性、假名与中道的内在关系。这首偈颂的意思是：一切诸法都是由众多的因缘条件和合而生，合生的诸法本质上讲，都是没有实在自体的空性，自性本空的诸法只为方便众生契人佛道而设立，所以名称是假而不实的。诸法因缘生，自性本空，假名而有，这三项条件就是正确的中道实相义所包含的基本元素。
　　“缘起”思想前面已经讲过，它是宇宙间一切人、事、物形成的法则，这个世界的一切现象都是因缘和合而起。从时间的绵延上看，从空间的组合上看，宇宙间的一切现象没有不是因缘和合而有的。没有认识到世间事物皆因缘和合的道理，就没有认识到佛法的真谛，就与佛法宗旨不相应。有人会说，世上一切因缘而起的“缘起”好理解，说缘起的事物是“空”的就比较难思量了。
　　实际上，在“一切法缘起”这一前提中，就已蕴含着“一切法性空”的结论。因为因缘生起的万法是由诸多原因和合而成，那么这个事物本身就无本体、无自性。就是说，抽去事物任何一个原因，这个事物就消失了、结束了。比方说，我们大殿的柱子好看么?(众答：好看!)结实么?(结实!)起作用么?(起作用!)对!好看是因为柱子表层有红漆油染，结实是因为其中有木柱支撑，起作用是因为有工人把它们合起来形成了殿堂的柱子。然而，若抽去任何一个因素，就不再有这个柱子。从这里看，形成柱子的这个现象就是缘起，现象背后无实体的本质就是性空。所以，说缘起离不开性空，说性空离不开缘起，它们是辩证的一对。
　　缘起与性空是一对，那与假名又是什么关系呢?既然一切事物都是本性空寂的因缘而起，那么我们所称谓的事物名称哪里还有什么实质性的东西可以获得呢?空性就是假名，假名才能缘起，缘起才成假名，它们三个组成不可分割的稳定三角。比如，我叫体恒，现在坐在这里给大家讲法。体恒讲法这个现象就是因缘；但万一哪天我气息不存，肉体火化，就不再有体恒这个人，这就是性空；现在讲法的体恒，只是我这个四大五蕴和合人的代指而已，便于大家认识、呼唤才起的，这就是假名。从这里看，缘起、性空、假名三者是相互成就的一种关系。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-19 11:41     标题: 续 11




       虽然一切事物本性空寂，但若没有缘起的事象，就没有人能够知道空性的本质；没有一切法的本性空寂，也就没有假名的说法；而没有假名，就不能成就和合的缘起说。“一切法因缘所生”这一自然的规律任何人无法否认，由这一前提所推出的结论“一切法是性空的”也必然无法否定。“缘起性空”的道理，不只是宇宙间一切现象的如实相，而且也是这一切现象所赖以生起的法则，是这个动感的世界之所以存在的根本原因。失去了它，世界将一片死寂，没有生机。因为一切法如果不是性空的，则必事物都有其自性。事物有自性则必导致这世界的僵化、固定和静态。因为若事物都有自性，则缘起现象必不可能产生，一切生灭现象也将不可能存在。由此可见，佛教“一切法性空”的观点是积极的、肯定的、向上的，绝不是平常人所批评的那样消极、否定。没有缘起就没有性空，没有性空就没有改变的事物，没有可改变的事物就没有我们动态的世界。掌握三者关系，并且能运用自如，就是中道，就能与诸佛的实相法相应。


　　在大乘精神的指引下，菩萨明达世间的无常、人生的苦空，所以心于世间不生染执；虽然于世间不生执著，但是为了度化身陷苦海的有情众生，菩萨又身不贪出世之乐。这种大智大悲密切融合的境界就是中道，这种世出世间无碍不二的行为就是中道正观。
　　中道不仅是一种方法，而且是一种境界。修学“中道”达到的最高境界，吉藏大师在《三论玄义》里说：“夫道之为状也，体绝百非，理超四句。言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，无之者伤其体，故七辩缀音，五眼冥照，释迦掩室，净名杜口。”引文是吉藏大师对佛法大道性相的描述，翻译过来大致可以这样说：佛法大道的性相，体性绝于百非，道理超越四句。以为可以言说，说出来却失去了它的真实面貌；以为可以思虑，知道了反而落人愚迷；以为它是有，就与它的性质相乖离；以为它是无，就伤害到了它的体性。所以，在这无上的大道面前，七种辨才之音要停缀，五种神通的眼光要闭合，释迦世尊掩室不动，维摩大士杜口不言。
　　前面说过，佛法大道的基本特征就是“中”，那么，这里所描述的大道性相实际也就是“中道”的境界。中道境界如此深妙，学佛人怎能不深人求索呢!
　　讲了大乘的中道思想，这里需要强调的一点是，大家切不要误解了佛法的“空”性思想，佛教的“空”并不是一无所有的虚无“空”；一切法性空，只是说一切事物的无自性而已。在常人的心目中，总以为一切事、物都有固定模式的、不变的、自存的本体。东西方持有这种见解的不乏其人，印度奥义书的“梵、我一如”，婆罗门教的“声音有自性”，其他如“时外道”、“方外道”、“顺世外道”等，甚至包括西方哲学中的唯物论，都是执有自性的思想。执著于本体“有”的观点，非但“有”是，“无”也是这样，因为“实无”也是“有”——有一个真实的“无”，所以佛教的“空性”不是“空无”。“有”与“无”的自性见都是起于感官或理性的谬误执著。
　　佛教中道思想意义深远，内涵广博。


　　三、八正道的内容与修学
　　前面说过，“中道”有各种不同的表述，“八正道”也是其中之一，中道虽然深妙，若落实于生活中，“八正道”是最基本的修学方法，所以这里就对它作以专门的讲述。
　　什么是八正道呢?八正道又称八圣道，是指达到佛教最高理想境地，也就是涅槃佛果的八种方法和途径。关于“八正道”的名称，各部佛典中的记载稍有差异，《长阿含经》说：“如来说八正法……谓八圣道：正见，正思，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。”《大般涅槃经》说：“八正道：一、正见，二、正念，三、正思惟，四、正业，五、正精进，六、正语，七、正命，八、正定。”这里两部经所列的“八正道”，除了顺序不同外，《涅槃》里的“正精进”在《阿含》里名为“正方便”，二者名异实同。
　　八正道虽然名义简单，但意义深广，作用巨大。它能利益清净的梵行，防止争斗讼乱的产生；它能灭除虚妄不实的幻象，让人进入真实的法相；它是十方三世诸佛悉知的正法，能使众生得到内心端直的三摩地境界；梵行沙门可以由它得到四道的果位，如狮子吼叫一般的善说妙法。因此，我们应该对它有足够的了解，努力掌握并实践起来。八条内容具体如下：

　　l、正见
　　简单说，指正确的见解与观察事物的正当方法。前面讲过，佛教的基本观念是缘起思想，除此外，还有四谛、三法印、六度、四摄等等。对于佛陀所说的全部佛法，没有生起敬信的，要生起恭敬信仰；已经生起敬信的，要进行正确的思考和观察，这就是正见。
　　正见位于八正道之首，可知非常重要，它是后面七正的基础，有了它才能够引出下面的系列正确内容，有了它才能令学佛者心住正道，解脱贪嗔痴的三毒。所以经典中形容它为“明相初光”，就像是太阳的第一缕光芒一样。
　　《杂阿含经》中说：要想断无常之火，就要修学正见。还说：正见就是如实的了知诸法，如实知诸法能使梵行成立，能使此生脱离生灭，来世不受轮回之苦。《般泥洹经》中说能够知道三世之中，作善业有善美的福报，作恶业有苦痛的果报；而且在知道这个道理后，知苦生悔，修习正道，灭除恶行身人佛道，这就是正见。
　　世间的任何事情要想成就，首先都得有一个正确的见解作为指导，否则犹如骑着盲驴瞎马上旅途，必然坠落险坑，学佛也是一样。大家知道，学佛人非常重视戒律，称戒律是解脱的基础，佛法全部内容概括起来的戒定慧“三学”，三学之中戒学列第一。可是，你们可否知道，古德有这样一句话：“能破戒，不破见。”“见”是什么?就是正见!学佛没有正见，就是持戒再严也不过是徒具形式而已，正见才是解脱的最最根本的前提条件，没有正见的学佛道路如同没有目标或者目标完全错误的行程，永远别想达至理想境地，所以正见的建立是无比重要的，这一点我们绝不要忽视!当然，这句话并不是说有了正见就可以不守戒律，只是以戒律来方便作比较，以彰显正见的重要性，切莫误会哟!
　　其实正见不只是对于学佛，即便从事世间的学问或事业，没有正见也是不行的。所以，学习了本节课后，无论今后作什么事情，都要用这把正见的尺子衡量一下，不对赶快改正。

　　2、正思维
　　指在身、语等行为以前的正当意志或决定，也即是正确的思考。正思维要求我们时刻保持着一种灵敏的觉性，来决定如何做才能最好，怎样做才能与佛法相应。
　　《般泥洹经》中说正思是：“思乐出家，去诤怒心。”“诤”是“纷诤、斗争”之意，“怒”是“愤怒、恼恨”之意。凡夫众生一旦遇到一点儿于自己不利的事情就会生起恼怒之心，与人争斗；一旦受到别人的一点儿挑衅，就容易记人仇恨，与人争执。争斗与争执不休，就会失去人的常态，严重消耗人的精神，庄子《齐物论》中所谓的：“大言炎炎，小言詹詹”、“寐也魂交，觉也形开”、“与接为构，日以心斗”、“小恐惴惴，大恐缦缦”、“发言机栝”、“喜怒哀乐，虑叹恋执，姚佚启态”形容的都是这种情形。出家沙门完全不是这样，“忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙门。”比丘以清净的无为法为归依处，难忍能忍，难行能行，不为世间八风所动，所以基本上不会有庄子所列举的那些情形。如果我们在家居士能够以出家法师的心态要求自己，息心去恼，那么必定可以避免不少无谓的纷争。所以，“思乐出家”对在家居士来说，侧重的应当是思乐出家人的心态、行为，而不是环境。
　　我们学了佛的人，在每一个言语、行动进行之前，最好都要深思静虑一番，看看自己的言行举动是否与佛法相应，是否与佛子的身份相应。相应了就去实行，不相应就改过再来。这就是在修行，就是在修学佛法，就是在走中道了。修行就是这么简单、容易!
　　其实，不但学佛，世间做事也需要有“正思维”的精神为指导，所谓“三思而后行”，即是正思维要求在世间法中的体现。古人说：“凡事预则立”，预就是预先思想，预先准备，如果你能在做事情前都有这样的一个思考过程，然后选择最好的方法去做事，那么几乎不会有闪失的时候。

　　3、正语
　　如果有了前面正确见解的基础，正确思维的过程，说出来的很自然是中正不偏的语言。正语指的就是在正确思想指导下、在正确思维后所产生的正确语言。正语要求我们远离狂妄语、谄绮语、两舌语、离间语等，也就是守持不妄语、不绮语、不两舌、不离间等善法。学佛人非但不能讲这些非法的语言，还要积极地说些诚实语、柔软语、和善语，来教化他人，教导众生。《般泥洹经》中“言谛至诚，柔软忠信”说的就是这个意思。迦叶如来的说法偈“善护于口言，自净其志意，身莫做诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道”揭示的也是这个道理。
　　前天在藏经阁，有几个“居士”被我呵斥了一顿，他们来到寺院，高谈阔论，议论这个寺院好，那个寺院不好，这个寺院的师父看着顺眼，那个寺院的师父看着不顺眼，这里气场好，那里气场不好等等。我就对他们说：“你们有什么资格来谈论寺院、来评议出家的师父?哪个寺院不是佛菩萨的道场，哪个寺院不是龙天护法的居所，评头论足不怕因果报应吗?”他们无话可说，讪然离去。不负责任地评论寺院与僧人的好坏优劣，是严重的非正语行为，居士们如若遇到应当制止。
　　一个能坚持正语的人就能够最低限度地减少你在和别人交往中的一些不必要的误会和冲突，从而减缓你在社会生活中的压力，减轻你生活环境中的一些逆境，使你和这个社会和乐共存。许多冷漠、敌对、疏离与怀疑的情形都是“口业”惹的祸，人常说“病从口人，祸从口出”，所以我们要坚持正语。
　　正语从弘法利生的角度来讲，指的是正确宣说佛法义理，正确揭示佛陀宗旨，正确表述诸法实相，开示清净甘露法门，展现微妙一乘DA法，从而令众生脱离忧愁悲苦，证得无上深妙法理。如《人仙经》卷一中说：“正语，正一切言，满一切相。”

　　4、正业
　　有正见、正思维、正语三者为守护，那么顺理成章，你做出来的事业也会是正当的。正业就是指经过正确思维后产生的行为，它不仅包括不杀生、不偷盗与不邪淫等，五戒所制止的事情，而且还包含护生、慈悲、布施等引入向善的行为。抢劫、杀人、暴力、吸毒、奸淫、欺诈等都是与正业相违逆的行为，因此《般泥洹经》中说正业是“不杀不邪，无有淫心”。
　　如果一个人做的是与佛法相应的正确事业，就能制止非法的行为，就能给自己带来和乐、安静、幸福的生活，就能够减少生活中的障碍和敌对势力。中国古人说“仁者无敌”，还说“夫不争者，人莫能与之争”，你心存仁慈，身行正业，自然无人可敌，无人可争。
　　说到事业，古代有所谓的“七十二行”之说，今日社会的职业，已远非七十二行所能括尽，恐怕七千二百行都差不多有了。在这众多的职业中，有合法的，有非法的，有为善的，有行恶的，可谓良莠不齐。在家居士不能没有事业，但是要选择那些合法的、为善的来做，尽量避免与佛法精神不相应的。如果有些不好的职业是在学佛之前确定的，一时半刻又不太容易改变，那么也要在事业中尽可能的减少对他人与社会的损害。若自己不良的职业已经很难改变，引导儿女不要步己后尘，这应当是较容易做到的。总而言之，“君子爱财，取之有道”，对待事业也一样。

　　5、正命
　　正命指正确的生活，就是以正当的职业过生活。出家佛弟子身荷弘法重担，为了滋养身命、增长善道、自利利他，正当地收受在家信众的供养是可以的。但若仅仅为了获取供养或积蓄资财，采用非法的手段——比如为人看相算命，街头化缘收钱，走家串户贩卖佛教用品等——就是错误而不可取了，这是包括居土在内，所有佛弟子们应当制止的现象。比丘看到同修收受供养不应起嫉妒之心，自己得到供养不应生喜乐之念，更不能靠欺诈手段得到供养。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“云何正命?谓圣族弟子，荷负重担，为圣道故，增长圆满，资养身命。不以杂乱、欺诳，恶求、多求。他所得利，不生悔恼；于自利养，随其所得，不生喜乐，是名正命。”《大般涅槃经》中也说“不净之物，不为福业，正命自活，心无邪谄”是正命。
　　出家学佛如是，在家学佛也同样。投机倒把、坑蒙拐骗、贩卖人口、se 情产业和暴力行业，这些都属于邪命的生活方式，是佛陀所不允许的行为。在家修道者要以正法的途径求取财利——所谓“正法”，就是说既不违反国家法律，也不违背佛教戒律。只有以正当方法得到的财物才会源源不断，才能持久存留，而以这样的成果来供养父母、师长，布施贫贱人土，方可得到社会大众的认同与敬重。如《法镜经》中说：“在家修道者……以法求财，不以非法，以正不以邪……其宝是以恒隆。施而供养，父母、知识、臣下、昆弟、亲属，为以敬之。”
　　学佛人如果能够以正命的生活方式经营人生，一定可以提升自己、净化他人，最终与所有的众生同登涅槃彼岸，共人毗卢性海。如《大宝积经》中说：“其正命者，亦不积聚一切尘劳。菩萨正命，则能净修众生志性，已净志性……为彼我及与法故，行清净义，是谓正命。”
　　在家学佛的居士中，有一些人靠看相、算命、观看风水，乃至坑蒙拐骗来生活，这些人哪里是居士?纯粹是借佛敛财的行为，可以说是挂羊头卖狗肉!对于这样的“居士”，我们能止则止，不能则疏远他，千万别“近墨者黑”!
　　正命既然是“命”，就包括事业和生活在内的全部人生，休息、娱乐也跑不掉。在家居士要有正确的职业，要过正确的生活，也要有健康的娱乐，想休息的时候就与亲朋好友出去旅游一下，或者谈谈艺术、人生、学佛等，舞厅、酒吧、K厅等灯红酒绿的地方就不要去了，凡夫心是经不起诱huo的。

　　6、正精进
　　是指正确地精进用功修学。精进用功很重要，一个人无论想成就什么事业，不用功总是不行的。因为世上没有可以不劳而获的成果，中国俗话“天上不会掉馅饼”，西方俚语“没有免费的午餐”都是说明的这个意思。现代社会是一个高速发展，快节奏运行的时代，其实精进用功对很多人来说已经不成问题，因为不用功就可能被社会淘汰，不用功就可能被时代抛弃。
　　只是，同样是用功，如果道路不对，就要付出巨大的代价。比如说，有些人省吃俭用地攒一点钱，却用来搞传销——大家知道，传销是国家明令禁止的不正当行为，带有欺诈成分——尽管他(她)也很努力地做，但是没有几天，还是家财挥霍怠尽，很多人为此闹得家破人亡。这不是很可怜吗?几前年，政府取缔过一个非法组织，他们自称可以在肚子里修出fa lun——fa lun虽然出自佛教，实际只是一个譬喻而已，用来比喻佛教的威力之大——也是每天打坐不停，他们组织严密，行动诡秘，头目一声令下成百上千的信众就去静坐了，非常可怕。更可怕的是他们打着佛法的旗帜反佛教，竟然声称有人比所有的佛还要神通广大。
　　像这些例子，都不是正确的精进，而是邪见精进或邪法精进，这种精进非但不能成就事业、道业，还会把自己的生命搭进去赔掉。那什么是正确的精进呢?就是与国家的法律不相违背，与佛陀的精神不相违戾，与佛教的正道不相乖离，能抑制恶行，能增进善法。所以，《般泥洹经》说正精进是“抑制恶行，发起善意”。
　　正精进也叫正勤，二者名异而义同。《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“云何正勤?谓于邪行，贪嗔痴等及随烦恼，不起勤勇，人圣谛道趣涅槃果，而能随顺起大勤勇，是名正勤。”这里说，正勤就是远离邪恶行为，远离贪嗔痴等各种烦恼，对它们不生执求心，只对佛法正道，涅槃佛果产生精进勇猛心，努力修学。这里的意思非常清晰明了，表达出了正精进的基本涵义。
　　正精进有时又叫“正治”、“正方便”或“正便”，如《大宝积经》中说：“所谓正便，于此不为非法之事，心不舍德。所作方便，安无怯弱。修于正行，淳淑近之，是谓正便。”精进是修治佛法事业的一种方法途径，是行道的一种方便，所以叫做“正治”。“正便”也是一样的。
　　如果一个人能正精进，他就是快乐安然的；一个社会能正精进，就是和谐有序的。否则，紊乱的程度不可言说!

　　7、正念
　　正念的意思是具有正确的意识、想法。正念与正思维是有区别的，正思维侧重于过程，指对事情的思考，思维过后可以停下来，从时间角度讲，短暂些；正念侧重于思考的内容，指思考事情时正确的念头，念头可以像流水一般连绵不断，从时间的角度来讲，较长些。
　　正念是我们避免邪念、邪执、邪见的好方法，有了正念我们才能得到佛法大道的真精神，没有正念就不能成就佛法的修学。所以，《中阿含经》卷一中说：“道从正念，非邪念得。”
　　正念是我们安住于佛陀教导，远离谄曲邪见的依靠。从佛法的究竟义谛层面说，／b中了知诸法非一非异，生死涅槃、如来众生、凡夫圣贤，诸如此类的分别都不生起，这才是正念的最高层次，也就是中道正观的境界，佛的境界。如《佛说大乘菩萨藏正法经》中说：“云何正念?谓于是念，安住正道，离诸谄曲。轮回过失，乃至见涅槃道，于如是念，亦当远离。而于圣道，无有迷乱，是名正念。”非一非异的正念境界，远离一切的言语相状，断绝一切的有漏思虑，念与不念俱都寂灭，念而无念，无念而念。如《大宝积经》中说：“所谓正念，蠲除诸念与不念，俱合集寂然……于一切念、无念不念，无所复思，无应不应，是为正念。”
　　儒家思想认为，得到中庸的方法是诚心正意，诚心正意不仅在人前，就是在人所不知、人所不见的地方也要时刻保持，这就是“慎独”。其实，不惟得中庸要“慎独”，就是想得到中道也要“慎独”。得“中道”怎样慎独?就是让自己的心保持正念，念念相续，刻刻不停。读经时这样，不读经时还是这样；拜佛时这样，不拜佛时还是这样；进寺院时这样，不在寺院时还是这样。所谓“不见可欲，其心不乱”，保持正念的最佳办法就是不接触那些与人伦道德不相应的事情、环境、思想——非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动，离开了染污的外境，一定可以让自己的内心纯净、明淑起来，而由每一个心净神明的人组成的社会也将是清净和乐的。
　　所以，愿我们每一个居士都能够成为一个具足正念的好人！

　　8、正定
　　正定指正确的禅定力。人若能摄诸散乱，把心安住于一境，正住真空的法理之中不乱不动，就是正定。《阿昆达磨法蕴足论》中说：“正定云何?谓圣弟子等，于苦思惟苦，乃至于道思惟道，无漏作意相应，所有心住、等住、近住、安住，不散不乱，摄止等持，心一境性，是名正定。”这里意思是：对于苦集灭道的四谛，如果能如实如理的思维，摄心不与乱相应，摄止与无漏法相应，心境如一，这就是正定。其实，不只是从四谛，从佛法中任何一法人手，认真观思都可以达到正定的。
　　说到定，其实普通人并不缺乏定力，只是多数人的定力没有用到正地方。比如说，有些家庭妇女一旦聚在一起，鸡毛蒜皮的琐事，柴米油盐的杂务，聊起来没完没了，一晃就能消磨大半天的时间——多少是非因此而起，多少邻里不和由此而生!有些人打扑克、搓麻将，疯了似的玩，坐下来就是一通宵——多少家庭因此“争战连绵”，甚至感情破裂!还有些人——特别是青少年，痴迷电脑如同吸毒上瘾，打游戏坐下来就忘了时间，一敲就是几个小时，甚至几天几夜都出不来，那些老玩游戏的人，许多都是眼睛跟灯泡似的，真是伤身又费神。看电视入迷也一样。今年一年，单我在报纸上看到因沉迷于电脑游戏而致非命的都不止一例，而死的多又是正处于花样年华的青少年。
　　这些现象都可以说是一种“定力”的展现，只是这些定力都不是正确的，都是荒废时间的表现!人生再长，不过百年而已，怎么经得起这样的浪费呢?我们绝不可以这样放纵堕落，应该将注意力集中在学习、工作与正法的修学上来，努力提升自己的生命品质，让生活布满欢喜，让人生充满安祥!
　　避免这些歧路，必须有正确的定力——与佛法相应的定力。
　　正定怎么得到呢?诵经中可以得到，念佛中可以得到，打坐中可以得到，拜佛中可以得到，乃至世间一切优良的习惯中都可以得到。如果你爱画画，整天都在画中，还有闲心去胡思乱想吗?如果常常写作，一天到晚绞尽脑汁，哪里还有空闲去打麻将呢?世间一切有益活动都可以辅助你得到正确的定力，所以做居士的，不妨培养一些这样的爱好。
　　得到佛法正定的途径很多，当然根本的提升还是念佛、打坐等修学方法。坐禅中，即便是最低的初禅，对日常生活也有帮助。人们可以借由禅定控制自己的内心，让它静如止水。使感觉更加灵敏、精细、明净，只有通过正确的获定方法才能达到。没有定力，人就不能有一个和谐安宁的心灵世界，所以我们要时常训练自己处在正定之中。
　　以上就是八正道的内容。八正道最初是佛陀针对印度的一些极端苦行主义和纵欲主义错误修道方式，而建立的中道修学法则，旨在出世而行在人世，是实现人生安乐的极佳指导原则，可以引导我们走上正确的解脱道路，如果我们能够力行八正道的实践，就能够出离生死烦恼，反之就会迷惑、困顿，甚至走人歧途。在家学佛，要牢记八正道的思想，并落实于生活之中。


　　四、中道在生活中的落实
　　中道在生活中的落实，包括许多方面，这里选择几个常见的话题作以阐述。

　　1、心、命关系的中道观
　　很多人推究世界的本源，找不到答案，于是就认为有个超自然的神灵在起着支撑与主宰作用，于是顶礼膜拜，认为命运完全不在自己手中。遇到些问题就自甘认输，以为命该如此，这是悲观主义的思想。还有些人，自以为这世界上根本没有因果报应，人死如灯灭，所以什么也不畏惧，任何恶事都敢去做，这是极端唯物主义者。
　　，佛教并不否认命运的存在——这里所说的命运是指现实人生中所面对的各种各样的境遇和状况。大干世界，绚烂多彩，人与人千差万别，有富贵贫困之分，有聪颖愚笨之别，有健壮体弱之异，所有这些都是客观存在的。但这一切在佛教看来都不是命中注定的，它们的改变与否完全在于我们的一颗内“心”。
　　佛教认为一切造作和活动，都会像种子一样，储藏在每个人的生命体内，并会形成一种强大的力量，在一定的条件下呈现出来，这就是佛教的业报思想。决定我们命运的是个人的业力，也就是每个人自己的善恶行为。既然业力决定人生，因此，我们必须对自己的一言一行，乃至心中的一个念头负责。从这里推理，可以说人的命运是完全能够改变的，命运就掌握在每个人自己的手中，我们没有理由听天由命。正是业力的创造性，才赋予了我们生命，以及自由和希望。没有业力之说，一切改变就无从谈起。
　　佛教的命运观是很伟大的，它非常强调人的主体性、独立性和创造性，重视人的自由意志的发挥。佛教对命与心的态度，以及业报的思想，对我们的现实人生有着重要的指导意义。因为它否定了主宰人命运的上帝或神灵，否定了悲观的宿命论，同时也否定了极端的唯物主义。在这个世界上，没有一个主宰我们的上帝和神灵，我们人生的升降、沉浮，都决定在自己手中，决定在自己的心念之中。我们要积极、勇敢地面对自己的人生，不责怪他人和社会，不埋怨外在的环境，因为一切都是自己造成的。因果对每一个人都是平等的，要改变自己的命运，就必须改变自己的心，改变自己的行为，要对自己的行为负责。机会是每个人都有的，关键看你做不做、为不为。
　　所以在对待命运上，我们要认清自己的现实生存环境，根据自己的实际情况作出正确的选择。接受现实，既安于环境，又保持上进的心，有所为，有所不为。也就是既不要悲观，又要勇敢面对。从而发挥你的主观性、独立性和创造性，继而改变你所不满意的环境。此时，命运就像熟悉的汽车一样任由你驾驭。
　　这就是在命运认识上的中道实践。除了命运的认识上，还有很多地方都可以落实中道的观念。

　　2、苦、乐关系的中道观
　　社会上很多人一听到佛教说人生是苦，就以为佛教是消极、悲观的。为什么会有这种认识呢?他们对佛教所说的“苦”缺乏正确而全面的认识，对佛教思想指导下的生活观没有认识。其实苦并不必然地与悲观联系在一起。什么才是佛教正确的生活观呢?而什么又是佛教看待苦乐的基本观点呢?
　　佛经当中常常说人生是苦，世界无常，真的是这样吗?是这样的!佛陀是真语者、实语者、不妄语者，怎么可能会骗大家，人生确实如此，世尊没有夸大现实真象。
　　痛苦的来源和表现形式是多种多样的，很多我们都能亲身感受得到。有来自生命本身的，如生、老、病、死等。人在出生的时候有出生的痛苦，老死的时候有老死的痛苦。出生时如刀割身，衰老时步履蹒跚，生病时疼恼难忍，死亡时恐怖无比。可是，有谁能够阻止得住衰老和病死呢?在这个世界上，没有任何一个人可以阻止得了这种现象的发生，也没有任何一种灵丹妙药可以解决这个问题——过去没有，现在没有，未来也一样没有。
　　除了自身无可回避的生老病死苦之外，有来自自然界的洪水、地震、雷电、风雨、干旱、海啸等，各种各样我们生活环境的苦。还有来自于社会的、人为的苦，如战争、动乱等。前几天泰国还在发生政变。中国历史上有多少次的政变呀，谁能算得清?有谁敢保证自己不会被无缘无故地卷入其中呢!有谁敢保证自己不会因此而丧于非命呢!而哪一次战争又不是血流成河呢!这些不是苦么?
　　除了外在的苦，有来自精神和心灵上的苦，如孤独、寂寞、思念、空虚等。有的痛苦比较粗重，有的则比较细微。总的来说都不外乎身、心两个方面，而且彼此互相影响。
　　这么说来，佛教是不是否认人世间的快乐呢?不是!佛教并不否认人生也有快乐，只是在提醒我们，世间的快乐是相对的、短暂的、变化的、无常的，甚至可以说世间快乐从本质上来讲只是痛苦的另一种表现形式而已。快乐，顾名思义，如果乐能持久，何不叫“长乐”，干吗还叫“快乐”呢?“塞翁失马”也是这方面的好例子。佛教之所以强调人生是苦，真正目的是要人们认识到苦的根源，在于无始以来对自我的强烈执著，从而找到解决痛苦的方法和途径，最终获得真正和永恒的快乐。所以，对待世间的快乐，佛教不会拒绝，但也绝不贪恋。
　　在对待苦与乐的关系上，佛教既反对过分追求舒适和享乐，也反对极端和无益的苦行，认为这两种方式都不能让人得到最终的解脱，而且会给人生带来无尽的伤害和痛苦。这就是一种中道、中观的生活态度。
　　什么是不过分追求舒适的生活?一天三顿饭，吃饱就好了，不要贪图美味，贪图花样，饭食本来就是为疗饥而已。今天去吃海鲜，明天去尝山味，一不小心病就吃进去了。大家知道，肆虐一时的SARS病毒据说就从一种叫果子狸的野生动物身上出来的。前两天在网上看到一个让人非常痛心的帖子，讲的是前一段时间炒得沸沸扬扬的“福寿螺事件”受害人的悲痛经历。其中最为可惜的是一个佛教居士，她本来食素多年，什么肉都不吃，可是禁不住朋友的人情，鬼使神差般去吃了一顿海鲜，偏偏正好就是那个卖福寿螺的餐厅，结果可想而知。自此身染病患，开始时像感冒状态，头懵、发烧，打针吃药好些，后来时热时冷、头痛欲裂，医生就按脑炎治疗，越治越厉害，痛起来浑身如同千刀万剐，苦不堪忍，最后才知道原来是是绦虫类生物侵入了肝脏和脑髓。身染虫患已够不幸，庸医误治更是凄惨，期间痛苦真若人间炼狱，生不如死，她说若不是佛法禁止自杀，恐怕早觅短见了。
　　极端无益的苦行，指的是违背人之常情的苦修生活。古代印度修道者有靠吃草度生的，有投岩赴火的，有跳崖落水的，有拔发割肉的……佛陀在求道的过程中，也曾六年坐中不动，日食一麻一麦，但是当他意识到这并不能令他觉悟宇宙人生的真理，于是断然放弃，回归中道。惨痛的经历让世尊对此格外重视，一再重申极端苦行非佛正道。然而时至今日，还有一些居士，用尽各种办法来折磨自己，以为这是佛教修行，有甚者，以为不吃盐、不食油是用功，哪里知道这恰恰是佛陀当年所反对的外道之行。极端的苦行，不但伤害自己的身心，也会给佛教带来不良的影响，让人误解佛法，所以居士们应慎重对待，切莫轻易沾边!
　　与苦乐相关的是欲望。多欲为苦、少欲知足，欲望如果不加以适当和有效的控制与引导，任其膨胀、泛滥，后果将是不堪设想的，尤其是在这个物欲横流的时代。佛教反对纵欲，但并不主张绝对的禁欲。纵欲和禁欲都是极端主义的表现，不符合中道的原则。佛教解决欲望的办法主要是“化欲”，就是转化污染的欲望为清净修道的动力，转化私人的爱欲为化导天下的悲心。这是很了不起的行为!
　　通常人们都习惯地认为乐观一定就比悲观好，乐观理所当然是正确而没有缺陷的，其实这种认识是片面和有问题的。悲观固然不可取，盲目的乐观也不是什么好事。过分乐观的人，往往对生命的痛苦缺乏深刻的理解和体验，因而不太容易生起真实的慈悲心，难以增长智慧，成熟人格。宣称自己是乐观主义的人，通常把尽情享乐当成乐观表现，对人生的意义和价值漠不关心，这种人在当今社会不少见。过分的悲观和乐观都是错误和有害的。因此，佛教说“苦”不是悲观，讲“乐”也不是乐观，佛教是中观、实观。作为一个佛教徒，必须全面地看待世界和人生，既要看到光明和希望，对未来充满信心，以免陷人悲观、绝望；同时也要看到世间灰暗的一面，看到人类自身的种种缺陷，而不盲目地乐观。
　　持守中道，平等对待现实追求与心性修为，既不以真掩善，又不以善盖真，这种中道的人生观，是对治人类社会现代化进程中，激进的理想主义偏执与庸俗的现实主义偏执所导致的现代社会病症的一剂良药，这也可以说正是佛教中道思想的现代价值所在。

　　3、生死关系的中道观
　　在一般人眼中，佛教似乎特别重视死——有人说：“往生净土不就是活人求死嘛!普度众生不就是把死人弄活嘛”!这是哪跟哪的话——忽视了生，这其实是一种误解。从根本上说，佛教就是为解决现实人生问题服务的。
　　佛陀告诉我们要得到一个健全的人身，是需要具备很多因缘条件的，生命非常珍贵难得。生命是无常的，失去人身的因素很多很多，死亡随时都会降临到我们每一个人身上。所以，世尊一再提醒和告诫我们，要加倍珍惜来之不易的珍贵人生，千万不要虚度光阴，要为随时可能光临的死亡早做准备。在所有轮回中的不同生命形态里，人也是最重要的。只有拥有了人身，才具备修学佛法的最佳条件和机会，而一旦错失了这千载难逢的宝贵机会，一切学修就无从谈起了。
　　说到生，具体来说应该包括生活和生命两个层面。前者侧重于外在物质，后者则多指内在的精神。前面说过，佛教对于人类基本的物质生活是肯定和重视的，那么获得一定的生活资源也是允许的，只是它更强调内在精神生命的重要性，否则，人与其它生命有什么大的区别呢?
　　佛教非但不忽视生，而且特别重视生命的质量，它能辩证一体地看待生和死两者的关系，这是它和其它思想、文化的一大区别之处。佛教将生死看为一体，是一体两面。死并不是结果，而是过程，生的同时其实就是死的开始。大家说，难道我们不是在时刻走向死亡吗?但问题是，多数人总是忽视这一点，对死视而不见。
　　中国的传统文化似乎总是在回避死亡，公开谈论死亡都觉得是不太好的事情。有些地方甚至在年长的人面前说话，严格忌讳出现“死”字。其实，对死亡的淡漠与回避恰恰说明了人们对死的无奈与恐惧，是懦弱和无知的表现。
　　其实死亡也是生命的一部分，是真实的存在，而且它会毫无声息地光临。真诚地面对、冷静地思考死亡，有什么不好呢?它可以使我们意识到，生命是如此的脆弱，人生是那么的珍贵和难得，从而提醒我们要认认真真地过好每一天，以免留下感慨与遗憾。它可以让我们时常保持清醒的头脑，为无法预料的死亡早作准备，而不至于当死神降临之时六神无主、束手无策。它还可以提升我们的思想境界，既然人人终归一死，为何我们不能看破世间的名缰利锁，了结人世的恩恩怨怨，进而对他人生起无限的真诚、慈悲与爱心呢?……这样不是很美好吗!因此，对死的关注，不但不会导致悲观与消极，相反会让我们的人生变得更有意义，更有价值。我们应该对生死的敬畏、关注平等一致。
　　在生死问题上，佛教认为生命是迁流不息的，死亡并非生命的终结，现世的人生只不过是无穷人生的一链环节，无尽生死中的一个片段。佛教也反对永生的观点，否定永恒不变的灵魂的存在，认为生命的形式是在不断的变化和转化中，即便天国也不是最终和理想的归宿。佛教既关心生命的未来与终极的归宿，也关心现实人生的幸福，以及生命质量的改善、提高。
　　既不畏惧死，又不贪图生，将生死看成圆融的一体。在坦然面对死亡的同时，踏实、充实的过好每一天，这就是佛教在生死层面的中道人生观。借用一句话，就是：“一颗红心，两种准备”1

　　4、自他关系的中道观
　　自他关系大家应该不会陌生，我们常讲“自利利他”、“自度度他”，这不就是学佛人在处理自他关系上的一个规范和尺度吗?
　　佛教既讲自利，也讲利他，两者完全是统一的，只不过在不同的时间与不同的环境下各有侧重而已。发愿弘扬佛法值得赞叹，但仅凭满腔热血和美好愿望是不够的。自利的目的，也是为了更好的利他，没有足够的能力和本领，怎么能有效地帮助和利益他人呢?一个不会游泳的人，不但救不了别人，自己也可能会被拉下水!要想利益别人，首先自己要有强壮的力量。所以，对于一位初学者来说，在度化他人之前，努力苦练内功更为重要。帮助他人的提前是要量力而行，否则就会事与愿违、得不偿失。
　　学佛过程中，若还不具备给别人讲佛法的能力，尽可能的自己先多学习，努力吸收佛法，不要着急去做事情。故意欺骗或者误导他人都会损伤自己的福德，不符合菩萨道的精神。
　　不惟自己与他人，自己与社会、自己与自然，也都是自他的关系，这些层面的关系也要有中道精神的指导，也要走中道的道路。
　　人不能绝对独立于社会和自然之外，个人的生存、发展与社会、与自然都是息息相关的。世界是一个巨大而复杂的统一体，每个人都是这个整体中的一部分，彼此密不可分、互相影响。关心和利益他人就是在帮助自己，提升自己。复杂的人际关系可以不断地磨练我们的心性，完善我们的人格。关爱环境，可以为我们创造人间的净土佛国。所以，即便学佛了，也不能忽视社会，漠视环境。要肯为他人付出，愿为社会奉献。佛法告诉我们，越是舍不得，越是得不到；只有能舍才能得，心胸越开阔，收获就越大。每个学佛人都应该是一个环保人，我们要尊重、爱护包括一切动植物在内的所有生命，要与自然和谐相处，尽可能地维护环境的净洁，尽可能地保护大自然的生态。为人与社会、人与自然建立良性的互动关系起到领头的作用，这也是菩萨利生精神的体现。
　　总之，在人与社会、人与自然的关系上，如果也用一句话表示，就是：“以出世的心做人世的事业。”
　　既重视利他，也不忽视自己。以一颗出世的心做人世恒顺众生的事业，这就是在自他关系上的中道原则。
　　以上分别从心与命、苦与乐、生与死、自与他等四个方面，阐述了中道人生观在生活中的落实。正确认识和把握佛教中道的人生观是极为重要的，它是获得幸福生活和永恒快乐的条件与保障。中道的人生就是不走极端。既不听天由命，也不违逆自然；既不纵欲享乐，也不禁欲苦行；既重视此生，也关注死亡；既讲利他，也益自己。
　　中道一讲至此全部结束。需要再次指出的是，所谓的中道，绝不是简单的“折中主义”，佛法不是死板的教条，而是充满生机和活力的，个中微妙只能由我们自己去体验了!



                                  　　                 第八章  人间外处是佛国

                                   　　                  ——唯心净土的修学


　　 若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。
　　—《维摩经》佛国品第一

　　常言说“春雨贵如油”，其实秋雨又何尝不是贵如油呢!在干燥的北京，能够有一场像样的秋雨，确实还是比较珍贵难得的。为什么呢?一可以荡涤灰尘，给我们一个清爽的世界；二可以滋润花草树木以备来年的生长。所以说秋雨也是贵如油啊!秋雨如是，甘露法雨同样也是这样。它可以荡涤我们心中的烦恼之尘，浮躁之气；给我们一个清爽的内心；还可以滋润我们未来的菩提新苗。
　　这次的题目是：人间处处是佛国——唯心净土的修学


　　一、净土的种类
　　在座有不少位是学佛多年的老居士，相信你们或多或少都接触过净土法门，修行过净土法门。净土法门的修行方式是什么?(众答：持佛名，念佛号)对!那么，大家念佛目的是什么?(众答：往生西方极乐净土)极乐净土是什么地方呢?净土佛国。
　　念佛可以往生净土佛国。可是，大家相信不相信，在你到达极乐佛国净土之前的现实人间，也可以有一个清净的佛国，让你安住在其中?(众答：相信!)好!既然相信，那我们就一起来了解这人间的净土佛国怎么获得。
　　首先，给大家讲一讲净土的种类。学佛人，内心追求的是智慧解脱，外在所追求的是净土佛国。净土佛国有多少种?只有两种：
　　第一种就是佛、菩萨愿力所成就的清净微妙净土佛国。比如阿弥陀佛在因地修学时，所发四十八愿成就的西方极乐世界就是这样。根据《无量寿经》的记载，阿弥陀佛在因地修学时，有一位国王弃舍王位出家，成为一名比丘，名叫法藏。法藏比丘深感世间众生苦患深重，发大愿心，要把众生都摄取到清静、庄严的净妙佛土，拔除生死之本。于是生发了四十八条重大愿力。如第一条：愿我成佛的时候，我的国土没有地狱，恶鬼，畜生的三恶道，只有圣贤相会的地方，没有堕落轮转的地方。第二条，愿我成佛的时候，极乐世界永远不再产生恶道。第三，愿我成佛时候，所有的人都由有漏、不净的世间幻假身躯，变为庄严、微妙的金色身躯。……如此诸类，共四十八愿，愿愿弘深，恳切至诚，最终成就了西方极乐世界微妙庄严的净土佛国。这是第一类净土佛国。
　　那么第二种呢?就是众生的清净心所成就的浊世净土。娑婆世界被称为什么?五浊恶世啊!就是由劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊这五浊所构成的一个世界，所以叫五浊恶世。劫是什么?这个世界有形成的那一日，就必然有坏灭的那一日，无量劫以来就在生、住、坏、灭的过程当中，轮转不息。所以说我们的世界被称为劫浊的世界；什么是见浊呢?众生有各种各样的知见，人见、我见、法见等等。这种知见妨碍了清静自性的开发，障碍了智慧佛性的流露，使大家成为一个愚痴的凡夫。怎么样摆脱这些东西呢?那我们就要去追求这两种净土。
　　两种净土，一种是佛、菩萨成就的清静净土，在这样的净土里，不再有恶道，不再有种种不究竟的地方，纯粹是清静庄严的地方。所以说是大家人人所向往的最终的归宿；那浊世的净土呢?它就是《维摩经》当中所说的净土之行。


　　二、唯心净土的出处内容
　　上面给大家介绍了净土的种类，一是佛、菩萨愿力所成就的净土，如西方极乐世界；二是众生清静心所成就的浊世净土，如维摩诘经当中所说的净土之行。五浊世界，不清静、不究竟，怎么能称为净土呢?我们一步一步往下看。先告诉大家《维摩诘经》净土之行的出处和内容。
　　在维摩诘经第一品当中，佛陀与他的弟子们共同聚会在庵罗树园。这个时候，有一个大富长者的儿子，叫长者子宝积，宝积菩萨对佛陀说：希望佛陀能够宣说菩萨的净土之行。于是佛陀说：什么是菩萨净土之行呢?“直心是菩萨净土”，直心——正直的平等心，平等看待万物，平等对待诸法。什么是菩萨的净土呢?“深心是菩萨的净土”，与菩萨相应的清静、微妙的菩萨心。什么是菩萨净土?“菩提心是菩萨净土”，什么是菩提心?自利利他，发大愿力，追求智慧解脱，这是菩提心。除了这之外，佛陀还说：“布施是菩萨净土，持戒是菩萨净土，忍辱是菩萨净土，精进是菩萨净土，禅定是菩萨净土，智慧是菩萨净土。”这几项的内容是什么?(众答：六度。)对!就是前面所讲的六度。除了这之外，佛陀还说：“四无量心是菩萨净土”。什么是四无量心?(众答：慈悲喜舍。)对!还说：“四摄法是菩萨净土，方便是菩萨净土，四十七道品是菩萨净土，十善是菩萨净土。”如此都是菩萨的净土。讲到这里，佛陀说：“说菩萨欲得净土，当净其心”。你想得到清静的净土佛国，首先应该清静自己的内心。“随其心净则佛土净”，随着你内心的清静，你的所生活的这一片国土，就会变成净土佛国。这就是我们维摩诘经当中所说净土·之行。记着：《维摩诘经》所说得净土之行四句话：“菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净”。这就是《维摩诘经》中唯心净土的出处与内容。


　　三、心的作用
　　(一)、何为心?
　　“唯心净土”提到了很重要的一个内容：“随其心净则国土净”。国土能干净吗?能!前提是心净。怎么达到心净呢?要往这个心上下功夫。“心”字对我们学佛人来说是多么的重要。在讲解人间净土前，我们要来先看一下什么是“心”?心的作用是什么?
　　现在问大家一个问题，谁能告诉我，什么是你的心?心在哪里?
　　“心”在佛法当中，被划分为两大类型。
　　第一种“心”的类型是：相对于我们的色身而言，“心”指所有的心王，心法总称。就是说与我们这个肉体的这个身体所对应的，所配合的那个所有的精神世界的总和。
　　人的生命由两部分构成，一部分是物质的身体，就是色身肉体；另外一部分是精神的生命。精神并不是统一的一块，它由很多种不同的意识构成的，这一部分就是佛法所说“心”的一个类型。专业的话说，心王与心法的总称——叫作“心”。它指的是具有执取、思量作用的心。这是第一类。大家可能现在一下子难以明白，先有一个概念认识就行。
　　第二类，就是我们所说的肉团心。每个人都有一个心脏，心脏不正常就会出问题，就要做心脏搭桥之类的手术，让血液能够流通。这个心，在我们身体的内部、中心，起到全身血液的循环作用，主导人的身体动作，这个肉体的心，佛法叫肉团心。这个心是另一个种类的“心”，是《心经》里面“五蕴”当中“色蕴”这个范围所包括的内容。色是什么啊?是物质。
　　那么，刚才所说那个“心”呢?那个“心”啊，相当于“五蕴”当中的后四蕴，受、想、行、识。这是大体上的划分类型。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-20 16:50     标题: 续 12




       一切有情众生的心都有两个大类：一是物质的肉体心，二是精神的意识“心”。不过，其中第一类的精神意识“心”，佛法里面又被分为非常细致的八类。哪八类呢?就是八识——眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，第六意识，第七末那识，第八阿赖耶识。


　　佛法对人心的剖析，对人精神的剖析，截止今天，在这个世界上，还没有任何一门学科可以达到这么微细、精深。现代心理科学的研究，也只是到所谓的“潜意识”。潜意识只不过相当于我们所说的第七识，而且就第七识而言，认识也不是十分到位，第八识那他们更不用说，他们根本还没一点感觉。这里我不打算对八识作详细的介绍，我只是要告诉大家，心的类型主要有两大范畴。了解这一点就行了。
　　人是由两部分构成的，物质的身体与精神的身体。那么，这两部分是不是截然对立的呢?不是的!精神和肉体是密切配合的一体，两者不能对立，绝对不能单独强调其中的任何一个。它们是相辅相成的关系，缺少了任何一方，另外一方存在就失去其中的意义。
　　大家想一想，如果我们只有一个物质的心，没有了意识，那会变成什么?植物人呀!植物人，还是完整意义上的“人”吗?为什么前面要加个定语“植物”呢?植物人其实连植物都不如。为什么?植物碰它一下还有反应，比如含羞草。可是植物人呢?别说碰他一下，就砍他一刀没反应。为什么?失去了意识的活动。失去意识活动的人，也就说失去了人之为人最基本的特征。人不能没有意识!
　　可是话说回来，如果只有意识，就这个“心识”，而失去这个色身肉体呢?这也比较麻烦。
　　有这么一个民间故事传说。说铁拐李最初其实并不是个瘸子，他是一个长得非常不错的修道人。他有神通，灵魂可以脱壳而去，离开身体出去游逛一圈再回来。于是经常人定，一人定神识就出去转悠了。有一天他出去时间长了一点，结果朋友以为他死掉了。就把他的身体扔到山谷里去了。结果等他的灵魂回来一看，我的身体呢?找不着了!灵魂出壳时间再长，它有个限制啊，要不然的话，超过这个时间它就回不来了，就永远成孤魂野鬼了。这下就急了。满处找身体，找啊找，实在找不着。无可奈何，最后看到路边有个刚死的瘸子老头，哎!将就吧，先进去再说。就把自己的魂魄给装进去了。结果活了之后，这个神通广大的道人就变成“铁拐李”了，天天拄着大拐杖。所以，后来有人嘻笑他，说铁拐李你什么病都能治好，你的瘸腿怎么不治一治啊?他就摇头叹气。
　　先不说这个故事的真实性，透过这个故事起码说明，人的身体的重要。没有身体，精神再崇高，再伟大，表现不出来，有什么用啊?
　　从佛法的角度来看，精神的世界与物质的世界是密切联系在一起，坚决不能分开的。所以说，过去有人把佛法划分到唯心思想的这个体系中是不正确的。那么，如果有人自称是绝对唯物主义者当然也不正确，因为没有绝对的唯心、唯物。《心经》中“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”四句，说的就是佛法的精髓——精神与物质的统一。
　　好!“心”的种类介绍完了，那么“唯心净土”中建立人间净土佛国的“心”，不是指我们的肉团心，指的是我们精神世界的意识“心”，这一点现在先要界定清楚。

　　(二)、“心”的作用
　　1、人类文明，唯心所造
　　下面我再跟大家讲一下“心”的作用。人们常说“劳动创造一切”。可是仔细推理一下，真的是劳动创造一切吗?仅仅是动动手、动动脚就能创造一切吗?当然不是的。真正创造一切的最大功劳，应该归功于我们的这颗心。为什么呢?
　　如果不是起心动念了，你的手脚会去创造吗?猴子也会劳动，它知道饿了上树摘个果子来吃，偷个鸟蛋来吃。可它为什么不能创造这个世界呢?是因为它有肉心，而无神心。精神的“神”啊!人为什么就创造出这个世界啊?是因为人类有这颗神灵的心。所以可以这样来说，人类一切文明其实都是人“心”创造出来的。心创造出来，意思并不是说心一想什么东西就出来了，这里是说一切都是由“心”的推动力造成的。大家说对不对?(众答：对!)
　　《华严经》里说一个偈子：“譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。o<‘心如工画师”，说人“心”就像做工的工程师，就像画画的画师。一个工程师，看到大雄宝殿，回去小木棒一连接，大雄宝殿就出来了；画家对着法源寺大雄宝殿一坐几个小时，就画出一个大雄宝殿。那么，我们的“心”就是我们身体的工程师、画家。它能给我们创造出人的一切外在东西。比如说，如果心没有主导，你眼睛看到外面的香炉，又会反应吗?没有啊!就像你安了个灯泡，不安电线，不通电源是不会亮的。能起连接作用让我们看到大干世界的种种能动现象，要靠“心”的电源。人没有“心”就相当于灯泡没有电源，造的再好不会发光。世界再美妙，没有心力的作用它就是漆黑的一团。所以说“无法而不造”。外面一切的一切，无不是我们内心所创造出来的。我们每天晚上做晚课的时候，都念：“若人欲了之，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”现在明白什么意思了吧!这里是说，人的心啊，是起到主导作用的。世界上的一切，是在心的推动下而产生的。
　　2、生活环境，共业所感
　　下面我要说的是，大家的生活环境——外在的世界，都是共业所感。就是说由我们心所产生的共业所感。《华严经》又说了：“三界虚妄，但是心作”。三界——欲界、色界、无色界，都是虚而不实的。它是我们心所看到的一个假象而已。什么是“共业”?所有人造作的业——就是我们一切活动所带来的结果，大家共同的活动的这个结果，就称为“共业”。在以前的课程当中我讲过，这个共业储存在人的第八识当中，成为仓库的种子一样，一旦时机成熟，共业所感，就形成了大家共同生活环境——外在的世界。比如山河大地、日月星辰、城市农村，楼房平居，所有的这个一切，不要以为仅仅是劳动的外在作用弄出来的。也不仅仅是说，你生活在北京，是碰巧就生活在北京，或者说你理所当然就生活在北京，这就是共业所感呀!
　　大家今天能够集中在一起来听经闻法，这也不是偶然。是你过去所培植的福德。福德是什么?也是业。说到业，不是说只是坏的造作才叫“业”，劳动之后产生的成果都叫作“业”，学生交的练习叫“作业”大概就是这里来的。交的作业有正确的，有错误的。既然是劳动成果，肯定有有用的东西，有没用的东西。人的作业，也有善的，有恶的。能在这里共同听经闻法，这就说明你们曾经共同造作了能够听经闻法的善业，所以今天能够坐在一起。其实很多状况都是这样子的，我们共同生活在一个城市，共同住在一个小区，共同住在一个单元，这都是共业所感呀。既然是共业所感，那就要珍惜因缘!
　　可有的人认为，外在世界就是外在世界，跟心没有关系。经典里有一个比喻告诉我们不可能没有关系。为什么这么说呢?今天在下雨，咱们就以水来比喻，来说明人“心”意识的重要性。同样的雨水从天上下来，不管是变成小溪、沟渠还是大江、大河，因为人是共业所感，知道是清凉、甘甜的，是生命之源，可以浇地、洗漱、饮用。同样是水，在人看来是生活的一部分，可是在鱼看来是它的世界啊，没有水，就意味着它的世界的消失，水是生活的全部。而对于饿鬼道的众生，看到的水却是火，人跳进去清凉滋润，它跳进去浑身发烫、痛苦不堪。在天人看来，人喝着清凉甘甜的水，竟然是那么的污秽不堪，犹如人间所看到的污水、脓水一般。同样就一个水，不同的众生看来是不同的感受，水是这样，外在的世界也是这样。中国古书《庄子》说，人如果睡在潮湿的淤泥中就会腰疼、腿疼，生起疾病，可是泥鳅呢?生活在里面是自得其乐。同样是一棵树，猿猴在上面很舒服，人爬上去战战兢兢，为什么?心在起作用。
　　业力不同，同样一个环境，不同的人有不同的理解，不同的感受。到底有没有一个为所有众生都能够接受的定性环境呢?比如说，什么才是美好的世界?什么才是舒适的居所?没有!不单说我们所生存的大环境是这样，就是现实生活中的一些小现象也如此。如今天的下雨，我估计在座的各位早上来之前都在想：怎么偏偏早不下，晚不下，就在我要去听课的时候下?多麻烦啊!你即便不会十分烦恼，Jb里也总不会太舒服。可是对一个种莱的农民来说：呀，老天爷，你可下雨啦!那个高兴，手舞足蹈。而对赶工期施工的人来说，心中刀割般的痛：哎哟，又一天宝贵的时光流失啦!这要赔进去多少资金啊?但若是一个闲情雅致的人呢?“啊!秋风；啊!秋雨，多么美好!”得，诗情画意来了。同样一个下雨天，不同人的感受是这样大差异。这说明外在环境没有一个好坏、浊净的绝对差异，差别来自于众生内心的分别。
　　从这里我们应该知道，我们人所生活的这个环境，吃的、住的、用的……一切都是共业所感。都是由“心”意识作推动、造作出来的。也就是说“唯心所造”。从这里说明，外在世界可以跟着我们心态的不同而有不同的改变。不但我们生活环境的小世界，·即便宇宙万有，何尝不是跟我们的内心有关呢?既然跟我们内心有关，那么外在环境的好坏，最根本的解决途径应该从哪下手?从心下手呀!从我们的内心来着手解决。
　　3、一切有情，别业所感
　　整体来说如此，那个别来说呢?一切有情，也都是别业所感啊!由于不同众生的心，被贪、嗔、痴所染污的程度不同，造作善恶业的程度，也就各不相同。因此就形成了各自不同的别业。每个人在共业之外都有独特的别业。这个别业，因缘成熟时候，它有一个种子就会产生作用。于是，众生就会产生生死流转。生死流转的途径很多，下至昆虫，上至天人，六道都是。
　　就人类之中而言，又有穷富、尊卑的差异，上下、智愚的分别。个人的人生状况，是自己的“心”所带来的结果。想解决个人的不平等遭遇，怎么办?外在的方法是枝末，内心才是根本。你把心态摆正了，放平了，然后由一个平正的心态所流露出来平静思维，然后再由这个安静的正确思维所产生的行为、活动，就能给你带来善的、成功的、幸福的、快乐的后果。这个角度来说，我们每一个人的福乐、痛悲都是与“心”有关的。
　　你要获得美满的人生，还是从“心”开始。一定要把握自己的内心，佛教的基本教义大家可记得?——诸恶莫做，众善奉行，自净其义，是诸佛教。自净其义，怎么净?从“心”开始净呀!这个净不是跳进河里洗个澡就“自净”了。身体再干净也不管用。必须把自己的心给清净了。然后才能“诸恶莫做”，才能“众善奉行”。从这个角度来说，我们每一个人生活的优劣，个人际遇的好坏都与我们的心有关。改变人生从哪下手?从“心”下手!

　　(三)、心的价值
　　前面讲了净土的种类、心的种类、心的作用，我们知道心具有强大的、不可思议的作用。心既然有这么大的作用，那么，它不但能为我们带来幸福，也能为我们带来痛苦。解铃还须系铃人，要解决人生的痛苦，解决外在环境的不顺，怎么办?从“心”开始!
　　下面我要讲的是心的价值。
　　1、心灭苦灭
　　《法句经》云：“诸法意先导，意主意造作；若以染污意，或语或行业；是则苦随彼，如轮随兽足。”意思是什么呢?是说一切诸法的产生，都是以意识为主导、为先行的，都是由意识来主导、来造作的。假如你以一念染污的心意，发语说话、言行做事，那么痛苦的结果就会伴随而来。就像古代印度人的传说，轮子随着野兽的脚印，走到哪转到哪。
　　举个例子，就像天上有云，刮了风就下雨，下雨地上必然会湿，这是肯定的。如果一个人发言出语背后的意念是清静的、善良的，那么结果自然是快乐的，令人感觉满意的。从《法句经》这个偈子说明了人类一切的苦果，都是由染污的“心”造作而来的。所以说大家要离苦，首先应该离以往内心当中的烦恼、染污的意念。痛苦烦恼的程度，与心被染污的程度，有直接的关系。
　　还以水为例，人心就像水一样，水有净、污之分，那么人的心也有真、妄之别。如果把一块石子放在平静的水中，我们看到的是清清楚楚的石子，若投入的是一池污水，则石子连影子也看不出来。同样，如果我们的心平净的状态，所看到的世界就是一个清静、安乐的世界。可惜的是，如同水易受染一样，我们这颗心，本来是清静的，流转到世间，种种的熏修，就变得污秽不堪了，于是就痛苦至极。
　　心灵一旦被染污，自私自利的心占据了主导作用，那么从主观上，人们不愿看自己不喜欢的事，不愿听自己不喜欢的话，更不愿意接受于自己不利的东西。从这个意义来讲，私心就像自己筑起的一道围墙，把客观世界和主观世界分开了，把你和大家分开了。本来你和大家是一体的，可是私心一起，哗!一道墙拉起来了，你跟别人就两个世界了。心被贪、嗔、痴等烦恼染污越严重，这道墙就越厚，外在世界就越看不清楚，从今以后看到的事情，就不可能是全面、客观的、公正的。而是片面的，主观的和偏颇的。
　　有一家人丢了斧头，因为过去与邻居家有过不和，怎么看邻居家的儿子就像一个偷斧头的人。左看像，右看像，每一个动作表情，给他的感觉就是偷了斧子。过了三个月，斧头在自家的地窖里找到了，他再怎么看邻居家的孩子，就像没偷过斧头的人。你在单位里，被领导批评了一顿，所批评的事情，原本只有一个同事知道，于是你怎么看那个同事都像告密的人。事实上呢，可能是你一不小心让老板给抓住了罪证，老板就以此批评你。可是你的同事，却因为你的无端猜疑，而遭受不白之冤。放好的一个东西弄乱了，你怎么看都像自己家老头搞的鬼，于是就天天跟他找麻烦，老头一烦，三个月冷战就开始了。
　　人与人之间应该多一点沟通，多一点谅解。即便是别人干的，你也要谅解别人。更何况还可能不是别人干的，就更不能怀疑。
　　当一个人看不到外在客观世界的时候，就会变得以自我为中心，并为了维护自身的利益不顾一切。在自私之心驱使下，自己喜爱的东西，千方百计地去获得它，正当手段无法去获取时，就不择手段地强取豪夺、坑蒙拐骗，或者假冒伪劣、行贿受贿、尔虞我诈。甚至有些拥有权力的，可以因此而挑起战争、杀戮，做种种损人利己的行为。争名夺利破坏了人与人之间的信誉，引发人与人、人与家庭、人与单位、人与同事、人与社会之间的纷争、冲突、仇恨，这些使世间充满了险恶、战争、不平的行为，背后都是人重重烦恼，痛苦不堪的内心所致。人的一个念头，可以给世界带来的变化太大了。
　　我们遭遇很多痛苦，其实是自己心里来的，那么如何使自己改变处境?摆脱痛苦呢?从“心”开始!
　　贪嗔痴心下的种种行为，给我们带来了无数的苦果，而且染污越重，痛苦就越深。因此我们只要能够离苦，就能得乐。但是离苦，必须是从祛除我们染污的妄念开始。这就像《人楞伽经》当中所说的：心念生起的时候，我们种种的后果也就伴随升起来，但是我们心里种种的妄念，杂念，染污之念，怀疑之念，猜忌之念灭去的时候，这种种的痛苦的、不安的、悲惨的后果，同时也伴随着消失了。世上为什么会有种种的不安、痛苦。是由于众生的妄见、分别，所以才有了这东西。众生无物而见物，心力所依。晚上走在漆黑的大街上，突然一阵风来，心里毛骨悚然，一回头好像背后有鬼跟着，哪里有鬼啊!心中有鬼罢了。所以说中国人常说一句话叫：“身正不怕影子歪，心正不怕鬼敲门”就这个意思。心的作用太大了。所以，怎么才能没有痛苦，把内心当中的烦恼、妄心、猜忌心、怀疑心去除掉，痛苦就没有了。痛苦没有，诸多不顺也就没有了。那么，这个世界不就是人间的净土么?既然是，净土从哪里来?(众答：从心来!)唯心净土可不可以成立啊?(众答：可以成立!)
　　2、心净法净
　　刚才所说的是心净、心灭则苦灭。这里告诉大家，心净则法净。
　　禅宗有一本历史书叫《传灯录》，里面记载，马祖道一禅师年轻的时候，到南岳恒山去修习坐禅，当时的主持怀让禅师，看他是可造之才就过去问他，说你在坐禅目的是什么?马祖道一说：“我想作佛”。就是说目的是将来成佛。怀让禅师拿出一块砖，就在他前面磨起来了。马祖就问怀让禅师：“师父，你在那里磨什么啊?”他说：“磨个镜子出来啊尸“砖能磨出镜子啊?”怀让禅师说：“坐禅能成佛?”哗!言下豁然开悟，一下子明心见性，通晓了法界真相。顿悟成佛指的是一念心与佛心相印，这点不要误会。
　　说到这里，我要告诉大家，我们的身固然要去修习佛法，而最重要的是我们的心。内心不与法相应，比如打坐，心不在静虑中，坐上三百年，也得不到禅法的精髓。再如，嘴里念着——阿弥陀佛，阿弥陀佛……心里想着，昨天谁谁跟我吵了一架，我怎么惩罚他一下。或者嘴里念着佛，心里想着，下午要到八大处拜佛牙舍利，明天要到法源寺上香去，后天到雍和宫求个平安去……别以为想的是拜佛牙呀、上香呀等这是佛法，就不影响修学。你在念佛的同时，想这些就是非法，非法的念头就是妄念，这就是与佛法不相应。
　　心态的作用非常重要，老子说“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。所吃的食物，不管它是不是真的很香美，心里把它想得甘甜无比，那就吃的很快。但再好的食物，你觉得那个味道很难受，这会儿就吃不下去。衣服虽然很旧，你感觉它很美，它就是很美的。有时候真是这样子，特别是女性。好不容易花了半天功夫精挑细选买回一件衣服，自己感觉很潮流，很时髦，很好，可别人说：“哎哟，领子怎么那么短!颜色怎么那么难看!”完了，这个衣服就被打人冷宫了，她可能永远都不会再穿了。为什么?心的作用啊!为什么就不想一想?那是他人的看法，说不定另外一个人看也会觉得很好呢，是不是?所以老子说，能以自己所穿的衣服为美丽，能以自己所吃的饭食为甘甜，人民就会快乐、安和。解决问题要从心开始!
　　一辆牛拉的车，陷在土里走不动，如果你使劲打那个车，能走吗?不行呀!你得抽牛两鞭子，牛一使劲把车给带走了。牛像什么?像我们的心；车像什么?像我们的身。当我们周围环境出问题的时候，当我们身体出问题的时候，身体不快乐，身体有病苦，怎么办?仅仅吃药就行了么?治标不治本。怎么治本?把你心这头牛打两鞭子。好好的精进修学佛法，减少你的烦恼，减少你的染污念头，这样的话，业障不就减轻了吗?好的结果不就来了吗?所以说，当我们身体这辆车出问题的时候，这时候问题在于我们的“心”这头牛。怎样才能给我们自己创造有利的环境呢?怎么样才能在现实世界生活安乐呢?必须从人的“心”开始。从我们的“心”开始，改造我们的“心”才是最关键的。改造我们的“心”，最关键又是什么?是清净我们的意念。贪心除去了，嗔心除去了，痴心除去了，我们的心灵随着净化，心灵净化外在的遭遇也就改变了。这个时候你再看外物，一切都变化了，所以说“心净则法净”。这也就是《维摩诘经》所谓“欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净”的根本所在。
　　3、心转法转
　　六祖慧能大师，到一个寺院，两个出家人正在辩论。一个说：“大杆子上挂的幡，在风的吹动下飘动。”另一个则说：“明明是风在动，没风幡哪能动。”两人争执不休。这个时候呢，六祖大师就说啊：“哪是幡动?哪是风动?仁者，是你们两位的心在动。”于是，两人哑口无言。想一想，真的是这么回事。管它风呀、幡呀，不动念头，它怎么能动呢?动而不动。
　　记得是小学时候学的一个故事，不是真的，但有一定的道理。孔子走在路上碰到两个小孩，在那里争论。一人说：“太阳中午的时候离我们最近，早晚距我们最远，因为中午的时候最热。比如火越近就越热，远了就不感到热。”孔子说：“对啊，是这个道理。”另一个小孩说：“不对!太阳早晚离我们最近，中午太阳离我们最远，因为太阳中午看着最小。比如远处的景物看着小，近处的景物看着大。”孑L子说：“对啊!”结果两个小孩异口同声说：“到底哪时太阳离我们最近?孑L子哑口无言。事实上，一天之中的太阳哪有远近之分，早上晚上中午一样，只是地球在转动中它的角度不同而已。这个故事是虚构，假如让六祖大师碰上这事，他可能就会笑两个傻小孩，哪有什么远近呀，是你们的心在分辨而已!
　　慧能禅师的事和刚才所提到的故事，足应让我们领悟到，人的心啊，“心”在了知宇宙万有时起到了重要作用。我们常说“法不孤起，仗缘发生”。佛教的缘起法就告诉我们每一件事物的产生，都要有种种条件，按一定规律来组合而成。人在认识事物的过程当中，需要根、境、识三者合和才可以。比如说眼观物，有了眼睛与外界，可是话说回来，若连接眼睛和神经系统的意识通道中断，还得见吗?看不见，没反应。这三种集合才能看到，缺一不可。
　　实际上，刚才的故事中，六祖大师并没有否定风和幡存在的事实，他只是强调在认识宇宙万法时，心的参与对我们感觉世界起到的关键作用。话说回来，当外在世界带给我们的苦乐感受，是不是真有这些苦和乐呢？从缘起法的角度来说，是有的。可是，既然是感受，关键在内心。如果我们的心转了，这个苦乐感就会转了。
　　我们说心转则法转，并不是说外在的；我们说这种心净则国土净，并不是说心里干净了，这国土真的一点垃圾没有了，都被这风吹到宇宙外面了。不是啊!是说当你内心清净的时候，你的行为会清净，行为清净带来的是内外清净。
　　这是深层的。浅的说，当你心清净的时候，你的状态会很安定。你状态安定带来的结果是往好的方向发展。所以，外在所谓的法，就是外在的状态，它的最主要的状态就跟人“心”有关。当根、境、识三者结合后，人就会不自觉的对自己所认识的事物进行判断，产生三种不同的感受：喜欢、不喜欢、非喜非不喜。一般人是心随境转：“这人真混蛋，惹我生气”。其实有时候并没有人惹你生气，说不定误会了，就是你的一个人在念头上生气。自己气了半天，人家根本就没那个意思，误以为别人气你，而且误以为自己受气的感觉也是真实，这个最可怕。很多人认为自己受苦的感觉是真实的，哪有一个你真实在受苦?只是你的“心”在受苦而已。心不苦了，哪还有苦呢?大家说是不是?(众：是!)
　　人的心因而很容易受到环境的影响，环境变，心态变。演员演戏说哭就要哭，说笑就要笑，我们在世间就是这样子。一会兴高采烈，与人在那蹦啊跳啊，忽然连拳头都动起来了。刚才是满面春光的表情，眨眼间一个一个，霜打了的茄子一样。这就是心随环境变。其实，我们应该做到环境随着心变。放牛要牵着牛的鼻子走，不要让牛牵着你走，不要主次颠倒!让理智主宰心灵，不要你跟着心转，“心”牵着你走。你跟着心转，就相当于牛跟着绳子转一样，不自由。
　　影响到个人情绪的种种外在状态，佛教把它总结为“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种，称为八风。
　　“称”是什么?称赞、赞叹、赞扬，也包括奉承。有人听了这样的话，飘飘然如升虚空，结果人家脚下一绊，嘣!摔了个脚朝天。别人无缘无故说好话的时候，一定要掂量再三，看看背后的目的，不要晕晕乎乎地就上了当了。
　　“讥”就讥讽、嘲笑、侮刺他人，听到讥讽的话语很容易生烦恼。有时候怒火中烧，恨不得一棒子把说坏话的人敲死，这个时候很容易出问题。多少人犯罪就在一念之间，过后痛哭流涕，后悔也来不及。冲动的原因是什么?没有控制住自己的“心”。没有制心的原因是什么?不懂佛法。不懂佛法，就不懂得调心。大家懂佛法，很幸运!佛法难得、难闻，闻到佛法之后能调心，那就更加的难得了。很了不起!
　　“毁”就是毁谤、讥谤、损毁。背后说你的坏话，这就对你的讥毁。这样的话语更加容易会让人失去理智，与人发生冲突。损毁别人对自己也没有好处，老子说：“聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辨而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。”不毁人难，不被人毁更难，而能忍得住讥毁又不被人讥毁的人更是十分少见，但愿我们都能够坚毅韧忍!
　　“誉”是赞誉，“利”就是利益。人都喜欢听到好话，都喜欢得到美好的名誉，更喜欢凡事得利。有名就觉得光芒万丈，有名就觉得无比光荣。有利的事情就以为沾了光，无利就不愿作为。“名、闻、利、禄”被佛教称为四个系缚人身心不得自由的锁链。我们要慎之又慎，千万不要被这些事物所迷惑，而身陷其中不能自拔。
　　“衰”就是指衰败的事情。港台人常把一件被人说坏了的事情叫做“唱衰”，说某人不怎么好叫“衰仔”。谁都不愿自己所做的事情不成就，谁都不希望看到失败出现。可是，在这个世间，哪能没有失意与失利的事情产生呢?俗话说“沙场上没有常胜的将军”，没有人会一辈子顺利平坦。常言说“失败是成功之母”，还是将这些事情看淡一些的比较好。
　　苦、乐就不用说了，想必每一个人都曾有过真切的感受。
　　这八种状态叫“八风”。古人有一首诗中说，“丈夫何事足萦怀，要将日月看梯米。沧海横流安足虑，世事纷纭何足理。管却自家身与心，胸中日月常新美。”学佛人，都应该具有大丈夫的胸怀，不应该为琐碎的小事浪费时间精力，更不应该置身其中，被动参与。要学会放下，学会化解，时刻掌控自己的内心，让自己生活得和乐、从容!
　　如果你在任何一种状态来临时，都能如如不动，都能控制自己的内心，让自己的内心犹如止水，波澜不惊。这个时候你就是圣贤的境界，这个时候你就不会产生这些境界带给你不好的结果。
　　但是话说回来，不容易呀!不要说我们平常人了，苏东坡可是一个大才子、大文学家、大思想家，境界相当高。他想表现表现自己学佛的境界，给佛印禅师送过去一首诗：“稽首天中天，毫光照大干，八风吹不动，端坐紫金莲。”佛印禅师在纸上批了两个字：“放屁!”让仆人带回，苏东坡十分生气，马上坐船就过来质问禅师。结果却见禅堂紧闭，门上贴一张纸条，写的是“八风吹不动，一屁过江来。”当场傻在那里了!控制自己内心，太难了。
　　开车人时时刻刻都要小心再小心，谨慎再谨慎。为什么?一不小心就发生车祸了。车翻人亡，悲剧就产生了。还有这样一个现象，开始开车倒没有问题，开熟了反而出车祸了。为什么?大意呀!大意失荆州。我们学佛，不但最初要仔细，即便修学三年、五年、三十年、五十年，非常有功夫了，都不能大意，不能骄傲，不能自满。要随时随地不断地调控自己内心，要降服住这个翻江倒海的家伙，让它的时处在清净安和的般若境界。千万不要让它烦恼，不要让它染污。
　　平常人遇到这种八风啊，都是让人心动，影响到人的情绪。别人讲我们的好话就高兴，讲到坏话生气难过。常常受左右，所以时而欢喜，时而忧心；时而跳跃，时而焦躁；时而恐惧，时而绝望。得意忘形的时候，麻烦就来了，这叫乐极生悲。无论是好坏情绪，最终带给我们的结果都是痛苦。所以佛陀说，世间是苦的。为什么世间是苦的?因为世间相对于烦恼痛苦，快乐是短暂的，而且弄不好快乐的结果也是悲惨的，所以说世间没有真正的快乐。因此，苦海无边，回头是岸。对不对?(众：对!)从这里来说，人的所有一切感受，都不是环境所决定的，不是他人带给你的，是你自己的内心产生的，是你自己在不同环境当中的心态决定的。怎么办?
　　不要让心随境转，要让境随你心转。在这个状态下，就能控制你的世界，就能控制你的心，就能控制你的人生。所以说，心转则法转。外在世界没有所谓的美丑之别，没有染净之别，没有苦乐之别，染净苦乐的一切都来自于人的内心。你想得到清净，想得佛法真谛吗?回去修!管好自己的内心。
　　其实你不要说我们平常人会有不好的遭遇，即便成了佛陀的世尊，他也有种种不顺的麻烦事。
　　读过佛陀传记的人应该知道，当时他有一些弟子很调皮、不争气，老干坏事。常言说“教不严，师之过”，人们就把这种过错加到佛陀身上。于是有一段时间，因为这几个不肖弟子，三个月没有供养，害得佛陀和他其他的弟子们，也只能靠马麦度日。马麦就是喂牛、马吃的饲料，靠这样的东西来度过三个月日子，多艰苦啊。这样的情况一般人能不烦恼?可佛陀却没有。
　　再举一例，在佛陀讲法的聚会上，突然有个人跑出来：“释迦佛，这个坏人，你干了什么什么坏事!”但说了半天，佛陀一动不动，最后龙天护法现形，使这个人当场人地狱，显现了诽谤的罪苦报应。
　　有人想陷害佛陀，让一个妓女假装成孕妇，在她肚皮上挂了一个锅盖，到佛陀说法处哭闹：“释迦是个伪君子，讲经说法不要信!他风流让我怀孕，却又不想担责任!”众皆谔然，弟子们都知道是诽谤却无计可施。佛陀不为所动，继续说法。她见无人理会，撒泼起来，谁知蹦跳之中，竟然把系锅盖的绳子给弄断了，锅盖当场掉落下来，妓女满面通红，羞惭而去。
　　另外还有很多给佛陀带来麻烦的事情，比如说琉璃国的国王，三次进攻释迦国，灭掉了释迦王国。但是佛陀是这样的一个人，有麻烦而无烦恼。圣贤不是没麻烦，也会有。孔子走到一个国家，他的相貌太像那个国家的一个坏蛋，那个坏蛋做了很多恶事，人们对坏蛋恨之入骨，看到孔子，以为是那个坏蛋来了，都去打他，拿东西砸他，孔子和弟子被逼人绝境，差点快饿死了，可他也是如如不动，最后误会自然消除。
　　我们在世间不要追求无麻烦，应该追求的是有麻烦而无烦恼的境界。非但有麻烦无烦恼，还要有逆境而无苦心。
　　普通人心转的时候，会很多烦恼。有时即便是做善事，也会遇到很多烦恼。但智者却能够使境随心而转，把别人带来的逆境看成磨砺心志，升华人格的大好契机。凡是苦恼，都看成是自己锻炼心性，菩提成长的增上缘，能一念间化烦恼为菩提。我们常说的“烦恼即菩提”，什么意思呢?不是说烦恼的本身就是菩提，而是说烦恼是转化成菩提的一个因，烦恼的念头在一念间转化过来，就能成就菩提的境界。可以说，现实世间确实很苦，很难，很污秽。然而，难道我们就因此而就一天到晚地痛苦、烦恼、忧愁吗?不应该!
　　淤泥生红莲，浊地养心性。正是由于淤泥，才能生出洁净的莲花；正是这个染污不净的世界，才能修来清净微妙的佛法。所以我们应该牢记刚才所说的：心灭则苦灭，心净则法净，心转则法转。
　　上面所讲的是“心的价值”。到这里我已经把关于“心”的内容整个讲下来了。心的作用，从共业的角度来讲，能带给我们一个共同的外在世界；从别业的角度来讲，会产生各自不同的痛苦、快乐，幸福、悲惨等种种遭遇。“心”能带给我们在不同状态下的不同感受，如果我们因势利导，进行化解，心净则法净，心灭则苦灭，心转则法转。
　　所以说，没什么不可改变的，完全在我们自己怎么做。讲到这里，关于“心”就讲完了。我要告诉大家的是，“唯心净土”怎么来?就是由我们的转心、灭心、净心中来。


　　四、”唯心净土，’的意义与实践方法
　　再回过头看《维摩诘经》“欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。”这几句话，到底该怎么解释呢?
　　浅层次的解释，就是说：我们想要得到外在的一个清净世界，内心应当先清净，你的感受清净了，外在世界也会相应地感受到清净很多。因此，浅层次来说，是改变自己的感受。
　　深层次来说，这几句话有丰富的内在内容和严密的逻辑次序，是菩萨修行的成佛之道。菩萨为了成就众生，就必须净佛国土，而菩萨为了达到这个目标，必须修行净土之行，化彼同自。
　　转化别人同于自己，不是像他人同样烦恼痛苦，首先自己要处在清净状态，才能转化别人。自己达不到清净状态，也转不了别人。化彼同自，最后用同一个愿力，同一个行为，聚集在一个清静的佛土。
　　那么，从这里来看，《维摩诘经》上提到的这种“唯心净土”的结构图流程图，是这样的：
　　首先，来清净我们的意念，清净我们的内心；我们的内心清净了，我们的行为就清净了。内心是善净的，外在行为是善净的。心净，行为净；心善，行为善。于是你的缘分，就是善的，是顺的，是清净的，这个情况下，带来的环境是好的，周围所聚集的人仰慕这样的状态，会跟从这样的状态。大家都是这样一种状态，最后众生都是善的，都是清净的。众生都是善的、清净的，众生生活的国土也是清净、安乐的。那么，“人间净土”不就能够建立起来了么!大家说是不是?(众：是!)
　　既然在人间能够建立净土，那就让我们一起，先把人间的净土建立起来!好不好?(众：好!)



   
                                                                                                 　　第九章  入世出世两不误

                                         　　                   ——佛教世间的作用


　　 经书禁咒术，工巧诸伎艺，尽现行此事，饶益诸群生。
　　—《维摩经》佛国品

　　佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽?谓有为法。何谓无尽?谓无为法。如菩萨者，不尽有为，不住无为。……常求无念实相智慧，行少欲知足，而不舍世法；不坏威仪，而能随俗。……修学空，不以空为证；修学无相无作，不以无相无作为证；修学无起，不以无起为证；观于无常，而不厌善本；观世间苦，而不恶生死；观于无我，而诲人不倦。
　　—《维摩经》菩萨行品


　　前两天收到一个居士的信息，这样说：“体恒师父，我突然觉得，佛教其实于社会及那些急需帮助的个人意义不大，远水解不了近渴，有很多人在眼下就濒临走投无路的绝境，怎么能够寄希望于来世呢?倒是ji 督教也许较之佛教更具人性化，至少能做到雪中送炭。你觉得呢?”
　　这个短信让我想起了我认识的一个人，一个曾经的同参。他是我的同学，有段时间朝夕相处。跟我们一起生活的那段日子里，他非常的虔诚，每天诵经、拜佛、念佛，感动不少人。可是到后来，他离开了我们。如果说仅仅是离开了寺院的生活环境，还原为一个居士倒也无可厚非。可是他不但离开了寺院，而且离开了佛教——改投上帝的门下，成了一名ji 督徒。变化只在短短的一年中，出乎好多人的预料。得知此事，我好几天夜不能眠，我在思考为什么会有这种现象的出现?怎么解决这个问题?有人说他是在佛教中找不到现世的利益，难道佛教真的对社会没有一点价值吗?难道佛教真的是只注重来世归宿，而不关注现世吗?经过一番考察，我发觉实事并非如此。
　　所以，这个短信的问题不仅是这位居士一人的疑惑，恐怕不少人都有这样的困惑。为了消除大家的误解，给学佛人一点信心和勇气，这里就针对这个问题，来谈一下佛教的社会价值问题。在谈论佛教的社会价值之前，我们先来看看关于佛教价值的争议。


　　一、佛教有无价值的争议
　　其实，对于佛教有没有社会价值，能不能在世间普遍推广应用，这些争议早就存在了。一百多年前，就有两种说法。
　　近代复兴佛教功勋卓著的杨仁山居士，在中国愚昧落后，多数国人思想陈旧的情况下，出使英法等欧洲国家长达六年之久，综合考查了西方强国的政治、经济、文化、宗教等社会情况之后，指出：假如有人想以世界宗教中的一种，普遍推广于世界各国，莫如佛教!在他看来，佛教对社会贡献的优势是无可匹敌的。
　　而另一个学者梁漱溟先生，则持相异的观点。梁漱溟开始先学佛，一度要出家，后来钻研儒学，搞乡村教育。他考察了中国、印度和欧洲，对各国的社会文化做出比较后，说：“中国乃至现在世界最需要的文明，不是当时中国的儒家文明，也不是佛教文明，而应当是欧美文明所代表的当代文明。”他所谓的当代文明，其实就是以ji 督教思想为背景的“科技文明”，他觉得这种文明比较适合当时的中国社会状况，而佛教适合更加遥远的未来文明。也就是说，佛教对现实社会没有太大意义。真像他说的这么回事吗?
　　杨仁山不会赞成梁漱溟的说法，梁漱溟也不会赞同杨仁山的说法。他们各自拥有一批追随者，有人认为佛教于这个社会没有作用，有人认为佛教将要对社会发展起到关键作用。这种争议一百年前产生，现在也依然存在。我们暂且不说这个争论孰是孰非，暂且不谈ji 督教为背景的科学文明，仅从佛教的教义中看看佛教到底对这个世间有没有价值、作用。


　　二、佛教不同于其它宗教的特征
　　在谈佛教的社会价值之前，我们先回过头，看一下佛教最根本的特征是什么?佛教与其它宗教相比独自具有的特点是什么?这个我们要有一个认识。佛教被称为理性的宗教，这是它与其任何宗教最不一样的特点；人世出世两不忘，世出世间圆融无二，这是佛教最根本的特征。而理性的信仰与世出世间的圆融又密切相关。
　　宗教是依靠信仰才能建立起来的，而多数信仰在很大层面上完全是感性的，信徒不能问什么，只能一切听从教诫；只能知其然，不能知其所以然。可是佛教却是理性的信仰，它允许弟子们的怀疑存在，提倡理性的思考，而且创始人从来不以主宰者的地位自居。这是除了佛教徒之外，多数人也都承认的一个基本观点。
　　大家知道，缘起法是佛教最根本的核心思想。可以说，抽去了缘起思想，佛教就失去了它的主体。实际上，佛教之所以被称为理性的宗教，很大程度上就是因为佛教有缘起思想的缘故，佛教的所有理论都是以缘起法则为核心。
　　缘起法则是通过对主观客观事物进行深层理性观照而获得的一种自然规则，依托这个自然规则建立起来的佛教修学方法，平实、简单、明了，不是揭了一层又一层的皮才能看到里面内容的玄而又玄的神秘主义，不像其它宗教一样靠天祈的模式，必须由上帝启示告诉我应该怎么做，然后才能去做。缘起法则所揭示的自然规律亘古不变。
　　佛陀乃至佛陀的弟子们，都是以缘起法法则为思想的方法。他们在缘起法则的框架指导下，在寂静、明澈的禅定心境中，进行理性的思维，探索身心以及世界的真实现状，而且把思考的观念运用在由禅定所开发出来的超常潜能——自性光明、自性如来藏，然后用这种自性的光明来直接观照生命的奥秘，观照宏观、微观世界的本来面目，而且能够依据这种观照得出的见解去实行，由此证取一定的境界。
　　这个绵密的修学过程，使佛法思想对生命的起源、心理的结构、身心之间的关系、心物之间的关系、认知与潜能之间的关系等很多问题，都给予了完善的回答。并依着这些解答，建立起了内涵极为丰富、圆满厚重、完全可供落实的佛法思想。
　　有些宗教完全靠某一个主宰神灵的启示，靠外在力量对它的支持达到某些效果，而且它们的这些效果是无法验证的。而佛教不一样，佛说人人都能开悟，人人可X．成佛，你只要去落实操作了，照着这种训练方法去往前走，总有一天你会开悟成佛的。开悟的人过去有、现在有、印度有、中国有……无论何时何地都可以操作落实。因此，我们说佛法是解决烦恼苦闷的途径，是对自我生命进行改造的方法，是提升生命品质的学说。佛法的实践最终将使生命得到全新的超越，将使生死烦恼得到彻底的摆脱。
　　从理论到实践的独特特征，决定了佛法不同于一般思想、宗教的观念，决定了不同于世间生活的模式。也就是说，佛教与平常社会的生活方式，与其它宗教的思想观念是完全不一样的。那么，佛教与其它宗教相比，出现一定的差异是在所难免的，也是十分正常的。
　　虽说佛教与世间生活、与其它宗教有差异，但不等于佛教脱离世间，不等于佛教不顾世人。佛教非但没有脱离世间，非但没有忽视世人，相反对世间特别的重视，对世人特别的关注，它能够将世出世间圆融无二。这个特征在《维摩经》中也有明显的体现，开头的两段引文就是生动的例子。
　　《佛国品》中的“经书禁咒术，工巧诸伎艺，尽现行此事，饶益诸群生”。说明学佛者在学佛的过程中，为了利益有情众生，可以学习并利用一切的世间思想理论与工艺技巧。《菩萨行品》中指出，行菩萨大道的学佛人，要明了世间的真相，通达诸法的实相——空’，在此基础上又要发勇猛的利生大愿，不弃世间众生——有。空有圆融、世出世不二才是完整的解脱法门。“尽无尽解脱法门”说明佛教虽然以出世解脱为根本的目的，但并不妨碍对世间众生的关注。
　　从这里看，佛教对于世间具有一定的作用，应该是毫无疑问的事情了。那么下面就来看一下到底佛教对世间有哪些重要的作用。


　　三、化益世人——佛教在精神层面的重要作用
　　其实，佛教在世间的作用非常的大，而且面很广，这里概括三点，略为叙述。
　　1、佛教能起到合乐家庭、稳定社会的作用。
　　：修习佛法可以让人的心理变得坚韧、坚强；工作变得脚踏实地、循序渐进；生活变得平和安宁，不急功近利；处世与人为善、和合无诤，等等。这些对于安抚受伤心灵，缓解精神压力，获得精神寄托，促进家庭和睦，增进社会和谐，协助社会发展，有着重要的作用。凡是合格的佛教徒，大多都能努力地学习，认真地工作，在各自的岗位上尽职尽责，为社会创造物质和精神的财富。在家庭中敦伦尽分、孝养父母、教育子女、和睦家庭，关心帮助朋友、邻居、同学、同事、同参，待人热情礼貌，为人坦诚谦和。由这些人构成的佛教对社会、家庭不是能起到很大的稳定作用吗?
　　我认识的一个男居士，没有学佛以前，正经的工作不干，专喜欢做投机取巧、坑蒙拐骗的事情，在外面“打打杀杀”，回家里唯我独尊，纯粹一个社会小混混，四十多岁了一点成就没有，父母为他伤心，警察见他头疼。偶然的机会他接触佛法，顿生悔意，皈依了佛教。学佛之后，性格大变。从此断绝与那些不三不四之人的来往，在外面专心工作，回家里孝敬父母。因为他的学佛，为家里消除了矛盾的状况，为社会上减少了不稳定的因素。所以，佛教的重要作用就是和乐家庭，稳定社会。
　　2、佛教能起到社会教化的作用。
　　佛教就是佛陀的教育，佛陀的教导。佛教是以佛的觉智教化世人向善、向上，佛教的道德规范具有劝化的巨大功能，能指导人们合理的生活，自觉控制自己的行为，塑造完美的人格，提升道德水平和精神境界。大乘佛教的修行体系，还足以培养出福慧双全、人格高尚、具有牺牲、奉献精神，具有坚韧不拔的毅力，以利益天下苍生为己任的人中豪杰。比如近代史上的革命家谭嗣同等人。
　　佛教能促进人的奋勇上进，对振兴国家，对世界和平都能起到重要的作用。这是第二点，佛教能起到社会教化的作用。可是这一点也不是摆在眼前，谁都看得见的。
　　3、佛教能起到引导人类文明航向的作用。
　　飞机飞行、轮船航行，都要有一个方向做指引。人类社会往前发展，像无头苍蝇一样到处乱撞就能前进吗?不能!
　　人类社会的发展，要有一个思想体系作指引，才能健康地前进。在人类的文化体系中，只有人类最高智慧成果的佛法，是以宇宙的十法界作为坐标俯瞰人生，对人在宇宙中的地位、处境及人的自性潜能，终极归趋给出了清醒和完整的方法。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-21 14:10     标题: 续 13




       佛教认为这个世界，所有的生命是有十法界构成的。十法界，哪一家的思想能比得了啊，现在再大的望远镜看到的不过是地球之外的几个星球而已。别说是十法界，就是一个法界，科学再发展一千年也不一定能完全发现。佛教之于其它思想，就像一个高高的巨人俯视小小的矮子一样，看得清楚、透彻。因为站得高看得远，所以说佛教对人间的缺陷，和人类文明的弊病深刻地予以了揭露和批判。佛教为什么要制定戒律呀?因为人类有一些缺陷。为什么要说世界无常，人生是苦呀?因为社会有很有弊端。批判的目的就是承担人类终极关怀，渡尽众生，庄严一切佛土。其实，这也正是佛教的精神所在。如此的智慧胸怀，足以担荷引导和改造人类社会的巨大重任。


　　科技、经济的飞速发展，使人类的生活方式、意识形态发生巨大变革，信息化、全球化的时代，使人类面临一系列的新问题——就是现在面临的一切新问题，因此具有超前智慧、高度文明自觉的佛法，必然会在全人类的文化建设中，发挥重大的作用。
　　因为佛教能以圣者的睿智，高瞻远瞩的提示人类超越自身。佛教可以自觉地主宰文明的走向，实现人与自然、人与社会、人与自身的高度和谐。现在很多人也在提和谐，但是“和”了吗?没有呀!还有抢劫、杀人的事情呢F一般所谓的“和谐”深度不够，缺乏力量。但是，人若有了佛法就是另外一种景象了。
　　在佛教的帮助下，必然能为人类生命的自我变革、合理化社会的建立、新文明的形成等方面，起到巨大的推动作用。尤其当今社会，享乐主义、拜金主义、个人主义泛滥成灾，价值失范、道德沦丧、贪污腐化、物欲横流成为公害，不少人在纸醉金迷当中荒芜了精神田园，迷失了人生航向。有了佛法智慧的指引导向，必然给人们提供可靠的安身立命之本，给社会建设以重要启迪。
　　这种重要作用，能轻易看得见吗?没有智慧的人是看不出这个好处的!
　　总的看，从小的方面来说，佛教能为家庭起到一种合乐稳定作用；从整个社会的角度来说，能为社会起到一种教化作用；从人类的发展来说，起到一种导向作用。
　　佛教作用大不大?很大!这种作用属于摸不着、看不见的精神层面的作用。下面，再说一下佛教在社会中摸得着、看得见的作用。


　　四、救济传统——佛教在物质层面的重要作用
　　佛教自古以来就有济世救人的传统，包括佛陀自己就是这样。他不但以清净的教法引导人们走向光明大道，而且还以有限的物质施与他人。有一年，佛陀和他的弟子们修学的地方发生了自然灾害，这时候百姓衣食不足，他们自己都吃不饱，哪有饭来供养比丘，所以托钵化缘极为困难，经常是半天化不了几钵饮食。一次，比丘拿钵饭供养佛陀，可是佛陀却以羸弱之躯告诉比丘，把饭食拿去分给那些更加贫困、挣扎在死亡线上的人们。从这里看，佛陀不是一个思想言行脱离世间的人。
　　中国佛教更是特别重视这种慈悲拾喜的精神。本着这种精神，中国佛教在历史上一直致力于赈灾济困，兴办各种各样的慈善事业。比如唐代的“悲田坊”就是佛教寺院用自己钱财开办的专门用来矜孤恤贫、敬老养病的慈善机构，据史书记载，到唐玄宗开元-十二年，断京城乞儿，悉令病坊收管”，这是说悲田坊做到最大时，连京城的所有乞丐都收养了。除了悲田坊，历代寺院还建有“义仓”、“安乐坊”、“养病坊”、“安济坊”，甚至有专收社会不愿问津的麻疯病人的“疠人坊”、“福田院”等。宋代中国佛教还代替政府办理过“漏泽辕圜”，这是专门埋葬无主尸首的填场。在这些大的机构之外，还会有许多日常的小善举，比如修桥、铺路、架桥、造船、施办各种诊所、施药、施粥、收埋饿殍，还设过凉亭、茶社、旅社、义井等救助设施。发生重大自然灾害或战争时，很多学佛人甚至将寺院或自己家的储备衣食全拿出来拯救灾民。这方面的事例，大家如果有兴趣读读佛教史，就知道是多么的多。
　　下面侧重近当代历史来谈谈中国佛教的慈善利生事业。
　　晚清时期，由于外敌入侵和内战所致，各地的僧俗二众只能以余力办一些修桥铺路，放生护生等传统的慈善活动。在辛亥革命前后，随着佛教革新思想的展开，佛教界的慈善利生活动发展出了新形式。
　　首先是慈善组织与机构的兴建。qing hai法师于1914年初在常州清凉寺倡办黄卍字慈善会，举办种种慈善事业。1917年底，熊希龄居士筹建主要为安排灾区孤儿重新生活的香山慈幼院，该院是融家庭、学校、社会为一体的实验学园。同年，冯宜人居士也在京津组织了妇女制衣会，缝制棉衣赈济灾民。1918年，圆瑛法师在宁波创立了佛教孤儿院。其次是赈灾活动规模空前。1917年京津地区大水灾，第二年又发生大旱灾，1919年湖南水灾严重，熊希龄居土依靠佛教界的支持，大力募捐，赈灾活动成功实行。同时，上海的狄葆贤、王一亭，江苏的高鹤年、江味农等居士也自发组织了佛教慈悲义赈会，在各地建、劝、办义赈分会。再者是关注社会遗忘角落。觉先法师于1915年12月，亲至北京第一模范监狱讲经，开示青年犯人，促其改恶从善，同时施物施药，从精神与物质两方面感化犯罪者。次年，范成法师也在北京监狱行刑场设立如来莲华石幢，教诲死刑犯，不少家属受他感化。此后唯通等组织了江苏监狱感化会。
　　民国初年，战争给中国人民带来巨大伤痛，而由战争产生的祸害更是持续为患，1919年长江中下游发生水灾，1920年华北五省大旱，灾民达到三千万。在这种情况下，佛教界纷纷组织救灾团体，筹款捐物，实行慈善救护。
　　1920年，吴璧华居士发起组织了佛教赈灾会，劝募到巨额资金，亲赴华北灾区放赈。1929年的水灾中，刚刚成立的上海佛教居士林积极筹赈，对灾民施医、施药、施粥、施衣。1931年江淮大水造成运河决堤，苏北一片汪洋，接着又是大旱，这时高鹤年居士在上海佛教净业社与世界佛教居士林的简氏兄弟、王一亭等居士支持下，到处组织救命团、救生会，雇舟救护，又设立收容处6处，倡办粥赈，设立妇孺收容所，来此避难的妇幼老弱免费食宿，并资助当地红十字会、商会救灾，众多的老弱孤幼因此而得到安宁。高鹤年还筹集大批粮款，协助江苏义赈会赈济遭到蝗灾的难民。灾情稍为缓解时，又忙着建立各地善堂，拾骨施棺，造万灵塔安葬死亡的灾民。1931年江淮受灾的同时武汉发生大水，陕西则大旱，李白尘等居士在汉口发起成立慈善救济委员会，汉口佛教正信会会长钟益亭亲自为灾民送诊送药，求诊者每日多达500人以上。在西安，朱庆澜居士联络华北、上海慈善团体，创立华北慈善联合会，募集资金亲赴陕西散发，前后设厂施粥十余处，每日就食多达四万余人，并组织修桥筑路，设立灾童教养院、妇女染织厂，施医施药，掩埋饿殍，康寄遥居士也发起倡立华洋义赈会，办起《陕西灾情周报》、《陕西赈灾特刊》，号召国内外人士为赈灾出力出资。当时，像吴璧华、高鹤年、李尘白等那样在急难时全力以赴投入社会救济事业的居士大有人在。除了救急救难之外，平时各佛教团体都设有慈善部或利生部，专门办理慈善公益。1922年，印光法师等在南京创办了佛教慈幼院，在法云寺设立慈悲医室，备有中、西医药，专为贫苦病人免费诊治。1924年，圆瑛法师、转道法师等重兴泉州开元寺，在寺院附设慈儿院、养老院、放生会等。同时，隆德法师在高邮承天寺创办接婴堂，在当地广施药、茶、衣、粮等，并大力资助上海慈善机构与中国红十字会。1933年，世界佛教居士林创办了上海佛教慈幼院。中国佛教徒不但投身国内慈善救济事业，就是对于邻邦的zai 难也没有坐视不管。1923年，日本发生关东大地震，伤亡严重。消息传来，中国佛教徒很快成立了“佛教普济日灾会”，派显萌、包承志作代表至日本各地吊唁慰问，日本朝野人士为之感动。该会还筹款救济日本灾民，建造了大梵钟赠送日本。中国各地寺院也为日本的死难者举行超度法会。这些行动与后来日本军国主义趁人之危侵略我国的行为形成了鲜明的对比。
　　到了当代，中国佛教的慈善事业更具重大进展。大陆、台湾、香港、澳门的佛教界，竞相举办各种慈善利生事业。
　　大陆佛教界从改革开放以来，不算个人行为，仅集体性的捐献累叠起来估计已超过数十亿人民币之多。先后参与了内蒙古雪灾救助、日本大地震救助、华北地区旱灾救助等等。1998年江南、东北大洪灾佛教捐款几千万；2003年发生的非典，全国各地的寺院捐献大量财力物力；05年南亚海啸，佛教是所有民间团体中捐款最多的，超过1500万。这是大陆的佛教界。
　　香港佛教界近三十年来，先后开办三十几所的幼儿园、小学、中学和特别为残障人设立的特殊学校，举办了几十所大型佛教医院、安老院、护理院、护养院、长者活动中心、小区服务单位等，成立佛教慈善基金，开设佛教坟场。为民众提供了大量的社会服务。
　　香港佛教界资助过大陆上千所学校，捐救过无数的贫困学生。举个简单例子，我上个暑假的时候去香港看到，单单“宝莲寺”一个寺院就组织人力在大陆兴建了一百所希望学校。一百所希望学校，一所学校就算十万块人民币，一百所也要千万元，不是个小数目啊。从改革开放到现在，香港佛教界给大陆建的希望小学超过上千所，还在一些大学里建立图书馆、活动中心，盖大楼以及设立奖学金。香港大学、北京大学、南京大学都有佛教界设立的奖学金，很多贫困学生都是佛教界的资助下完成学业的。
　　台湾的慈善事业做的事情就更大了。别的不说，就以慈济基金会为例，成立二十多年来，足迹遍布世界。哪个地方发生zai 难，他们总是第一个到现场，比发生zai 难的本国政府的反应还快。佛教界的作为，令很多国家的政府都惭愧有加。大陆一些得白血病的患者都是台湾慈济基金会下属骨髓库里配来的骨髓。现在全台湾佛教慈善机构活动的开展，已经足以维持整个社会的良性运转。
　　可以说，佛教界在世间的救世作为，是其它团体、个人所无法企及的。中国佛教非但没有因为自身的出世特征而舍弃世间，相反还为现实人间的安乐，付出了许多时间、精力，为社会民众贡献了巨大的财力、物力，这是佛教在有形物质方面对社会的重大作用。也就是说，无论是从无形的精神层面，还是有形的物质层面，佛教都为现实世间做出了极大的奉献，它对人类社会具有重要价值和重大现实意义。



  
                                    　　                   第十章  己所利者亦利人

                                       　　                    ——回向法门的行持


　　 菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八?……所作功德尽以施之……---<<维摩诘经》香积佛品
　　何谓不尽有为?谓不离大慈，不舍大悲……志常安住方便回向。
　　—《维摩诘经》菩萨行品

　　盘子、碗里的美味佳肴再多，总要一口一口地吃；学佛的过程和吃饭差不多。佛法是深妙的，经典是浩瀚的，不能指望一下子把佛法全部了解，也不能指望眨眼间与佛的境界等齐。我们应有一种蚂蚁啃骨头的精神，一点一点地前进。今天我们再来解决一个佛法中的小问题——回向法门的修学。
　　《维摩经》中有关于回向的内容吗?举两个例子。《香积佛品》中，维摩大士所讲述的菩萨八种修学方法的第二条“所作功德尽以施之”，这就是回向法门的表述，文中意思是说，自己在佛法修学中的所有功德，都要尽皆回施于众生丝毫不保留；《菩萨行品》中不尽有为的定义“何谓不尽有为?谓不离大慈，不舍大悲……志常安住方便回向。”说的也是回向法门，意思是说菩萨要常常将心安住在方便的回向之中，既不离开无上智慧，也不离开慈悲众生的心念，这就是“不尽有为”了。
　　回向是佛法中一种殊胜独特的修学法门，我们应该对它有一个系统深入的了解，这样才能秉受奉行。


　　一、回向的名义
　　“回向”是什么意思呢?“回向”有回转、去向、转向、施向等意思，将自己所作的各种功德，回转自己与众生速趣无上菩提、速生净土，或者施与众生消灾除厄，这都是回向。
　　就是说，诵经也好，拜佛也好，参加法会也好，乃至于布施了其他的众生也好，无论做什么善业，都要把这种结果回转给其他的众生，让他们也分享你的功德；或者回转给自己修学所要趣向的净土，回向给诸法实相，让自己早一点儿摆脱烦恼、愚昧、迷茫，让自己与他人都通达智慧，就是回向的意义。举个例子来说，你得到了一份好吃的糖果，糖果属于你，但是你没有独自分享，而是在自己品尝的同时，还分发与兄弟姐妹、亲朋好友共沾欢喜。这就与回向的方式相似。
　　关于回向，《华严经·十回向品》有这么几句话：“此菩萨摩诃萨修习一切诸善根时，以彼善根如是回向，令此善根功德力，至一切处。”意思是说，大菩萨修习佛法的时候，所修习的一切功德力量，都把它回转趣向一切的众生，同享福德因缘。
　　《无量寿经》里也有两句话，表达这个意思：“闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生。”这句话的意思是说，当我们在修学中听闻了佛陀的经句、名号，生起信心，生起敬信之心，生起欢喜之心，然后专心致志地去念诵，而且把念诵过后的功德，回向自己善根力量增长，回向给众生，都能早日往生净土佛国。这个时候，才能真正积聚往生的资粮。所以，《弥陀经》里大家经常会诵到的一句话“福德因缘，得生彼国”，就是说，往生净土佛国，除了念佛的事功之外，还有包括回向在内的其它一些必要因素。
　　除了经典外，古代的祖师对回向也有叙述。《大乘义章》中说：“言回向者，回己善法有所趣向，故名回向。”这也是解释回向的名称，就是回转自己所修的善法，让它有地方去。哪里去呢?哪个地方有众生，就向哪个地方去。渠水灌溉田地才能有价值，哪里有田地，就把它引到哪里。回向也是这样，你把功德之水分流出去，分给所有的众生，来滋润他们干枯的心田。这个时候他们就会跟你一样，郁郁葱葱，菩提茂盛。独木难成林，大家一起成佛，才是最大的欢喜。
　　回向是很好的修学法门，回向法门的实践还要有一颗回向心。什么是回向心呢?就是指以自己对佛法敬重的微妙力量，以自己对众生慈爱的力量，来与佛陀的慈悲光芒相应，与众生饥渴的心灵相应，这种状态就是回向心。回向心就是愿意回向的心，坚持回向的心，施行回向的心。
　　两个镜子的镜面相互交织，光线会更显得明亮。那么，如果我们有一颗回向的心，能够坚持修习回向的法门，我们的心就能与诸佛菩萨相应，而感得光明智慧。所以经中说：“觉明保持，能明妙力回佛慈光，向佛安住，名回向心。”我们要把回向的念头，时时刻刻保持在内心深处，与佛的心念相应。
　　回向的名义与回向心，讲过了，下面再说说在回向具体有多少方式，有多少种类。


　　二、回向的种类
　　《大乘义章》这本部里，说回向有三种。哪三种呢?
　　(1)菩提回向：就是说回自己所修一切善法，以趣求菩提。愚昧的凡夫都在生死烦恼中流转，菩提觉悟可以对治生死烦恼，为求早脱生死，所以我们把每做的一项功德，都回向给自己所修的真实的、最究竟的佛法，让我们早点到达菩提彼岸。菩提回向实际上回向给自己，让自己从不究竟的地方，到究竟的地方。
　　(2)众生回向：无论我们在做任何善业，都要念念不忘与我们一样，在水深火热中挣扎的众生，将自己修的善法功德，分给他们一份，以你所分出功德力量的推动，使他们能够和自己一样，早一点脱离苦厄，这就叫众生回向。
　　(3)实际回向：什么是实际回向呢?就是从有为的生死法当中，回向到无为法当中，让自己能够早一点进入平等的法性境界。回向进入诸法的实际，诸法的真相，这就叫实际回向。
　　追求一个目标，如果有小与大的两个摆在面前，不要追求成果小的目标，要去追求成果大的；如果有近与远的两个目标，不要只追求近的目标，要追求包括近期在内的远目标。也就是眼往高处看，不但往高处看，还要往长远处看。三种回向当中，第(1)种“菩提回向”，是将自己所修功德回向佛果菩提，不求人天福报，也不求二乘小果，只求最大的佛果。这就是追求最大的、最远的目标。第(2)种“众生回向”，就是把我们的一切功德布施给一切众生，不求自己的福报。这就是我们平常所说“不为自己求安乐，但愿众生皆离苦”的菩萨精神。第(3)种“实际回向”，就是把所修的功德，回向自己能够早一点趋近真如实际、真如实相之理，而不著于外在的事相。什么是事相呢?我们在世间，诵经、拜佛、念佛，这些都是事相。做这些的目的，是为了契人这些事情背后所承载的密义，背后所表达的理念。如果不达到这一点，就会执著于这些事相。当然了，不着事相不是说今天你还在诵经，明天就不诵了，不是这个意思，而是说相与理是密不可分的。
　　以上是慧远大师对回向所分的三个种类。而在《华严经疏》这部书里，则把回向分为十种。哪十种呢?
　　(1)回白向他：把自己的功德、福报、智慧回向给他人，就是回自向他。我做的功德，回向给你；你做的功德，回向给第三者，这都是“回自向他”。回自向他可以利益、安稳自己、他人。
　　(2)回少向多：就是愿意积少成多，由小到大的积累功德。今天我们诵了一本经，或者说参加了一个法会，这在漫长的佛法修学道路上，只不过是福德银行里存下了一点点的存款而已。虽然今天所做的很少，不应该去骄傲，可是欢喜心还是要生起的。因为功德可以逐渐积累，只要努力不断，总有圆满完成的那一天。所以，依然要生起欢喜心、赞叹心，愿意把自己的这点微小的功德，不断地扩大，不断地发展，回向圆满的佛果，这种欢喜赞叹心就是“回少向多”的回向心。回少向多可以摄受一切众生，得人佛智。
　　(3)回自因行向他因行：什么叫“因”呢?成就一件事物的最初的动机、因素，就叫“因”。我们自己有机缘培得了功德，把这种善因缘，回向给众生，希望别人也有这样的机会，这就是回自因行向他因行。今天能够到法源寺来听经，出了寺门，看到大街上满脸惶恐的众生，就应该把听经的因回向给他们，希望他们也能够有福报来听经闻法，亲近诸佛菩萨，得到清净自在，走上光明之路。这个行为就是“回自因行向他因行”的回向了。
　　(4)回因向果：现在修学佛法，是为将来成就佛果而积累资粮。成就佛道不仅要培植福德的因缘资粮，还要像经典中所讲，把培植的“因”回向给未来的佛果，希望自己与众生早一点成就菩提大道。
　　世间人为了做成一件事情，比如说买房、买车等，需要一大笔款，这笔款不能从天上掉下来，需要一点一点地存，每个月领了工资后，汇人到自己的存款账户里去。一次，两次，慢慢地积少成多，就可以达到目标了。这个过程，也可以说是“回”，就是把存款回人你的账户。如果一拿到工资就大吃大喝，马上没了，房子、车子，永远都是个梦。善法功德，不把它们存起来，慢慢地抛撒流失，成佛道路就漫长了。如果把修持善法的功德都存人未来佛果的账户里，成就佛道的资粮便越来越多。
　　(5)回劣向胜：凡夫众生平时所做的福德，都是有漏的、不究竟的，话说回来，虽然是有漏的、不究竟的，若不以之为前提条件，作一个契人佛法的台阶的话，我们又怎么能够进入清净、究竟的无漏佛法呢?即便我们现阶段修学的佛法不是最究竟的，也愿意让自己发起回向心，回向不究竟的佛法人究竟的佛法，回向不究竟的福德人究竟的功德，这就叫回劣向胜。初开工厂，生产出来的产品不太好，但是若愿意并有信心造出更好的产品，在此基础上不断地加工改进，好的产品终有一天能推出来。回劣向胜也是一样的道理。我们现在做的虽然是有漏的、不究竟的，有些低劣，但是你只要有这个信心，有这个回向之心，早晚是可以得到究竟无漏大功德的。菩萨不但自己能够回劣向胜，而且能够随喜凡夫乃至二乘人所修的劣福，诱使他们回向无上的菩提大道。
　　(6)回此向证：“回此向证”就是说愿意将一切善根，回向永远的脱离痛苦的此岸，而到涅槃清净的彼岸。实际上此岸就是凡夫世界，彼岸就是佛果世界，“回此向证”就是愿意从凡夫的世界走向觉悟的世界，这样的回向真的不可缺少。
　　(?)回事向理：皈依受戒、诵经拜佛、坐禅念佛、弘法利生，这些自利利他的学佛实践都是“事”，即事相。学佛人做这些事的目的不外是遵行佛法道理，由此契人佛陀的境界、诸法的真如理体。我们若能在实践这些事相的同时，不忘修学的真正目的，时时地回向自己，由“事”人“理”，就能达到真正的学佛效果。
　　常人做事情，往往把握不住行动的根本目标，会身在庐山中，不识真面目，忘记自己在做什么，到底要干什么，于是经常背离初衷。掌握了“回事向理”的精神，并应用于一切生活事物中，那么我们的身心就能得到一种提升和超脱。
　　(8)回差别行向圆融行：世间事相，千差万别，佛陀在因应世间众生根机的时候，相应地也从佛法不同层面予以侧重介绍，从而产生了外相各自别异的法门，所谓“八万四千”就是法门众多的一个象征。
　　居士听法师们讲佛法，有的说有一个真实的果位叫涅槃佛果，认真修学可以证取；有的则说一切诸法，幻象所生，佛国涅槃，等同生死。有的说西方极乐世界庄严殊胜，美妙和乐；有的说东方净琉璃世界，琉璃为地，七宝庄严。可能会不知所措：“这边‘有’，那边‘空’；一个‘西’，一个‘东’。我该怎么办呢?”于是，有的人取一者为真实，斥其它为虚假；有的人行一者为己径，排其它为异路，这就落人了分别执见的陷阱。要知道，佛法原本是圆融的一体，“空”与“有”只是事相上的分别，东与西只是方位上的假设，哪里能够当作固定的封域呢?之所以会有分别执见的出现，根本原因在于对佛法没有全面系统的认识。那么，怎么样才能究竟圆满无差别呢?要有一颗回向心，回向有差别、不平等的法人无差别、平等的法，这就是“回差别行向圆融行”。
　　(9)回世间向出世间：所有学佛人的最终的目的都是摆脱三界轮回，达到佛陀不生不灭的最高境界。这个境界就是出世间，达到这个境界的方法就是出世间法。“出”就是离开，离开三界的束缚称为出。然而，我们现在所做的一切法都在世间，都是世间法。我们要的是出世间法，可是却处在世间法中，那么该怎么办呢?不用怕，出世间法正是建立在世间法基础之上的，也只有站在世间法的本位上来修学，才能到达出世法的位置。以世间为立足点进行修学，每积累一点功德都回转到出世法的成就上，这就是“回世间向出世间”。
　　卫星能在宇宙空间运转，如果不是先有一个发射架把它束缚在地上，它能腾空而起吗?不能!再说了，没有火箭的推送，它能上升到天空吗?也不能!只有先固定在架子上才能腾飞；只有火箭的助力才到天空。修学佛法也一样，只有先在不究竟的世间修学，你才能脱离这个世间。卫星如果像人，发射器就是世间，火箭则就是回向法门。没有世间与回向的帮助，谁也不能到出世间的微妙法中。
　　[10]回顺理事行向理所成事：从宇宙万有如如不动的理法界，回向本体与现象“相即相人”的理事无碍法界。这就是从“回顺理事行”向“理所成事”。
　　上面举了三种回向与十种回向的说法，《往生论注》又列有两种回向的说法。哪两种回向呢?一种叫“往相回向”，另一种叫“还相回向”。
　　什么叫往相回向呢?解释起来很简单，就是把功德往外回向，和众生一起往生极乐国土。就是说，以自己的功德回施一切众生，愿意自己和一切众生，共同往生阿弥陀佛的安乐净土，这就叫往相回向。
　　什么叫“还相回向”呢?从外面往里面来，就叫“还”，这样解释，就相对容易了。我们每一个人修习佛法，不管道路多么漫长，但是有一点是必然肯定的，就是最终我们必然会达到净土佛国，都能够达到诸佛的果位。但是，自己成佛后，是否永远呆在极乐世界，自在安乐，再也不回来了?不是那么一回事。过去的革命者，千辛万苦奋斗赢得胜利，但胜利后并没有往高楼大厦里一坐，坐享荣华富贵，而是带领天下民众，继续建设国家。为什么要这样呢?因为一个人获得的荣华富贵再多，也不如带动整个民族、整个国家后并共同繁荣富强功德大。那么，学佛人仅仅自己成佛不行，一定还要再回来，救拔过去和你一起生活的兄弟姐妹、亲戚朋友，乃至娑婆世界里所有的邻居们。不管谁到了净土佛国，都不是快乐地享福，而是发愿快快再次返回世间，去而返归这就是“还相回向”。过去人十年寒窗考上状元，鸣锣开道，衣锦还乡，被认为是极其荣耀的事情。但是，假如你能够从佛陀的境界再返回到染污的世间，这可是更大的“衣锦还乡”呢!
　　《往生论注》里的两种回向，实际上就是自利利他的大乘菩提之行，与我们平常说的“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的四弘誓愿有着相同的意义。
　　前面讲了三种回向、十种回向和两种回向，大家不要矛盾。其实呀，三种、十种、两种，只是从不同角度解释而已，祖师们讲出这么多的回向种类，主要是让你了解明白什么是回向，让你时时保持一颗回向的心，达到这个目的，种类与条目就是次要的了。
　　三种、十种、两种等回向，可以说是从竖的层面上进行的解释，那么接着再把所有的回向集合在一起，从横的层面上来剖析一下看回向有多少种类。从这个角度来说，回向能够分成两种，即：一般回向与特别回向。
　　什么是一般回向呢?一般情况下都要做的回向，而且内容大多也是相近的，这叫做“一般回向”。上面所说的三种、十种、两种回向，它们都可以称为一般回向。平常功课与佛法书籍后所附的回向文，也都是“一般回向”。
　　什么是特别回向呢?特别情况下为某些人所做的回向叫做“特别回向”。比如：父亲突然生病了，你为他诵《普门品》、《金刚经》或《地藏经》等经咒，为他祈祷，诵过之后说：“愿以此功德回向父亲，病患祛除，早日康复，福寿增长!”这就是特别的回向。孩子要考大学了，你为他诵经祈福，希望在考试的时候龙天护持，能有一个好的状态，发挥得好一点。诵经过后说：“愿以此诵经拜佛的功德回向启己的孩子，能够顺利通过考试!”这也是特别的回向。
　　特别的回向可以为个人做，也可以为某个集体或特定的一部分人做。比如说，前几年，中国突然发生“非典”的病疫，来势凶猛，一下子传染许多的人，于是各地的寺院，纷纷专门的诵经、·拜佛、做法会，祈祷得“非典”的人们能早日康复，没有得“非典”的人不沾病毒。这就是为特定人群做的“特别回向”。两年前东南亚突然发生了海啸，当时全国各地到处做法会，祈祷海啸当中死亡的众生得生善道，祈愿不要再发生海啸，这也是“特别回向”。
　　说到一般和特别，大家不要有误会。认为特别回向比较高级一点，一般回向比较平常一点。其实不是这样的，它们没有高低优劣的不同，大家的理解要正确。
　　说到这里，大家可能还会有一些误解。什么误解呢?一般的回向都已经包含了要特别回向的内容。再做专门回向，这是不是多此一举呢?其实不是的。我们每天念佛、打坐、诵经都在回向给怨亲债主，遇到特别的业障还要再立个牌位特别回向，这是不是重做了呢?告诉大家，没有!
　　为什么这么说呢?做子女的任何时候都要孝顺供养父母，比如说你每个月给他们二百块钱生活费以尽孝心。是不是说每个月拿二百块钱，已经就算孝顺了，逢年过节就什么东西也不送了呢?其实不是!过节了再买些另外的礼物送去——比如礼物、点心等，这也是应该的。而且，丝毫不能算是重复。回向也是这样，一般回向就像孝子平常都会例行的孝顺、供养父母，特别回向就像是遇到节日时，除了例行的供养外，还特别致送的礼物，加强对亲人的感恩。由此看，特别回向就是我们对特别事件回向的增强、以求增加改进现状的力量。所以，一般回向和特别回向并不矛盾冲突。另外，特别的回向也不代表自己心量变小，这个意思不用多说大家应当明白。
　　到这里为止，回向的种类大致讲完。如果从竖的层面来说，有三种、十种、两种等不同的种类；如果从横向来划分的话，有一般回向与特别回向的两种。接下来，谈一下回向的作用与意义。


　　三、回向的意义与作用
    回向是菩萨“无缘大慈、同体大悲”的精神体现，只有了悟“人我一如，怨亲平等”精神的人，才会回向，所以回向是菩萨一切行中的最上等法门。因此，无论修什么行门，做什么功德，我们都应该回向。
　　回向一方面可以扩大自己的心量，一方面能坚固自己的向道之心。另外，还可以报答四恩，解除怨结，有多方面的意义。
　　菩萨修学佛法积累了功德后，不会只为自己着想，连自己所积的功德，为了别人的幸福都愿施与。以慈悲心实践为其全部行持的菩萨，一面会做布施、利生等种种善行积聚功德，把有形的财富分给大家；一方面还要把行菩萨道所积聚的无形财富——功德，也分给大家。这样一点一滴，慢慢地就能培养出具有特别强大包容精神的胸怀。
　　我们每一个学佛的人，都应该具有菩萨的这种精神。有了包容的力量，那么在这个世间，就没有你战胜不了的困难。因为包容可以拓展人的胸怀，胸怀越广大，就越能够容纳；能容纳，就没有接受不了的事情。古人说：“高山不辞细土，所以成其巍峨；大海不辞溪流，所以成其博大”，正因为高山不拒绝细小的石土，所以才那么高大；大海能容纳每一滴水，所以才那么浩淼。事事能容，事事无碍，这就是回向的重大意义。
　　功德或善根，本来是作为善行的果报而自动蓄积，自动积累的，它的果报一定会带给善行者本人，除了自己再做恶行把功德抵消，任何人是拿不走的，它的效力是不会永远消失的。回向是愿意将这份功德分享于大家，那么回向之后是否真的把功德都给了大家，而自己就没有了呢?那是不可能的!为什么呢?一个人手里拿着一支点燃的蜡烛，去点燃其它的蜡烛，别人的蜡烛都亮了，自己蜡烛的光明并不会因此减弱，反而是自己蜡烛的光明和其他蜡烛的光明，光光互照，形成一大片的光辉，房间里更加璀燥夺目!所以，“回向”非但不会使自身的功德减少，还能利益更多的人，可以说功德更为殊胜。修习回向佛法的功德，是无量的、无漏的。分给别人，别人也有了，而自己一分都不减少，像这样的好事，何乐而不为呢?
　　“回向”是菩提心的体现和修法，可以上契佛心，下释怨结。就是说，向上可以和诸佛菩萨的境界相契合，向下可以解除我们的仇恨怨结，成就大乘的殊胜妙行。
　　“回向”是实践自利利他大乘菩萨道的最佳法门，回向的对象可广及法界当中的一切众生，所以也包括自己的各类怨亲债主。回向怨亲债主，可以化恶缘为善缘、变阻力为助力。如果你用镜子等反射物对着太阳光，通过它们的折射，就可以使户外的阳光照射进室内的各个角落，室内的黑暗处虽然没有直接在阳光下，却已接受了折射而来的光芒与温度。回向也是这样，由于自己的心力通过诸佛菩萨的愿力，而达于所要回向的对方。愚昧众生通过你这面镜子的反射，受到诸佛菩萨的慈光照射，心地的黑暗之处也会慢慢地亮堂起来。他的心亮了，你就不会再遭受来自他那里的嗔恨恼怨，于是恶缘逐渐化为善缘，阻力变成助力。你在帮助别人的同时，其实也在为自己创造良好的条件、环境。
　　印光大师有一段话，非常有意义，可以表现出回向的殊胜意义。他在给《与徐福贤女士书》中说：“须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。”大师说学佛人要发誓愿度众生的广大菩提心，将自己所修的一切功德，普遍地回向于四恩三有一切的众生，这样就如同烈火上浇油脂，禾苗上得雨露，势必更加的旺盛增进。这样，既能与众生结下良善的法缘，还能迅速地成就自己的大乘胜妙解行。但是若不这样，那么就是凡夫二乘的自利之见，虽然也修学的是佛法，感得的果报却就卑劣多了。
　　’《增广文钞》卷二《复某居士书》中，印光大师还对一位经常受到魔障干扰的居士，提出了解决的办法。信中开示：“病与魔，皆由宿业所致。汝但能至诚恳切念佛，则病自痊愈，魔自远离。倘汝心不至诚，或起邪淫等不正之念，则汝之心，全体堕于黑暗之中，故致魔鬼搅扰。汝宜于念佛毕回向时，为宿世一切怨家回向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外(魔如何搅扰你)概不理会。彼作声，也不理会作怕怖。不作声，也不理会作欢喜。但至诚恳切念，自然业障消，而福慧俱皆增长矣。”
　　这里说人的疾病与魔障，多是由过去宿业所致，学佛人如果能在念佛等佛事结束时回向给一切的怨家债主，令他们沾佛利益往生善道，那么自然就会消业增慧。
　　我们平时修的那么多法门，能否真正的解决问题，能否真正带来现实的改变，不只要有所修的内容，还要看你修完了能不能回向，常具回向之心，才能成就一切的学佛事功。能为一切众生回向，就能与佛菩萨的心相应，Jb与诸佛菩萨相应的，就像微小的一滴水，和所有的水一起，就可以共享海的宽广、深远。学佛中所做的功德，如果能施予一切的众生，那么你也可以享受别人的功德力量。所以，回向的力量是非常巨大的，它有着重要的意义。
　　回向有很深的意义，可是在现实当中该怎么来实践落实呢?


　　四、怎样实践回向的法门
　　三藏般若法师所译的《大方广佛华严经》卷四十《人不思议解脱境界普贤行愿品》中，有这样一段关于回向的文句：
　　“普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界、虚空界一切众生。愿令众生常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成；所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受。令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向，虚空尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。”
　　大家都知道，在《华严经·普贤菩萨行愿品》中有十大行愿，是学佛人非常重要的实践方法，其中“普皆回向”为第十愿，上面所引就是这一愿行的内容。
　　这段话的意思是说：从第一大愿“礼敬诸佛”到第九大愿“恒顺众生”，所修的一切功德都要用第十“普皆回向”回转归向到尽虚空、遍法界一切众生身上。要发愿：愿众生常常得到安乐自在，没有种种的病患、苦痛。众生如果有不善欲做坏事的念头，愿他们都达不到；众生如果想要修善业行好事，愿他们立刻所愿成就。如果众生造下了恶业将要堕落三恶道中，愿恶道之门关闭不让他们堕落，并且愿为他们开示人道、天道、佛、菩萨、声闻、缘觉等涅槃大道的正法之门，让他们由此进入光明大道。假如众生因为无始以来，积累了许多的恶业，招感极大的苦果，我愿意代替他们受诸罪苦。愿众生都能脱离苦海，登上涅槃的彼岸，早日圆成无上正觉的菩提佛道。纵然虚空穷尽了，众生存在的世界穷尽了，众生的业报穷尽了，众生的烦恼断尽了，这样的回向也没有穷尽的时候，它要念念相续，没有间隔断绝的时候，无论身、口、意任何的作为，永远不会疲惫与厌倦。
　　《般若经》中说：“诸佛不许取相回向……是取相回向，名为杂毒”；还说：“无回向者、无回向法、无回向处”。意思是说，十方诸佛不允许着相的执著回向、取相的回向，如同参杂着毒药一样。真正的回向应当是没有回向人、没有回向法、没有回向之处的无相回向。印光大师也曾说类似的语言，他在《增广文钞》卷一《与陈锡周居士书》中开示：“又举凡礼拜读诵大乘经典，及作一切于世于人有益之事，悉皆以此回向西方。不可唯以念佛回向西方，其余功德，另去回向世间福报，则念不归一，便难往生。须知真能念佛，不求世间福报，而自得世间福报(如长寿无病、家门清泰、子孙发达、诸缘如意、万事吉祥等)。若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣。而心不专一，往生便难决定矣。”大师意思说，无论做任何的功德，都要专一地回向往生西方，而不是去追求世间的福报。求世间的福报是下劣的凡夫行，这样的回向不是究竟的回向。
　　可以说，上面的几段内容，基本上包括了回向的全部实践方式。总结其中的思想，概括出以下五条内容，以便我们日常修习回向法门：
　　(1)任何善法功德都要回向。无论你每做一件什么事情，只要是好事，这个事情结束之后，一定要回向。
　　(2)回向要尽可能的宽广。要回予尽虚空、遍法界一切的众生，把所有的空间、所有的人，都包括在内，就是说胸怀要无限地宽广。
　　(3)回向要发广大的慈悲心，也就是愿一切众生“常得安乐，无诸病苦”。’
　　(4)回向要成善止恶，也就是愿令一切众生“欲行恶法，皆悉不成；所修善业，皆速成就”。
　　(5)回向应该不厌疲倦，不怕劳烦，持之以恒地坚持下去，也就是“念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。
　　以上五条内容，就是我们日常修学回向法门时的基本要求与主要内容，如果你能按照这五条要求去做，那么回向法门就能够把握落实了，能够实践回向法门，必然会在佛法修学的道路上，日益增进，也必然会在世间，拥有一个和睦安乐的人生。


　　五、常用的回向偈
　　上面讲述了回向的名义、各类、作用与实践的要求，下面再节录一些常用的回向偈颂并稍加介绍，以供我们日常的修学使用。

　　l
　　愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。
　　若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。
　　这是一首在中国汉传佛教里十分常见的回向偈，主要用于法事活动结束时的回向。意思是，愿将佛事的功德，回向国土庄严清净，上报四恩深情，下济三途苦难；愿所有眼见耳闻此经咒法事的众生，都能够因此发大菩提心，在此业报之身尽结的时候，共同地往生到极乐世界。

　　2
　　XX功德殊胜行，无边胜福皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹，十方三世一切佛，一切菩萨摩诃萨，摩诃般若波罗蜜。
　　这也是非常常用的一首回向偈，在不同的场合下可以改用不同的名称。比如授戒圆满时，可以说“授戒功德殊胜行……”；浴佛法会结束时，可以说“浴佛功德殊胜行……”；诵经完结的时候，可以说“诵经功德殊胜行……”；拜忏圆满的时候，可以说“礼忏功德殊胜行……”等等。
　　以浴佛为例进行解释，这首回向偈的意思大致是说：浴佛活动是殊胜的行为，有无量的巨大功德，愿将这无边的福德、功德普遍地回向于所有沉溺在三界中的有情众生，以此功德祈求他们迅速得以到达无量光佛的世界，祈愿他们都能与十方世一切诸佛、一切的大菩萨境界等齐，祈愿他们能得到无上的大智慧。
　　这首偈子在回向的同时，其实也在赞叹诸佛菩萨的境界，无上大智慧的不可思议。所以，若能常用这首偈子回向，是极好的一件事情。

　　3
　　以此严净功德，回向护法龙天；三界岳渎灵聪，守护伽蓝真宰；
　　祈福保安平善，庄严无上菩提；普愿法界冤亲，共入毗卢性海。
　　这是一首在“洒净”时使用的回向偈，是祈求清净坛场，龙天护持的意思。回向偈非常优美，意义深刻。“毗卢性海”是“毗卢遮那”的汉译，“毗卢遮那”具有遍一切处的意思，指法性遍一切处，好像无涯的大海一样。后二句是祈愿法界众生都能够进入法性实相，不再沉迷生死苦海。

　　4
　　世界和平，人民安乐；正法久住，fa lun常转。
　　灾障消灭，祸患不生；法界有情，同生极乐。
　　这是一首比较具有现代特色的回向偈，可以用于个人平常的修学中，比如说自己诵经后，拜佛后都可以这样回向。与此类似的是“国基巩固，治道遐昌；佛日增辉，fa lun常转”这四句回向文，它常用于每月初一与十五寺院早课的回向中，极具中国特色，是佛教关注世间的象征。

　　5．
　　愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
　　普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
　　这是一首为亲朋好友祈求增福延寿的回向偈，在“消灾普佛”的牌位前回向时常用此偈。意思是说，愿意消除贪嗔痴的三种障难，愿意得到明达的智慧，祈愿一切罪障能够消除，生生世世常行菩萨的大道。

　　6
　　愿生西方净土中，九品莲花为父母；
　　花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。
　　这是一首为过世亲戚眷属进行超度的回向偈，常用“往生普佛”牌位前的回向中。意思是祈愿亡者能够往生西方净土极乐世界，以九品莲花作为法身父母；花开之后得见如来，觉悟无生；常与不退转的大菩萨们为佛法的伴侣。

　　7
　　愿以此功德，普及于一切；
　　我等与众生，皆共成佛道。
　　这也是一首常用的回向偈，而且意思十分简单明了，这里不作过多的解释。

　　8
　　三途八难俱离苦，四恩三有尽沾恩；
　　国界安宁兵革销，风调雨顺民安乐。
　　这个偈颂是《朝暮课诵》中早课“楞严神咒”后面的回向文，意思是说前面清净大众背诵了诸多经咒，这里愿将功德回转施向于三途、八难中的所有众生，愿他们都能够脱离苦海，回向转于四恩、三有中的所有人，愿他们都能够均沾修持善法的恩德。并以此功德祈求国家富强，边界安宁，风雨顺调，人民安乐。此中，“三途”指地狱、恶鬼和畜生三道；“八难”指地狱难、畜生难、饿鬼难、边地北郁单难、生在佛前佛后难、长寿天难、聋盲暗哑难、世智辨听难，“四恩”指国土恩、父母恩、师长恩和佛恩；“三有”即三界：欲界、色界、无色界。

　　9
　　稽首西方安乐国，接引众生大导师；
　　我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。
　　这是在礼拜阿弥陀佛或念佛过后所用的回向偈，是渴求往生西方的发愿。修学净土法门的学人可以常以此偈回向。
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-22 17:52     标题: 续 14



        10



　　愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足；
　　一刹那中离五浊，屈伸臂倾到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了；
　　闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事；
　　我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就。
　　此段偈颂是在“打佛七”中大回向时所用的回向文，也是发愿往生西方极乐净土地，期望亲觐弥陀的祈愿。大致意思是：祈愿我在临终的时候没有任何的障碍，直接往生西方净土，阿弥陀佛远远地相迎接，观音菩萨的甘露滴洒头顶，大势至菩萨的金台安于足下。刹那之间离开五浊恶世，屈臂之间到净妙达莲池，在绽开的莲花中亲见如来慈颜，亲听微妙法音，随即觉悟无生法忍。而且，成佛之后不忘返回娑婆世界度化有情，用一切善巧方便的办法来弘法利生，把一切的尘世烦劳转化为佛事。我发大愿自然会感得佛陀知晓，以此因缘将来一定成就大道。
　　以上内容主要讲了回向的名义、种类、意义、实践要求，以及部分回向偈的解释。那么，到这里为止，本节课的内容基本结束。回向是众多佛法修学法门中最殊胜者之一，今天大家已经初步有所了解。但愿从这节课开始，我们就能够踏实地来实践这个法门，让它在你的身上真正地生发作用，成为你助道的因缘。好不好?(众答：好!)
　　那么，就让我和大家一起来为这节课的功德回向：
　　愿以此功德，庄严佛净土。
　　上报四重恩，下济三途苦。
　　若有见闻者，悉发菩提心。
　　尽此一报身，同生极乐国。



　　                                
                             第十一章  行无疮疣生净土

                                    　　                 ——菩萨八法的学修


　　  菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八?
　　(1)饶益众生而不望报；(2)代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之；(3)等心众生谦下无碍，于诸菩萨视之如佛；(4)所未闻经，闻之不疑；(5)不与声闻而相违背；(6)不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心；(7)常省己过，不讼彼短；(8)恒以一心，求诸功德。是为八法。
　　—《维摩经》香积佛品


　　一、何为疮疣?
　　开始正文的内容之前，先让我们来看一下这个讲座的题目：“行无疮疣”，什么意思呢?
　　疣(y6u)：肉瘤，体表或筋骨间的赘生物，也指物体表面隆起的疙瘩或块状物。《庄子·大宗师》中有“附赘悬疣”之说，郭象注释道：“若疣之自悬，赘之自附”，意指多余无用之物。疮(chudng)：指外伤伤口与身体上的疮疖溃疡；后借指身心的痛苦，如杜甫诗《壮游》言：“上感九朝焚，下悯万人疮。”
　　大家知道，身体上的疮疣，不但有碍观瞻，而且让人十分痛苦，谁都不愿自己的身体出现疮疣，一旦产生，就会想尽一切办法进行治疗；可是，又有多少人意识到，生命里也会有疮疣，而且处理不好，还能引生重大的生活危机，危害性远远超过身体的疮疣。
　　那么，什么是生命里的疮疣?贪、嗔、痴、慢、疑、骄、嫉、愤、恨、人见、我见、法见……一切无明烦恼都是生命里的疮疣。生命里的疮疣会让我们心灵产生痛苦，会给我们的生活带来不快，会对我们的事业千万障碍。那么我们要怎样才能治愈生命里的疮疣?吃药?健身?抑或是用今天的一杯清茶?不!它们都解决不了。
　　维摩大士告诉我们，有八种方法可以解决。哪八种方法?答案就在上面的一段引文中。
　　这一段内容，文字并不算长，内容也不是很多。这么简单的八条内容，就可以解决生命里的疮疣?真有这样的神奇?是的!就是这么不可思议，八条内容足以去除生命里的疮疣。想要明白怎么回事，接着往下看。


　　二、八法内容的解释

　　1、饶益众生而不望报。
　　这一句说的是布施法门。
　　布施：布就是散布，“施”就是施予，向除你之外的一切众生散布、施予物质、精神等层面上的帮助都叫布施。一般情况来讲，布施包括财施、法施和无畏施三种。
　　“财施”就是各种各样的实物，包括钱财、宝物和各种生活用品等。
　　“法施”包括智慧和知识两个层面：世间一切思想、理论、知识、技能，有因缘机会把它施予别人，这是知识层面的布施；如果你通达佛法，或者了解其中一部分，把它施予他人，这是智慧层面的布施。另外，有人遇到了难事，你出个主意解决了，这也是智慧层面的布施——当然是要无偿的才行。
　　“无畏施”指精神层面的布施，能够让别人内心得到不畏惧、不恐怖，精神上产生安慰、安乐状态的话语与行为，都叫做无畏施。
　　为贫困灾区募赠衣物、钱物，为医院无偿献血，为白血病患者捐献脊髓，这些事情随缘参与，可以叫爱心布施。布施的种类是很多的，我们能力所能及地去给别人帮助，不管是物质层面的还是精神层面的，都可以统称为布施。
　　布施的功德巨大，具体来说有四个方面的作用：第一能增加我们的福报；第二能增长我们的德行；第三能够增长我们的心量；第四可以拓宽我们的胸怀。
　　这个社会有人行好事不求回报，但也有人以布施作为交换的条件，或者沽名钓誉，干脆把布施当成为自己谋取私利的方法。这是不对的。
　　布施的时候应当具有这样一种观念：没有布施者、被布施者，没有布施的东西，没有布施的过程，四个没有。菩萨广利有情，普作善事而不望回报。只觉众生于我有恩情，不觉我于众生有恩情。《金刚经》中说：“菩萨所作福德，不应贪著。”修行布施法门时，如果贪著福德，希求果报，就属于有漏行为，不是真正的自利利他，也不是真正的菩萨行。度众生应该安住在法性真如中，行无缘大慈，运同体大悲，一心清净，而不贪求，这才是真正的自利利他菩萨行。《金刚经》又说：“若菩萨心住于法而行布施，如人人暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目、日光，明照见种种色。”有相布施是不究竟的，应该行无相的究竟布施。

　　2、代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之。
　　这里所说的主要是回向法门。菩萨明达佛法，悲心恳切，愿代众生受一切苦恼，所作福德尽皆回向。如《华严经》说：“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”
　　回向，有回转、趣向、转向、施向等义，意谓回转自己所作的功德善根以趣向菩提，或往生净土，或施与众生等。如六十《华严经·十回向品》说：“此菩萨摩诃萨修习一切诸善根时，以彼善根如是回向，令此善根功德力，至一切处。”菩萨在修习善根(善法之根)时，不是只为自己拥有，比如挣了钱后不只为自己享受，还拿出来做善事。《无量寿经》卷下说：“闻其名号，信心欢喜乃至一念，至心回向愿生彼国，即得往生。”《大乘义章》说：“言回向者，回己善法有所趣向，故名回向。”即回自己所做的善法转向别人，这叫回向。
　　回向是“无缘大慈、同体大悲”的精神体现，所以回向为菩萨一切行中的上首。无论修什么法门，做什么功德，都应该回向。回向一方面可以提升自己的心量，另一方面能益发自己坚固道心，同时还可以报答师长、众生、国家、父母等多种恩德，所以回向有多方面的意义。
　　菩萨连自己所积的功德，为了别人的幸福都愿施与，这可说是大乘佛教慈悲利生精神的极致。功绩或善根，本来是作为善行的果报而自动蓄积，其果报一定会带给善行者本人，除了当事人本身做不善而其功绩抵消外，其效力是不会消失的。就如手拿一根蜡烛去引燃其它的蜡烛，不但原来的蜡烛本身的光亮未曾减弱，反而和其它蜡烛的光光相照，而室内更为光明、更为明亮。所以，回向愈多，不但自身的功德未曾减少，而且能利益更多的人，功德也就更为殊胜。
　　回向是实践自他两利大乘菩萨道的最佳法门。回向的对象可广及法界一切众生，而回向怨亲债主，可以化解恶缘为善缘，化阻力为助力。回向就像一面镜子，可使户外的太阳光照射到室内的黑暗处，室内虽未直接晒到太阳，却已接受了回向而来的光辉。
　　回向是菩提心的体现和修法，可以上契佛心，结缘释怨，成就大乘胜行。如印光大师在《与徐福贤女土书》中开示：“须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫、二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。”意思是：学佛人应该发大菩提心，誓愿广度众生。所有修持的功德，尽回向给四恩、三有，就像火中添油更明亮，禾苗遇雨更滋润。在这个过程中能广结善缘，成就大乘圣贤。反之，同修一个法，付出同样的时间经历，却是事倍功半。若做到回向，则事半功倍，效果大不相同。
　　从菩萨的第二法“代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之”，我们要建立一种观念：就是愿意代替众生承受苦难、苦恼，自己所做的功德愿意回向给别人。这一法中的两句是相辅相成的，因为有愿意代众生受苦的胸怀，所以愿意把功德回向给他人；因为能把功德回向给他人，所以说愿意帮众生消除痛苦。

　　3、等心众生，谦下无碍，于诸菩萨视之如佛。
　　菩萨以大悲心，虚怀若谷的善心，等视大众及诸菩萨同于如来。若执自他为能度所度、圣者凡夫，只会徒增烦恼根源，自度尚且不能，更遑论度他了。菩萨为了彻底摧伏骄慢执著，所以虚怀若谷，大悲摄受一切众生，平等的视同如来一样，以达真正的平等无碍，自他双利。
　　平等心可以对治嗔恚，养护菩提之心，如《大方便佛报恩经》说：“以发菩提心故，于诸众生得平等心；心平等故，不生嗔恚。”
　　平等心是成就菩萨清净德行的必须，如《德光太子经》说：“菩萨有四事法得清净行，何等为四?一者，行平等心而无谀谄；二者，等心于一切；三者，解了空行。四者，如口所言，身行亦尔。是为四事法，菩萨疾得清净行。”什么是谀谄?见了权贵点头哈腰，遇到贫贱视若未见，这种攀缘分别之行，最能遮蔽自性智慧的光明，引生狂妄愚痴的果报。清净德行要求我们必须等视一切的人与物。
　　学佛人如果能对一切人、事不起高下、美丑的分别心就是平等心，平等心可以利益安乐一切众生，众生安乐则一切法性得平等，法性平等可以安立一切有情。菩萨由此可以得到十方世界一切如来的护念，得到一切菩萨的称赞，得到一切学佛者的敬爱，得到一切有情的恭敬、尊重、供养、赞叹。所以，平等心的力量不可思议。如《大般若波罗蜜多经卷》说：“复次舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切有情若劣若胜，若好若丑，起平等心。是菩萨摩诃萨于一切有情起平等心已，复起利益安乐之心，是菩萨摩诃萨于一切有情起利益安乐心已，于一切法性皆得平等。是菩萨摩诃萨于一切法性得平等已，普能安立一切有情，于一切法平等性中作大饶益。舍利子，是菩萨摩诃萨由此因缘，于现法中得十方界一切如来应正等觉共所护念，亦得十方一切菩萨摩诃萨众所共称赞，亦得一切声闻、独觉，修梵行者共所敬爱，亦为一切世间、天人、阿素洛等，供养、恭敬、尊重、赞叹。”古代的高僧大德在深山中修行，能够降伏老虎，能够让猴子侍奉生活，出行时百乌云集，景象极为壮观，都是平等行的效力所致。
　　佛经中有许多等视众生的榜样，常不轻菩萨的事迹是等心众生，谦下无碍的最好体现。《妙法莲华经》载：“有一菩萨比丘，名常不轻。得大势……是比丘凡有所见……皆悉礼拜赞叹。而作是言：‘我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何?汝等皆行菩萨道当得作佛。’而是比丘不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言。……四众之中，有生嗔恚心不净者，恶口骂詈言：‘是无智比丘，从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记当得作佛，我等不用如是虚妄授记。’如此经历多年，常被骂詈，不生嗔恚，常作是言。……说是语时，众人或以杖木、瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：‘我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。’以其常作是语故……号之为常不轻。是比丘临欲终时……即得如上眼根清净，耳鼻舌身意根清净。”
　　忍受一次骂侮已够不易，能够坚持一生简直是个奇迹，难怪佛陀都为之赞赏。常不轻菩萨的事迹带给我们的是无尽的思考与回味1

　　4、所未闻经闻之不疑。
　　这是说菩萨能对甚深微妙的DA法闻之不疑。凡夫众生，贪嗔痴的无明烦恼鄣蔽心性，不知处在生死苦海之中，不相信善因善果、恶因恶报的道理，肆无忌惮为非作歹；二乘学者执著于法的实有，不能人于真实的空法，闻真实法如刀伤心。但是菩萨不同于二乘人，更不同于凡夫，《老子》说：“上士闻道，勤而行之”。他们就是这样，能够于未听闻的经典闻之不疑，生起敬信。
　　“信愿行”是学佛的三资粮，其中“信”为首位。没有“信”何谈行持?所以对于信心的培养，是每个学佛人人门的第一步。
　　对经典生起敬信，闻之不疑可以得到极大的利益，《金刚经》中说：“如来灭后五百岁，有持戒修福者，能于如是言说章句生信心，以之为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”
　　闻经不疑对于今天的人来说，确实是比较难的，很多人自以为自己什么都懂，其实十分的无知。我们不应该轻视古代圣贤的典籍，应该努力地继承发扬。宋明学人有“为往圣继绝学，为万世开太平”的豪言壮语，今天的学佛人——尤其是学佛的年轻人，都应该有这种宽阔的胸怀和气魄，因为中国正处在伟大的复兴大业中，一个民族与国家的真正兴盛，不仅要有雄厚的经济实力，还要有强大的文化力量。而佛法正是中华文化中的精髓之一，没有它的参与，中国文化的复兴只能是一个美好的梦想而已。

　　5、不与声闻而相违背。
　　既然菩萨对一切大众等视如佛，当然对于二乘人也能平等的摄受，方便予以教化，令他们舍小向大，走向进步。而不是听之任之，或者低鄙讥诽。因为“大”正是由“小”而起，“高”正是由“低”而来。只要二乘人回心向大，广发大愿，上成佛道、下化众生，同样可以转大fa lun，续佛慧命，成就世尊的阿耨多罗三藐三菩提，荷担如来家业。所以，一个真正具有菩萨精神的人，怎么能够抛弃这些二乘人，与他们违背、或者相对抗呢!
　　世人平等最容易犯的一个错误就是抬高自己，低贬他人。比如：我长得比你美，我的家境比你好，我的工作比你挣钱多，我的爱人比你的体贴，我的家庭比你的幸福，我的学业比你的优秀，我的技术比你的强……要知道，攀比最易让人生起妒嫉之心。妒火攻心，仇恨就生起来了；有仇恨就有是非，有是非就有争斗；有争斗就有伤残死亡等人间的悲剧。
　　所以，大家千万不要在生活中与人攀比，也不要轻视不如自己的人。中国有一句古话：三十年河东，三十年河西。谁也不敢保证别人哪一天不会超过自己，现在鄙视他，万一哪天他真的富贵起来，强大起来，你轻则尴尬难堪，重则遭受报复打击。战国时候合纵连横的主角之一苏秦，最初出去游说诸侯，没有人听他的，十分落魄，穷困潦倒回到了家，可是嫂子竟然连家门都不让他进，见则侮辱谩骂，苏秦因此而发愤图强，头悬梁锥刺股刻苦读书，最后身佩六国相印，衣锦还乡，嫂子不得不跪而迎之，真是无比的现眼!

　　6、不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。
　　修行人以德行感动世人，以正法化导社会，会获得人们对自己的恭敬供养。正确对待供养的态度，应当是对于他人获得的利养不生妒嫉心，对于自己得到的利养不生高慢心。菩萨了知心外之物皆非究竟，都是无常变化的，就能常常一心安住于禅寂正念中。对于别人的名闻利养心不生妒嫉，对于自己名誉财物也是意不起骄慢。达到这样的状态，就是一种无贪无嗔的平等心境界，平等心与法相应，与佛相应。清净无染，纯洁无暇。
　　佛教是主张众生平等的，然而现实社会并非真正的平等无二，我们眼见富贵贪贱的差别，显赫卑微的不同。特别是在当今转型时期的中国，贫富差距相对比较大，这种现象更是明显。于是，很多人显得浮躁不安，面对他人财富的迅速增长，面对无名小辈的一夜成名，不免生起失落伤感，不免内心欲望蠢动。这就为社会埋下诸多不安定的因素，抢劫、杀人、绑架、造假、贪污、腐败等违法乱纪的事情因此层出不穷。
　　一个年仅23岁的年轻小伙，为了家庭来京打工，就为了一个月的房租铤而走险，持刀抢劫，在公交车站将一个正在等车的初中女生杀害，被判死刑后追悔莫及。一念不慎带来的是两个家庭的破碎，多么可叹呀!一个雇工，离开主人家后，主人的富有，越想越让他内心难以平衡，就设计绑架了他的孩子，本来只想发点不义之财，却因不慎将孩子闷死。法网恢恢，疏而不漏，最终行迹暴露。有两个老总关系本来挺好的，一个事业发展得更大了些，开始派头十足，惹急了另一个，造成兄弟反目，于是找人秘密将他杀死。这是何苦呢?满足了一时的虚荣心，却永远地失掉了珍贵的人生。这些都是妒嫉他人与傲慢无礼带来的灾祸，我们能不引起警觉吗?!
　　其实，我们完全没有必要去羡慕他人的财富与成就。你要相信，命运之神不会特别的垂顾于某人或某些人，你不会总是贫穷，他也不会总是富裕。因果的规律不会永远纵容那些为非作歹的人，为恶者终将自取恶报；自然的规律也不会永久漠视那些勤苦奋进者，汗水泪水必然会化为丰收的果实。只要努力进取，境遇终会有改变的时候。大家相信吗?
　　安于环境而不失奋斗之志，善于调节自己的情绪，让自己躁动的心安定下来，你就获得了驾驭自己的能力。一个能驾驭自己内心的人，才能获得真正的幸福生活1

　　7、常省己过，不讼彼短。
　　儒家的基本精神是“忠恕”之道，所谓“恕”就是“常省己过，不讼彼短”。中国古语说“静坐常思己过，闲谈莫论人非”。曾子说：“吾日三省吾身”，又说“君子隐恶而扬善”。俗语说：“打人不打脸，揭人不揭短。”讼人短处最易生事，所以，不要无事生非，不要议论他人的长短。
　　僧肇法师说：“省己过，则过自消；讼彼短，则短在己。”菩萨大肚包容，不与他争，对自己严格要求，恒审己过，有则改之，无则加勉；对他人隐恶而扬善，恶则引以为戒，善则为我效法。所以菩萨常省己过，不讼彼短，但求功德，利济众生。如《六祖坛经》说：“常见自己过，莫论他人非。”
　　舜能够被尧选出来成为帝位的禅让者，其中很重要的一个原因就在于他的忠厚诚恳。他的父亲和弟弟联合起来多次谋害于他，可是躲过zai 难之后，丝毫不计较他们的恶行，相反对他们更加地体贴关怀。《中庸》里说：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”意思是帝王虞舜能够广泛听取大众的心声，对于其中和善的语言广为宣扬，但不善的言语则隐藏不提，根据听到的建议，去其两端，取其中间，治理天下。
　　闵子骞幼年即以贤德闻名乡里，小时受后母虐待。给其弟穿的棉衣是厚棉絮，而给他穿的御冬衣服竟然以芦花为絮。父知后，想要休掉那个后娘。闵子骞跪在父亲面前，泪流满面地说：“母在一子寒，母去三子单。”意思是有后娘一个人受冻，没有后娘三个人孤单。为了两个弟弟他甘愿牺牲自己。从此以后，他的后娘善心大发，对他关爱倍至。而闵子骞继续孝道不改初衷。正是他能够做到常省己过、不讼彼短的这种崇高德行，被选为《二十四孝》的事迹之一。载人史册名垂千古，这远远比看到他父亲休掉后母的一时高兴更有意义。
　　关于省察过错，罗什法师讲过一个十分感人的故事。有一个比丘在林中坐禅修行，到了将要进食的时候，持钵出林，不巧路逢恶贼出行，恶贼引弓就要向他射来。比丘非但没有怨恼，反而诚恳地自责。指着肚子对贼人说：“汝应射此，我为腹出林，故致斯恼，此腹之罪耳!”恶贼见此，深为比丘的德行与镇定所感动，卸箭俯首，礼拜比丘。

　　8、恒以一心，求诸功德。
　　菩萨恒常以一清净之心，精进勇猛，努力化度众生，以期福慧双修，悲智等运，圆满功德，而成无上正等正觉。僧肇法师说：“尘垢易增，功德难具，自非一心专求，无以克成。”说的就是“恒以一心”的重要性。我们的衣服洗起来不容易，但弄脏了是很容易的；脏的东西变干净很难，而洁净的东西变脏是很容易的。如果你不能专心致志的做一件事情，那是很难成功的。学佛也是一样。
　　释迦佛之所以能够于此世成就佛道，正是修行了三大阿僧祗劫才累积的。佛陀的用功真是旷劫难尽。有一世他为雪山大士，听到一个罗刹唱出半句偈子：“诸行无常，是生灭法。”非常地高兴，高兴到什么程度呢?经中形容：“譬如估客于险难处，夜行失伴，恐怖推求，还遇同侣心生欢喜，踊跃无量；亦如久病未愈，良医瞻病，好药后卒得之；如人没海，卒遇船舫；如渴乏人，遇清冷水；如为怨逐，忽然得脱；如久系人，卒闻得出；亦如农夫炎旱值雨；亦如行人还得归家。”好像一群入夜行，一个人掉队走失了——在古代走失意味着生命难保，但最后转来转去又找到同伴了，那种喜悦难以言表；又如大病卧床许久，痛苦难忍，恰逢良医，妙手回春，又容光焕发，有种失而复得的感觉，欢喜无比；又好比有人掉到大海中，恰巧有商船经过，得以脱险，大难不死；好比极度口渴的人忽然得到一杯清水；又好比在冤家追杀时得到高手的相助，化险为夷；好比坐几年牢狱的犯人在一纸令下后得到了释放；好比农夫久旱的禾苗得到雨水的滋润；好比游子终于回到家一样。他认为这是生死睡眠中的觉寤之语，是过去、现在、未来无量诸佛世尊的正道，犹如生死海中的大船师，称赞这半个偈子为“半如意珠偈”。他请求罗刹为他宣说下半个偈子，罗刹以饥饿乏力推辞不肯，并说：“我所食者，唯人暖肉；其所饮者，唯人热血。”指出只要他肯答应以身为食换取偈子，就为他说。罗刹以为这样就会吓倒了他，哪知大士毫不犹豫地说：“我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身，以易坚身。”发誓应承罗刹所需，只要他肯为己说法。于是，罗刹说出下半句：“生灭灭已，寂灭为乐。”大士言下大悟。他所求到的这一完整偈句，称为“雪山全如意珠偈”，典故出自《大般涅槃经》，非常地有名。
　　不说效其行为，这种为法献身的精神，我们要是具有一半，就已经很了不起了!当然，中国的佛教历史上是不缺乏这样的大德的。远涉流沙、西行万里的玄奘，年迈之年跋山涉洋的法显，都是我们应当敬仰的对象。没有他们的付出，就没有今天我们学佛的机遇!
　　持之以恒的精神非常重要，世上任何一件事情的成就都需要数十年如一日的勤恳奋斗才行。学佛更是这样，没有悲心大愿，吃不了苦头，坚持不下去是不行的。常言说：不怕慢，就怕站。所谓“只要功夫深，铁棒磨成针”’学佛如果能够坚持下去，哪怕是很慢的进度，时间久了也能见成果，最终也会有收获，但是若三天打鱼，两天晒网，恐怕是前进还不如倒退的快呢，学的时间再长也不会有什么改变。


　　三、此讲内容的目的与要求

　　l、多读经典细揣摩
　　此讲的内容中：八法可以与四弘誓愿、四无量心、六度、四摄、忏悔、回向等诸多种法门相配，是自利利他的菩萨行，是福慧双修的学佛路。由一斑而知全局，持一法而行全体。
　　如下图所示：
　　这张表是菩萨八法与四弘誓愿、四无量心等自利利他福慧行的相配图。
　　就四弘誓愿与八法相对而言，四弘誓愿完全可以包括菩萨八法的内容，其中每一弘愿都有其相对应的内容。
　　“饶益众生而不望报”，讲的就是布施，布施就是在利益众生，最终目的在于度化众生，所谓先以欲勾牵，后令人佛智。“代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之’’讲回向，回向也属于度众生，把功德回向给他人，他人就会随顺、随喜，然后乘缘任运的来他度化，这也属于“众生无边誓愿度”的表现；“等心众生，谦下无碍，于诸菩萨视之如佛”，是以平等心对待所有众生，平等对待就是为了让他人佛道、行正法、得到智慧解脱，最终是还是度化他。所以，这几句都可以划人“众生无边誓愿度”的范围之内。
　　“不与声闻而相违背”，声闻比丘最大的特点是戒律森严，若能持守戒律，就能把护好身口意不放逸，自然没有烦恼，即不与烦恼共一家，要同智慧共一家，这就是“烦恼无尽誓愿断”的体现。“不嫉彼供不高己利”，不嫉彼供就不会生气、不会有烦恼，不高己利就不会惹麻烦，自然少烦恼。“而于其中调伏其心”，心中的烦恼是由于心猿意马、无明产生，心被调伏后自然没有烦恼了。“常省己过不讼彼短”，即常常反省自己的缺点，不看不说别人的缺点，这也是“烦恼无尽誓愿断”的体现。所以，这几句都可以归人“烦恼无尽誓愿断”名下。
　　尸所未闻经闻之不疑”，意思是已经听到的能够接受，没有听过的，听到后也能接受，所有的经典都能够接受，这充分体现了“法门无量誓愿学”的内涵，所以这一条可以纳入“法门无量誓愿学”的范围。
　　“恒以一心求诸功德”意思是持之以恒、不间断、永远地做下去，恒以一心、坚持不懈的精神正是“佛道无上誓愿成”最好的体现。
　　所以，四弘誓愿涵盖八法。这也就是说，如果守持住了菩萨八法，四弘誓愿也就做到了。
　　“饶益众生而不望报”，不求回报的布施给众生，正是大慈之心的体现；“代一切众生受诸苦恼”正是菩萨悲怀大愿的体现；“所作功德尽以施之”，高兴欢喜地把布施回向出来，是在法上生起清净欢喜心的体现；“等心众生谦下无碍”是不住于法的舍心的体现。这四句就是四无量心的体现，若行此四法，即行四无量心法门；若做到了四无量心，即做到了菩萨八法的前四法。
　　前面四无量心都属于利他，下面则属于自利。“于诸菩萨视之如佛”是修习自己的平等心；“所未闻经闻之不疑”是为了增长自己的智慧；“不与声闻而相违背”是为了和合众生，培养菩提心、平等心，成就自己的成佛之道；“不嫉彼供不高己利”是为了给自己创造良好的修学环境；“而于其中调伏其心”就是要修自己的这颗心；“常省己过不讼彼短”是为了自己减少烦恼；“恒以一心求诸功德”是为了成就佛道。自利利他是密不可分，相互成就的。利他是为了修福，修福是为了增长智慧，利他即自利；自利是为了增长智慧，智慧增长修福增长，才能利益他人，自利即利他。
　　菩萨八法中，前四的利他加上后四的自利，就是福慧双修，自利利他的大乘菩萨道。
　　八法可以也用六度全部概括起来：“饶益众生而不望报”讲的是布施；“不与声闻而相违背”讲的是持戒，声闻以守持戒律而闻名，菩萨虽然外现菩萨相，内在却一点儿也不亚于声闻行的严谨，声闻比丘守持的戒律菩萨守持得更好；“常省己过不讼彼短”讲的是忍辱，遇到问题只看自己的过错，不看别人的不是，这正是忍辱；“恒以一心求诸功德”讲的是精进，坚持不懈努力修行就是精进的体现；“而于其中调伏其心”，是标准的禅定状态，禅译为静虑，是以一颗清净之心静静的思虑诸法的实相；“所未闻经闻之不疑”讲的是智慧，凡是圣贤经典只要认真地听闻、学习，一定会得到智慧，所以这是智慧法门的表现。因此说，这八法就是六度法门的表现。若能行此八法，就行持了菩萨自利利他的六度法门。
　　从右边来看，“所作功德尽以施之”所讲的就是回向；“常省己过不讼彼短”讲的是忏悔法门，找到错的根源，改正错误，不再犯同样的错误，这属于忏悔法门。布施前面已经提过，不再多说；布施和回向都属于利益众生的行为，所以“利行”涵盖了八法中的前四法。“于诸菩萨视之如佛”是同事，把身边的人当成佛、菩萨一样的恭敬、尊重，与他们和合一体，就是同他同事的体现。“不与声闻而相违背”也是同事，与声闻打成一体，和合共事，就属于同事。“常省己过不讼彼短”是爱语，不揭短、不说坏话、常常反省自己，只对别人说柔软语、慈悲语、合乐语、柔顺语，这正是爱语的体现。由此可见四摄和八法是相互融合的，做到四摄即做到八法，同样，做到八法亦做到了四摄。
　　由上图八法与诸法的配比可知：
　　(1)佛法是密切相关的一体。谈任何一法，都不能离开其它的法；修任何一派，都不能排拒其它的宗。那么，坐禅的不要排挤念佛的，念佛的也不要诋毁诵经的。须知，八万四千法门，各有契机的因缘。(2)学佛，读佛典不能贪多求全。什么经都看，什么论都学，但都是蜻蜓点水般一带而过，或者浮光掠影般学了即丢，这种方式很难得到佛法的真益处，于修学没有太大的受用，仅仅是增加些许的福德而已!明白这一点，在修学的过程中仔细的揣摩，认真的思索，善于寻找相关的联系，知一推三，由此及彼，那么必然会飞速的进步。一如古德所云：“磕破门庭细揣摩，路头尽处再经过。”

　　2、修行重在自经过
　　佛法不是神秘的玄学，不是鬼神的宗教，不是空谈的哲思，不是无用的理论，而是生命改进的实践方法。经典中每一法的施设都不是没有目的的，都可以去落实于生活，也只有这样，才能获得学佛的效果。上面所讲的菩萨八法就是如此。
　　由“饶益众生而不望报”应知，学佛要有一种利生的精神。在现实的修学中，帮助他人或作慈善事业的时候不要讲条件，不要求回报。所谓无怨无悔，任劳任怨。达到这一点才是真正的菩萨行者，才是社会的优秀公民。
　　由“代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之”应知，学佛要有一种慈悲的精神。做人要敢于承担，要有宽广博大的胸怀，要知道感恩与回馈。不能以自我为中心，凡事只为自己考虑。小到一个家庭，中至朋友圈子、工作环境，大至社会、民族、国家，乃至整个地球，我们都要充满感恩与关爱之心，没有他们的给予就没有我们自己的一切。
　　由“等心众生谦下无碍，于诸菩萨视之如佛”应知，学佛的精神贵在培养一颗平等心。人人自由，万物平等。人无贵贱之分，物无高下之别。我们不要以自己的规范要求别人，不要把自己的思想强加于他人。己所不欲，勿施于人，己欲利而利人，己欲达而达人。
　　由“所未闻经，闻之不疑”应知，学佛要具备基本的信心，佛法大道信为能人。非但学佛如此，世间万法皆悉如是，没有信心什么都学不好。所以，我们无论学习什么知识、技能，都要有信心，有愿力。
　　由“不与声闻而相违背”应知，佛法是完整的一体，学佛要通达整体，把握宗旨。不能像盲人摸象一般以点代面、以偏概全，不能有宗派之见，门户之别。要具有宽容的精神，能够包容他人。要学会和光同尘，不要独立寒秋。
　　由“不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心”应知，学佛要善于调心，要常以禅定的力量息诤平怨，去除贡高我慢。要与亲人朋友融洽相处，不要自绝于大众之外。
　　由“常省己过，不讼彼短”应知，学佛要会求诸自己，忏悔过衍。常常反省自己的不正当行为，发扬优良行为。要常说他人的好话，少言别人的是非，特别是隐私的事情。处理人事关系中，掌握这这一规律，是减少树敌的最佳途径。
　　由“恒以一心，求诸功德”应知，学佛要有持之以恒的坚毅力量和见贤思齐的雄心壮志。菩提之道是漫长的道路，不可急躁，不能荒废。不惟学佛，世间事业学佛人也一样要以此精神相要求，才能达至成功彼岸。
　　总之，八法不是谈玄说妙，没有一法不是针对现实；八法不是纸上谈兵，没有一者不能实践落实。愿我们都能由此人智慧海，得法喜财!

　　3、八法入净无疮疣
　　菩萨全称是“菩提萨捶”，翻译过来是“觉有情”，自觉觉他名为“觉有情”。菩萨包括两类人：一是指真正达到了菩萨果位的修行者；二是指以菩萨的精神为指导在菩提大道上修学的学人(在座的各位应该都是菩萨吧!)。除了佛陀之外，在这个世界上只有这两种人才能真正地自觉觉他。净土也有两种：一是由菩萨因地修行愿力所成就的清净佛国，比如西方极乐世界；二是浊世净土，就是由众生清净心行所创造出来的现实净土，如《维摩经》中的“唯心净土”。
　　经文中说：“菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。”这句话包含有两重意思：一是说成就了菩萨果位的行者，可以具有这八种能力，处世无碍，度众无碍；二是说，依照菩萨精神修学佛法的行人，能向这八种方法看齐，依此八法为人生指导，那么就能够治疗你生命中的疮疣，在现实生活中创造出属于你自己的人间净土。
　　为什么这么说呢?通过上面的内容我们知道，八种菩萨修学方法，涵盖现实人生中的生活、交际、为人、处世等多个角度，包摄了四弘誓愿、四无量心、六度、四摄、回向等诸种法门，体现出了佛法的慈悲、利生、平等、忍辱、和合、精进、勇猛、中道等诸多精神特色；展示出了佛教“诸恶莫做，众善奉行；自净其意，是诸佛教”的基本教义，明确了大乘佛教自利利他的主要宗旨。法虽唯八，而意义无穷，可以说是“横遍十方，竖穷三际”。
　　八法既是在谈佛法修学，也是在说世间生活。世出世间兼容并蓄，二而无二。八种方法不仅是学佛者行菩萨大道的必须，也是社会生活中成功快乐的基本前提。把握了它们，你就会拥有一个顺心、美好的生活。所以，经言“菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。”
　　“行无疮疣，生于净土”，这也就是我为大家做这个讲座的目的之所在。
　　最后，真诚祝愿大家：自此以往，修菩萨道，得圣贤果；行无疮疣，生于净土!



　　                          
                             第十二章  无尽智慧无尽灯

                               　　                   ——学佛信念与规划


　　     无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。
　　—《维摩经》菩萨行品

　　在《维摩诘经》的《菩萨行品》中，有这么一个典故：魔王为了骚扰一位比丘的清净梵行，带领许多仙女，化现为梵王来到他坐禅的处所，对他说：“比丘，你精进用功，我非常赞叹，就以一些才貌双全的天女来供养你吧。”比丘一听大惊失色，立刻就拒绝了他：“梵天，你不应该如此!比丘修清净梵行，不能有眷属，更不应该使唤美色。这是非梵行，不能接受。”魔王当然不罢休，就跟他纠缠不止。这时维摩诘居士赶上此事，对魔王说：“梵天，所有的天女，都送到我这里来吧。”于是魔王把天女都送给了维摩大士。维摩大士把她们带到了自己的处所，与她们一起探讨佛法，修学佛法，渐渐地把这些天女都感化成了智慧通达的清净佛子。
　　魔王一见，非常吃惊、害怕，本来想用来破坏佛法的天女，现在反而变成了佛法的成员，这是他万万没有想到的，偷鸡不成蚀把米，能不感到恐惧吗?于是，又向维摩诘讨要天女。可是天女不愿意了：“怎么能再回魔王的身边呢?那里染污不净。”她们向维摩大士来求情，不愿回去。维摩大士就告诉这些天女说：“你们还是回去吧!”大家可能会奇怪，维摩大士犯傻呀，天女好不容易从魔窟里摆脱出来，怎么能送回去?维摩大士有他的秘意。
　　天女问维摩诘：“为什么要把我们送回去?我们在那里怎么生活呢?”于是，维摩大士就给她们讲了一段重要开示：
　　诸女问维摩诘：“我等云何止于魔宫?”维摩诘言：“诸姊，有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊，夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”
　　维摩诘说：诸姊(对天女的亲切称呼，表示与她们的平等尊重)!有个法门叫“无尽灯”，你们应当修学。什么是无尽灯呢?就像一个蜡烛点着了，就能点燃所有的蜡烛。它们触及的范围之内，黑暗都能变成光明。光明起来了，黑暗就退了，这种光明不会有穷尽的时候。诸姊!只要有一个修学菩提大道的菩萨在世间，自利利他，就能够开导世间成千上万的众生，发无上正等正觉的阿耨多罗三藐三菩提心，源源不断犹如星火燎原。这样，佛法在世间就不会有隐没的时候。随着菩萨开导的一个善法，能增益一切善法，这就是“无尽灯”法门。即便再回到魔宫，如果能以佛法来度化尚且没有听闻过佛法的天子、天女等人，不仅是回报维摩大士开导之恩、回报听闻佛法之恩，同时也是报一切众生之恩。这就是维摩诘居士对天女的开示。
　　天女听到这些话，欢喜雀跃跟着魔王回去了。相信这个时候的天女，绝不同于在此之前的天女了!
　　“无尽灯”就来源于《维摩诘经》的这个典故，来源于维摩诘居士对天女们的开导。
　　从前面的课里我们知道，《维摩诘经》很伟大!它的伟大之处，就在于给我在家学佛者，提供了不少可供在现实生活中进行具体操作和落实的真实法门，就是修学佛法的门径。前面我给大家介绍的有六度、四摄、缘起、中道、唯心净土等，这最后一讲所要介绍的，就是“无尽灯”的法门，以此法门的学习划上一个圆满的句号。
　　大家知道，灯是光明的使者。在佛教中代表着智慧，象征着解脱。“无尽灯”就是无尽的智慧、无量的解脱和广大的愿行。维摩大士就是一盏光明的智慧之灯，他的精神是我们在家学佛的力量。
　　在家修学佛法，怎么才能获得无尽的智慧和广大的愿行呢?要有一个基本的信念和良好的人生规划。这二者能保证我们学佛道路的正确性、现实实践的可落实性，同时也能为我们带来无尽的智慧和广大的愿行。基本的信念和人生规划，也就是“无尽灯”法门所涵盖的内容。


　　一、在家学佛的基本信念
　　信仰了佛教，不等于就断除了烦恼，不等于就得到了大智慧。旅途纵然已经出发，可是如果没有一个很好的指南，很有可能误人歧途，或者南辕北辙，所以一定要带地图、指南针等工具。旅行如此，学问乃至世间的很多事情，都是这样子。无论学什么，都要有一个正确的信念为指导。，在家学佛的基本信念，用一句话来表述就是：“以人为本，立足人间。”什么是以人为本?怎么立足人间呢?具体来说，又涵盖了三个层面的内容。

　　l、“以人为本，立足人间”就是说成佛在人间，以人为主。
　　说到佛、菩萨，在一般人心目中大致就是两种形象：第一种是高高在上，仰不可攀的。
　　这些人认为，佛菩萨非任何众生所能比拟，更不是自己可以相提并论的。甚至不少人认为，佛菩萨就是神通广大，飞来飞去的“神灵”。有这样一个笑话，一位初学佛的居士，请教一位学佛多年的老居士：“师兄，‘如来’是什么意思?”她想了半天说：“如来如来，好像来了，又好像没有来。”他可能是想起《西游记》里面能飞的“佛、菩萨”了，好像来了也好像没来，神龙见首不见尾。这类人信仰与不信仰的都有，他们对寺院中所供的一切塑像都极其恭敬，但并不了解真实情况。
　　第二种是神鬼。有这种想法的人常常是世间一切贬斥佛教的人，或者对佛教抱有成见的人。他们认为佛教是迷信，佛菩萨是神鬼。认为鬼神不可能存在，世界上只有动物、植物，其它都是人编出来的神话故事。他们说人死如灯灭，就什么都没有了!其实这两种人都错了，为什么呢?
　　有第一种想法的人错就错在妄自菲薄，不把自己当回事，忽视了自己的潜能。这样的人学佛，会得到敬重佛教的利益，但得不到佛法对生命的滋养力量，因为他把佛法看得太高了，高不可攀。有第二种想法的人不用说，肯定得不到任何佛法的利益，因为他们不分青红皂白的排斥太过于极端。
　　对于佛菩萨，既不能视同凡夫一样看待，也不能视为崇拜的偶像，或者万能的神祗。因为我们有烦恼、有染污，有种种的不足之处，而他们都没有。虽然没有染污、烦恼，但他们又都是现实人间的成就者，所以又不是玄虚的神灵。
　　实际上，他们就是世间人理想境界的效法对象。佛弟子的一切所作、所行，都要以佛菩萨的人格、道德、知识、学问等，作为自己的规范和准则。这是我们学佛人应该具备的基本观念，无论是出家、在家都一样。
　　说到这里，插一句话，很多人说佛教是偶像崇拜的宗教，现在问大家，佛教是不是偶像崇拜的宗教?(众答：不是!)对了，不是。那么，再问大家，佛教是不是一个独断专横的宗教呢?(也不是!)对了，不是。
　　可是，大家难免在回答“不是”的过程中，心里难免会有一个问号：既然不是，我们搞那么多的殿堂作什么?天王殿、大雄宝殿、毗卢殿、观音殿、地藏殿、阎罗殿等，多少呀!为什么要塑这神灵一大堆?佛像、菩萨像、罗汉像、天神像等。这不是偶像崇拜是什么呢?
作者: 弥迦使者    时间: 2009-10-23 14:10     标题: 续 15




       其实，真的不是。为什么?天安门前挂着毛主席的像，我们就能因此说马克思主义信仰是偶像崇拜吗?当然不能!既然不是偶像崇拜，那为何要挂像呢?这是一种敬仰，表示对革命前辈的敬重。包括过去文庙供奉圣贤孔子，一般人家里供奉祖先的牌位、父母的画像，都是一样的道理。孔子比一般的人先知先觉，比一般的人高尚，所以要挂他的像，期望大家师从他、学习他。佛和菩萨在人格上、道德上、在智识上比一般人不知要高上多少倍，所以寺院里也要塑他们的像。寺院里所供的佛、菩萨像，乃至其他一切像，最主要的功能是给我们树立一个让我们跟着去学的榜样。


　　西方有人说：“一切伟大的思想，总是起于异端，而终于荒谬。”话虽然有点偏颇，但确实有一定道理。其实世上很多事物最初的产生，都可以说具有正面的意义，虽然最初多不为人所理解、承认，可是在发展的过程中，多数渐渐会舍本逐未了，走上歧路，甚至被人利用变成邪道。还以衣服为例，我们每一个人都要穿衣服，可是穿衣服到底作什么用?不外遮挡风雨，遮蔽羞耻而已。可是到了今天，哪个城市里不是琳琅满目的服装店，让人看得眼花缭乱，目不暇接。而买这些衣服的人，多数已不再考虑什么风雨，就是为了美。多少人现在越穿越露，越穿越薄，越穿越怪，认为很美，冻得哆哆嗦嗦的还觉得很享受。
　　殿堂里的佛菩萨，最初是佛弟子们出于对他们的思念、敬仰，出于展示对他们师从、效法的决心，才雕镂刻塑出来的。但是渐渐地，很多人都忘记本义，只知来索取，不知来给予了。
　　佛教也不是一个专横跋扈的宗教。佛菩萨伟大、神圣，但他们没有说自己创造了人类万物，也不主宰任何人的命运。把所有人获得生命解脱的主动权，都放到了自己的手中。不但如此，而且说所有的佛，成佛都必须是在人间。从这个角度来说，佛教一切都是“以人为本”的。
　　现代社会提倡“以人为本”，有些人便认为这是现代的创造，其实它并不是现代社会的专利。早在两千多年前，“以人为本”就已是佛弟子修学佛法的基本信念了。
　　为什么这样说呢?因为古代的印度信仰非常发达，人们敬畏各种各样的神灵，认为他们有着人所不具备的种种神奇和灵异。当时印度社会分四个阶层，第一层是宗教师，第二层是国家的统治者，也就是那些王公贵族，第三层是普通的工商业者和老百姓，第四层是战争的奴隶和居于印度本土被征服的原始民族。上层种姓利用人们对神灵的敬畏，构建出一个阶次分明的等级社会，规定四个种姓之间，截然不可沟通，以维护本阶层的既得利益。不承认第四层那些做奴隶的人，说他们没有转生的可能，将他们称为不可接触的贱民。佛陀看到了这些愚昧与落后本质，为了打破陈规陋矩，就将自己所觉悟的中道、缘起佛法，四方弘化，度化众生，努力建设一个平等安乐的人间社会。可以说，佛教的产生就是建立在反对偶像崇拜和神灵主宰基础上的。佛法的特质就是解决现实人生安身立命问题的方法。简单一点说，就是让我们如何在世间生活得自在、安乐、幸福、安宁。正是这样，佛陀在经典中，常常告诉弟子们说：十方三世一切诸佛，成佛都是在人间。
　　比如，《阿含经》中佛陀对弟子们说：诸佛世尊皆出自人间，并非由天上而得，也不是由地狱、恶鬼、畜牲等六道中所得。同时，《阿含经》当中还记载，因为佛陀是至圣的世尊，被认为是世间最尊贵的圣人，有些弟子对佛陀的身份产生疑惑，于是就向佛陀请教：“慈悲的佛陀，您是世间最尊贵的圣人，我们是否还要拿饭食来供养您呢?”他的意思就是说：佛陀呀，您还吃不吃饭了?用中国人的话说：你食不食人间烟火呀?这个意思。佛陀回答：“可以拿人间的饭食来供养如来。因为我生于人间，长于人间，于人间得佛。”’
　　不但最早的原始经典中这样说，就是大乘的经典中也有这样的记载，《华严经·普贤菩萨行愿品》说：在修学佛法的道路上，每一个阶次的果位，无论是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，还是菩萨果、佛果，都以人的这个身份而证得。就像我们读书时每一个文凭的获得，无论你的初中毕业证、高中毕业证、大学本科毕业证，还是硕士的学位证、博士的学位证，都是从人得到的。不是人就拿不到这些东西，一条小狗再聪明，博士它能读得来吗?别说读博士了，小学一年级的知识恐怕都接受不了，因为它不具备人的条件。在“人身”这块福报的田地上，只要你认真耕耘、劳作，就一定能够收获各种善法的果实。
　　正因为如此，当代著名高僧印顺法师在《印度佛教思想史》一书中说：“佛陀是凭借人身而得正觉解脱的圣者，千万不要把他当作神来看待。究竟成佛不是天神，不在天上，惟有在人间。”这个神指的是主宰的神，或者说是一种鬼神的神。佛陀不是神，是觉悟了的人。由于佛陀是从人觉悟而来的，因此古代祖师常说众生与佛陀无差别。《中论》也说：“涅槃与世间，无毫厘差别；如来与众生，亦无毫厘差别。”众生的贪嗔痴烦恼一大堆，有漏、有染、不净，如来虽然说清净、伟大、神圣，可是在基本的本性方面，可以说是一样的。佛与众生最大的差别在哪里?佛是众生已觉悟，众生是佛尚在迷茫中。说到迷悟，台湾的星云大师，写了很多启发世间众生的文章，就给它起的名字叫《迷悟之间》，书非常不错，如果有机会可以看看。
　　这都是说，成佛要在人间。那么在人间成佛的道路上，诸佛菩萨是先导、是榜样，是我们学佛的一切行为的规范，所以学佛的一切作为都要依诸佛菩萨的行为为规范。
　　从这个角度来说，我们平常入学佛，很容易犯两个错误。哪两个错误呢?一个是鬼神的信仰，一个是知识的探求。不明理论的人容易流落于鬼神的信仰，把佛、菩萨当成神灵一样的崇拜，信佛、拜佛只是祈求发财、祷告平安+没有把佛法应用于生活当中，把佛法当作指导生活的理论体系，来改变自己生命；而有知识的人学佛，则容易钻牛角尖，关注小节、死抠枝末性的东西，而忽视佛法根本的宗旨，忽视佛法的根本精神。这两类人，分别代表学佛的两个层面，一个高层，是知识的高层；一个低层，是没有知识的人。‘追求灵感不应该是拜佛的主要目的，也不能把拜佛当作一种功利性的祈求。就像一位法师曾说的，如果我们每一个人都向佛要这个、要那个，佛菩萨真的有这个本事，岂不要一天到晚在东跑西跑。如果成佛这样麻烦，谁还愿意成佛，谁还愿意做佛呢?真正的学佛人应该是少求多予才对呀!少向别人那里索取，多多给予别人，多多回馈社会。
　　很多学者讲起佛法来一套一套的，即便没有天花乱坠，起码也是妙语连篇，给你的感觉很好。可是讲完后，你会突然感觉，怎么一点味道都没有!为什么没有味道呢?不是没放糖，也不是没放盐，是因为他所讲的只是知识而已，没有切身的体验，不是自性的流露，所以，进不到人的心灵深处。这些学者，纵然穷其一生，把生命放在对佛法的研究当中，可是依旧烦恼重重。我认识一位教授，还是博士导师，搞哲学的，对佛法研究得很深，可是突然有一天，竟然从楼上跳下来了。谁都不明白是怎么回事，其实这就是佛法与人生两张皮的结果。
　　这两种做法都不可取，学佛就是要学佛法可以操作、实用的精神内涵，提升自己的生命品质；信佛是信仰圣贤的伟大人格，以此开阔胸怀、拓展眼界。从而使自己成为一个高品质的人。开始学佛固然要明理达宗，但不能玩文字游戏或死钻牛角尖；成就学佛固然远离语言文字，可是也不能在现实中流落于鬼神的信仰。

　　2、“以人为本，立足人间”就是说学佛在人间，以人为主。
　　在“立足人间，以人为本”的这个框架下，既然成佛是在人间，那么学佛的人也应在人间，所以第二条是学佛在人间。
　　学佛人，固然不能顺着世间的染污法随波逐流，也不能去追逐神通、灵异等特异的功能。学佛就是要以佛菩萨的人格与道德魅力为目标，以此提升我们自身的生命品质，在此基础上自利利他。学佛要摒弃一切与佛法不相应的思想、念头，将身心清理干净，这样才能得善法财宝，才能人善行道。
　　为什么说“学佛在人间”呢?佛教说“一切众生皆有佛性”。这个说法是对的，一点没错，毫不怀疑。不过，虽然说从理论上讲是对的，但是从事相上讲，还是有差别的。你让天上的飞鸟下来听课，不可能吧?更不用说你让地上爬的蚂蚁，空中飘的微生物来听了，门都没有!为什么?它们不具备人的资质，不具备人的条件。人类所创造的语言，对它们而言，只不过是一些鸣呜啦啦的怪叫而已，它们听不懂。所以说，学佛是在人间，以人为主。也正是因为这样，经典当中说：“六道当中，唯有人道可以学佛。”大家不要希求什么神灵，佛经里说他们还不如人，人能学佛，它们还学不好呢。从这个角度来说，学佛在人间。
　　我们知道，很多人学佛并不是从信仰进入的，而是从一些强身健体的功法契人，或是从一些奇妙的经历而来。有人做了个梦，梦见很多佛菩萨，和他们在一起，不知道是怎么回事，第二天想尽一切办法找一个庙，想看看和自己的梦有什么牵连。因缘所致，听了几句佛法，觉得挺好的，于是就学佛了。还有些人遇到一些zai 难，突然奇妙现象出现，于是就学佛了。从什么角度进入佛教不要紧，毕竟各人有各人的因缘。要紧的是，一旦进入佛法，就不要再追逐原来的那些不究竟的目标。通过气功成为居士的，进入佛法之后，就不要再去追求那些东西。进入了金矿山，却还在那里采石头，不是有点傻么!有西瓜的时候，不要去捏芝麻，得不偿失，要拣大头拿。
　　一旦进入佛法，就应该以正确的信仰为主导，以实践佛法思想、提升生命质量的无漏修学为目标。
　　但是，有些居士学佛多年，还在追求什么感应、灵异、神通等等。“我拜佛那么虔诚，为什么佛还不来给我摸顶?我诵经那么虔诚，为什么我这两天的烦恼，怎么都去不掉?”罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。心里装满了杂物，还想要清净，可能吗?不可能。认为这些是学佛的目的，大错特错。
　　佛教不否定神通乃至灵异现象的存在，但决不把这些东西作为修学的最高目标。即使得了再大的神通，又能怎么样呢?佛陀的大弟子目键连是神通第一，最后还是死在神通之中。有句俗话说：淹死的都是会水的。为什么这么说呢?有了神通，有时候卖弄神通，山外有山，不知道什么时候自己就困在神通中了，所以不要去追求神通。神通是不究竟的，当福德耗尽的时候，神通照样会失去作用。一个人守着座金山银山，不去奋斗，也有吃空的时候。所以不要把心思放在这上面。
　　佛陀很早就告诫弟子，学佛不可追求神通、灵异乃至其它的各种古怪现象。莲花净洁神圣但出自臭秽的污泥，世间虽然说是染污的、不净的，正是在这苦空无常的世间，才能够成就清净的解脱之道，才能够成就通达的无碍大智。古往今来多少高僧，智慧高超，人格高迈，可是他们一样吃饭，一样睡觉。只有在这染污的世间，才能成就我们的智慧，才能成就我们的解脱。所以，佛经中有一句话：烦恼即菩提，说的是烦恼一旦转化就能变为菩提种子了。土地能解饿吗?不能。但是在土地里种下种子，生长出来的果实就能吃，就能解饿。烦恼转化为菩提种子就可以成就智慧佛道。
　　苗木离开了泥土就无法生存，成佛之道不外福慧同修、悲智双运，脱离了培福、解慧的世间，哪里去寻找体悟佛法真理的场所呢?《维摩诘经》说一切世间是菩提道场就是这个意思。一切世间都是道场，就看你的心在不在佛法上。心在佛法，当前的环境就是道场。
　　所以，经中说：“学佛不舍弃一切世间的事业，就能成就出世间的大道”。正因为如此，太虚大师也对我们说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”。人格成就了，佛格也就不远了。
　　学佛在人间，以人为主，提高自身生命内涵最最重要。不要追逐神异的东西，一旦有所求，心中就会有挂碍；有了挂碍，就会有恐怖；有了恐怖，就有烦恼；有了烦恼就有障碍；有了障碍，连绵不尽的魔难就来了。反过来，心无挂碍则无有恐怖，无有恐怖则无有烦恼，无有烦恼则无有障碍，无有障碍则生活顺利、工作顺利、事业顺利。一切顺利，心情便好；心情好，身体就好；身体好，事事皆好。世间有句话说：“人倒霉的时候，喝凉水都塞牙。”为什么呢?状态不好!状态不好，所有的事情都受牵连。有时候状态决定一切。台湾的宋楚瑜来大陆，当时说了一句话：“心无挂碍，两岸和平。”为什么两岸会有几十年的隔膜?我执心在作怪，自私心在作怪。如果所有的政治家，都能放弃各自的小利益和私人恩怨，中华民族总有一天会统一的。心无所求，就能与佛、与法、与圣贤相应；与正法相应，就能清静、自在、安乐。学佛要认清自己的身份，我们是人，立足自己的本位，不要站错了队。
　　“以人为本，立足人间”，就是说学佛在人间。

　　3、“以人为本”就是所从所学，要以现实人间生命的收获为主要宗旨
　　学佛人固然不能消极颓废，坐等生死；但也绝不能只是期待来世的安乐，而忽视现实生命的养成。
　　在现实当中有很多学佛失误的例子。比如说，有些居士学佛好多年了，诵经拜佛很用功，供养三宝也十分虔诚，在寺院的时候非常快乐，但换个环境，一回到家里或单位，立刻愁云密布、双眉不展。家里和亲人的关系一团糟，单位里跟同事相处僵硬生冷。他与社会格格不入，社会也容他不下。这样的学佛人多得多。怎么回事呢?还是没有放下我见、我执，学佛道路有偏执、偏颇。就是说，方法不太对。
　　还有些居士没学佛尚比较顾家，一学了佛，念佛第一，坐禅每一，工作不要了，家庭不管了。上老下小等着他供养，甩手抛下；父母妻儿忙得不可开交，闭眼不见。只管自己清静，不问家人死活。于是，亲人由埋怨到恼恨，日长天久渐渐形成磨擦、矛盾，甚至造成家庭失和的悲剧。
　　学佛，一定首先把学佛的环境搞好。忽视了周围的环境，环境就会抛弃你，无论干什么都是这样。不要以为学佛了，就是了不起的人了，就可以把所有人抛下了。总认为天下皆浊我独清，不可能的，天下皆浊，你也清不了。
　　为什么会这样呢?多数时候是没有处理好学佛与生活的关系，也没有找准学佛的位置，佛法与生命是两张皮。这样学佛是不行的，不会有什么成就。今生你耕种了、劳作了，还怕来世没收获吗?在家学佛应该把修学和生活结合起来，佛法和生命融为一体，用佛法指导生活，以佛法启悟人生。只有在具备安定生活环境的条件下，才有可能安心地打坐、坐禅、诵经、拜佛、念佛，才有可能参与弘化利生的事业，也才可能有真正的收获。如其不然，一切都是空谈妄谈，纸上谈兵而已。
　　学佛人切记要找准自己的位置，不管你是已经学佛，还是将要学佛，还是学了多年的佛，都要记住这一点。我在给中国佛学院的同学讲课时说：“学佛要采用打点滴的方法，而不要用贴膏药的方式。”
　　信佛要学佛，学佛要学佛法。佛法是什么呢?佛法是治疗我们精神疾病的医药；佛陀是什么?佛陀是给我们开治疗精神疾病药方的大医王。我们在接受佛陀药方的时候，应该接受什么样的药方?应该接受打点滴的治疗方法，而不要接受贴膏药的方法。膏药贴，这一会儿不疼了，“哧啦”撕下来扔了。但是过一会儿呢?或许又疼了，即便今天不疼，明天不疼，说不定第三天就疼了。第三天不疼，说不定第三个月又疼了，不解决根本问题。这会儿诵经，快乐、舒服，泪流满面，感动得无法言说……诵完经了，家里的小孩闹一下，“滚!烦不烦人?!”这种居士佛法跟他是两张皮，用过就扔，这样不行。应该怎么样呢?像打点滴一样的接受。把佛法像点滴一样，一点一滴进入你的皮肉，流人你的血液，和你的血肉、精神、灵魂，结合在一起。尽形寿永不忘却，这样才能够得大自在、得大欢喜!
　　在学佛的道路上，一定要有一种信念。什么信念呢?一切以现实世间生命的养成为最重要。其次我们才考虑是不是能够了生脱死，是不是能够往生净土佛国。要先从眼前的事情开始解决，而不是一开始就把目标定得高高的，一百米的山还没有上呢，就想着五千米。只看远处，不顾脚下。一开始把目标定得太高太远，会缺乏一种动力。凡夫众生的心，需要不断有成果出现，需要持续的成就感来激励着，才能不断前进。
　　如果一开始就是庞大无比的目标，又要漫长的过程才能达到，那么在这个过程当中，可能慢慢地心灵上就会长出茧子，渐渐地意志就消磨掉了，算了，不干了，学佛这么难，我还享受我的滚滚红尘吧!这就要退缩了，这样的情况对于学佛人来说是很可怕的。无论做什么事情，都一样。
　　如果现实世间的烦恼问题都不能解决，你一边在念着佛：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一边心里在想：“这个人真混蛋，昨天惹我生了一天气；那个人，欠了我多少多少没还呢；这个人，还拿我什么什么……”这样能念得下去?真是佛口凡心。
　　修学佛法，先不要把眼睛只盯着远方，而是立足现实，从解决现实的每一个问题出发，从解决现实的每一个问题开始。如果现实世间中就能够不与恶法相应，只与善法相应，充满清净、自在，来世想要落人恶道都不可能。就像现在努力工作，等年老的时候愿意颠沛流离都不可能。但是如果年轻时不奋斗，想要退休金，想要儿女绕膝下，想要存款百万，可能吗?天上不会掉馅饼。树上结的柿子到了成熟的时候，不用对着别人喊“柿子熟了，快来摘呀!”也一定有人把它摘下来的。在现实世间的每一个念头都把握住了，每一地方都做好了，还怕将来到不了极乐世界吗?佛菩萨那么慈悲，不去佛菩萨也会拉你去的!不会爬就想跑是不现实的，我们要以现实生命的养成为主要，不能好高骛远，不能不切实际。
　　总之，“以人为本，立足人间”就是说：在家学佛要以现实人生的本位为出发点，以佛法在世间的应用为立足点，以现实生命的提升为落脚点。以诸佛菩萨的成就为目标，在现实生活中实践佛法，提升生命质量。这就是说，学佛过程中要以“用”为宗，以现实世界生命当中能够使用、得益，为我们学习佛法的宗旨。
　　须要注意的是，“以人为本”不能成为放逸堕落的借口，“立足人间”不能以满足人的劣根性和生物本能为归结点。这是需要把握的一个度。庄子认为人有两面性，主张“吾丧我”，就是以自性清净的“吾”，排除掉执著、染污、烦恼的“我”，以此与自然大道相应。学佛要把小我放开，把凡夫的“我”去掉，找出自性清净的“吾”，这个“吾”才是我们的“本”。“以人为本”是以我们这个清净的人性为本，不是以纵情声色为本。有些人说：既然要“以人为本”，那好，我本来就最喜欢看电视，喜欢跑着玩，喜欢跟别人闲聊，天天做这些事情好了!既然“立足人间”，我就喜爱人间的美女，天天绕着她们转就好了!这哪里是“以人为本”?哪里是“立足人间”?分明是放纵堕落。这是不行的，“以人为本，立足人间”不是无度的放纵。


　　二、在家学佛的人生规划
　　基本信念是学佛者正确方向的保证，但学佛不是只要有一个方向，一个信念就能够成就的，就可以倒头大睡高枕无忧了。还需要一个可供具体落实的人生规划呀，把这个信念，落实到现实世间中。如果当年那些革命者，光说“我一定要进行革命”，一天到晚坐在家里激情澎湃的空想，而不去实践，行吗?不行!空想不会成功，今天的中国就是很多革命者抛头颅、洒热血换来的。学佛容易吗?最后成就大境界、大圣贤，不容易呀!是在现实世间摔得鼻青脸肿、历尽艰辛之后才能得到的!
　　在家佛弟子的人生规划，大致也可以分为三条。

　　1、长期的规划——终极的理想和愿景
　　古人说：“器大者，声则闳。”殿堂里挂的大钟，敲起来的声音，比一个小铃铛敲起来的声音要大的多，对吧?自行车的车铃，再怎么按，也响不过大钟。知了再叫，一声狮子吼，就把它全遮住了。“器大者，声则闳”意思是器具的体量越大，它的声音也就越宏亮。隐含的意思是说，人应该有长远的目标和宽广的胸怀。目标越长远，就越不会急于求成，胸怀宽广就会有大成就。学佛是不同于世间事业的出世大道，应该有一个终极的目标作为奋斗的力量和精神的支撑，这个目标当是一生甚至多生所要达到的目的。学佛最终是要摆脱生死，断除烦恼，证取无上涅槃佛果，无上的通达大智慧。所以，在家佛弟子一定要时常发愿，愿究竟成佛，证得无上正等正觉。还要有出家学佛者的清净心行，有出家大乘行者自利利他的胸怀。只有愿望广大，才能悲行心切。
　　终极的理想和愿景，是一个人学佛的信心所在，是佛法修学的根底所在，关系到信仰的坚定程度，所以在家佛弟子在学佛过程中不能没有一生愿景的长期规划。一生愿景的长期规划是什么?每个居士在皈依时，都会发愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿知，佛道无上誓愿成。”“佛道无上誓愿成”是什么呢?佛道无上，路途遥远，但是我坚决要达到。至于能否真的到达，先不要管，最起码要有这个愿力。一个人在奋斗的过程当中，能不能在自己所从事的领域达到登峰造极的地步暂且不说，最起码要有向大师们靠拢、看齐的心，总有一天，会有不同于一般人的粲然人生!那么学佛人呢，如果有大的愿行，即便没有彻悟人生宇宙的真相，至少在世间会很快乐，因为心胸宽广。所以，每一个学佛者，心中都要有一尊佛呀，“佛在灵山莫远求，灵山就在吾心头”。
　　但是在现实生活中，却有许多人没有发觉这一点，没有发大愿成佛、做菩萨。之所以如此，不出两个原因：一者是不愿。为什么不愿呢?因为觉得世间很好，不愿意成佛，认为一成佛就死了——佛教里有个词叫“涅槃”，成佛的人就是到了涅槃佛果。而很多人一提起涅槃，就觉得是“呜”一口气上不来的死亡。其实不是。涅槃是指那种不生不灭的状态。涅槃不等于死。不要怕成佛，不是成佛就会死的，知道吗?
　　不愿成佛的人说：成佛太不好了，不能吃肉，不能喝酒，不能和我亲人爱人在一起……我怎能成佛呢?这种人，就像庄子所描述的那些嘲笑在天空中一飞十万八千里的大鹏，而自己只能在田地里蹦三尺高的小麻雀一样，甘于满足自己的小境界。
　　第二个原因是不敢。有些人一进殿堂就直打哆嗦的，非常害怕，他觉得自己太卑小了。很多人在佛菩萨面前，觉得自己就像孙悟空手里缩小的金箍棒一样，实在微不足道。佛菩萨顶天立地，而他就那么大一点。其实没有必要这么自卑。圣人固然崇高，也是由人而来的。自惭形秽是一种有惭愧心的表现，可不能过头了。我们既不能狂妄自大，但也不能妄自菲薄。应该有人的自尊、人的自信，发大愿成佛道。
　　世间也一样呀，没有一个长远的目标，只顾眼前，永远成就不了大事。凡是成大事者，必定有宽阔的大胸怀和远大的志向。毛泽东少年就立志走出韶山，1910年在离家赴湘乡县立东山高等小学求学前夕，写了一首《赠父诗》：“孩儿立志出乡关，学不成名誓不还。埋骨何须桑梓地，人生无处不青山。”过去很多中国人到死都不愿意出家门的，老死守家关。但是毛泽东不一样，说自己立志出去学习，闯荡一番事业，没有成绩就不再回家。只要肯奋斗，哪里都是自己家乡的青山，干吗非要埋骨桑梓呢?这首诗是少年毛泽东走出乡关、奔向外面世界的宣言书，表明了他胸怀天下、志在四方的远大抱负。结果，他还真的就成了一番大业。周恩来在天津南开读书，毕业与同学分别的赠语是：“愿再会于中华崛起时!”你看这种大愿心，多么了不得!不管他当时懂不懂佛法，这都是菩萨的某些精神!
　　所以，人一定要有大愿行才能做大事业，我们无论在世间做什么，一定都要发大愿，建立一个长期的规划，学佛也一样。

　　2、中期的规划——奋斗的目标和动力
　　誓言再好再大，不去实践如同镜花水月，惟有落实到现实的操作，理想才可能实现。落实需要在终极的理想下，制定一个切实可行的中期修学规划。什么是中期规划呢?不是穷其一生的计划，也不是三天、两天中的计划，在近期与远期中间的计划就是中期规划。
　　准备在一年两年之内读多少佛法典籍，三年五年要跟师父能学到多少佛学基本知识，达到什么样的状态，对佛法要有多深的了解，十年八年之内准备在佛法的行履上达到一种什么样的境界，这样的规划都属于中期的目标。
　　当然，中期的规划不是铁板钉丁，要有弹性，要根据时间、空间的转变，而作以适当调整。不同的阶段可以制订不同的任务，一个目标完成，再接着安排下一个。不同的人有各自差异的修学内容，不能照搬别人的内容，可以借鉴他人的方法，要在实践的操作中形成自己行之有效的一套方法、一种模式。
　　不光是学佛，在世间做任何事都这样。总想大目标，而不落实是不行的。想成为亿万富翁，但是一天到晚在家里，对着电脑噼哩啪啦玩游戏；或者不是喝茶吃酒，就是听歌逛街，虽说这样的日子也挺自在，但距离成为百万富翁的时间，别说一辈子了，只恐怕八辈子、十辈子都成就不了。想做个大艺术家，不去夏练三伏、冬练三九，能成就吗?不可能的。台上一分钟，台下十年功。哪一个人的成就，不是付出了无数的心血与汗水?
　　做任何事情，都要有具体的落实方法或规划，没有是不行的。包括我们在世间的生活也一样。
　　中期规划是终极理想的阶段性实施。你说“我想成佛”，想成佛要一个阶段一个阶段去做呀。今年是三十岁。三十到四十之间，打算做什么?四十岁到五十岁之间做什么?五十岁到六十岁之间做什么?一定要有一个，最起码是大概的目标。人没有目标，就像你出门没方向。上了出租车：“司机，开车!”“拉哪去?”“随便!”行吗?司机都不敢拉你了，不当你是神经病才怪。呵呵!人没有目标怎么行?生活没有目标，人就空虚，乏味、无聊、痛苦、烦恼，没事找事，弄不好，麻烦就来了。要有目标，有目标才有方向，有方向人才有动力，有动力人才活得充实，活得充实才快乐呀!学佛也一样。
　　所以，中期目标是终极理想的阶段性实施。是长期目标的具体行践，可以说是人生奋斗的目标与动力所在。每一个中期规划都能如期实现，终生的理想就为期不远了。所以，中期目标的制定和规划异常的重要。想到北京来旅行，假如你从广州过来，你最起码要先过湖南，过了湖南过湖北，过了湖北过河南，过了河南你再过河北，然后再到北京来。你说火车从天上飞过来、蹦过来，或者我就绕道过来，那不行，绕不过来的。有些事情没有捷径可走，你只有脚踏实地地去做才可以。

　　3、短期的规划——每天、乃至每小时、每分钟的落实与操作
　　所谓短期规划，实际就是每周、每天乃至每一分钟的目标计划。很多人理想高涨，充满了人生激情，善于制定庞大的计划，可是一旦落实到现实生活中，往往不知所措，不会珍惜小段时间的光阴，时光一点点消耗于无谓的繁琐事务中，或者白白的叹息声中，空有理想，蹉跎岁月，不胜悲伤又无可挽回。就像朱自清写的一篇文章说：洗手的时候，时间从流水中过去；感叹的时候，时光从感叹声中过去；闲聊的时候，时光在闲聊中过去。
　　很多人，你说他忙吗?未必!朋友打电话，“我忙呀!”实际可能在逛街呢；找他办事，他说“我忙!忙什么，在家睡觉呢；要他工作，“我忙!”忙着打电脑游戏呢。让他干点活，“我忙!”忙什么呢，看电视呢。无谓的消耗，浪费时间、生命。现代社会里，“忙”成了人们拒绝帮助别人的最大托辞。
　　其实有时候，我也很忙，但我也发现，大多时候我也是在找托辞。过去我常常跟别人说“我很忙”，现在我再不跟别人说“我很忙”，再忙都不说自己忙，为什么?我发现我落入了和别人一样的一个陷阱。于是我现在无论再忙，当别人问我“忙吗?”我回答“还行!”既然是托辞，就争取把它们都去掉，让自己变得清闲一点。这样，把自己的时间给别人一点，把自己的东西分享给别人一点。
　　每个人生活在世间，都不能纯粹为自己活着，也要为大家，因为大家都在为你呀。所以，不要总说自己忙，其实有很多时间都浪费了。每个人浪费的时间，不知道有多少!更多的时候，我们要把握好眼前的每一分钟。
　　我每天晚上睡觉之前，必定会把第二天要干什么事，写在我那个日历本上。或者用个小纸条，写了之后，贴在床头。早晨起来，先看一眼，今天一天要干什么，然后一项一项去解决。
　　在一天的规划进行之前，还没有起床，就先想一下想，睁眼之后的第一件事要干什么，之后要干什么，全部设计停当再起床。起床后就按部就班有条不紊地进行，比如：首先叠被子，第二开窗子；然后去洗手间；回来之后洗脸，洗脸之后上殿，上殿之后是吃饭，吃饭之后是读课文……我先把眼前的这一小段时间规划好落实住，然后八点钟到了，再进行白天一天的计划。
　　一天的规划结束了，不代表就可以休息了，接着进行下一个日子的安排。在这个过程当中，每一天的落实，可以说都很有保障。不但每一天，每一周要达到什么状态，我制定的都有；一学期要达到什么状态，我制定的也有；本科第一年要做什么，我有；硕士研究生第一年要做什么，我有……
　　可以透露给大家，如果说我能够活到八十岁的话，八十岁的生活内容我都已经规划好了。当然了，不是固定不变的目标。是在大的框架下，根据时间、空间的改变，可以随时做相应调整的规划。
　　只有拟订详细的规划，人的生活才能快乐、充实、自在。
　　我一天到晚都很欢乐。有人说，这家伙一天到晚瞎忙活瞎快乐什么呢?他不知道，我是由于充实才快乐的。我为什么充实呢?除了佛法的因素外，就是因为我过得很充实!现在社会太多人是无所事事，一天到晚叫“无聊”、“乏味”。时间不用上，当然乏味、无聊了。相信大家在以后的生活当中会过得更加充实、自在!
　　所以，在家佛弟子一定要把握好生命中的每一个日子，每个新一天到来之前，都要认真的安排、迎接——每个日子都是我们的宾客呀，你待它不好，你得罪它，它也会给你制造麻烦的。英语里面把消磨时间叫Killtime，很有意思，就是杀死时间。为什么把“消磨时间”名为“杀死时间”呢?因为你消磨的其实不是时间，是自己的生命，所以叫“杀死时间”。杀死自己的时间，这是在间接地杀死自己呀!中国古人说，浪费别人时间，就是在浪费别人的生命，真实不虚呵。现代社会说，耽误别人的时间就是在浪费别人的财富，也有一定的道理。每个新一天到来之前，我们都要认真的安排、迎接，让自己的身体、知识、道德、智慧每天进步。
　　大教育家陶行知有一段话很有名，他说每个人每天都应问自己四句话：我的身体今天进步了没有?我的知识进步了没有?我的道德进步了没有?我的学问进步了没有?这叫“每日四问”。孔子说，“吾日三省吾身”，每天都反省三次，反省什么呀?反省我今天道德进步了没有?知识进步了没有?学问进步了没有?我的人际交往进步了没有?我的事业进步了没有?如果没有，好好地把自己批评一顿，在明天还没有到来的时候，把握明天的时间，不要再浪费了。从脚下做起，从眼前做起，很重要。
　　争取每一秒钟都过得充实、自在。人一旦适应一套行之有效的规则，就会顺着惯性往前走，习以为常了就会成为一个有规律的人。只有每一个当下时刻都过好了，过去的每一个时刻才不会浪费；因为所有的过去，都是一个一个“当下”所积累来的。只有现在的每一刻过好，才不会担忧以后过不好。现在过好了，每一个过去都好；每一个过去都好，将来肯定会好的。春天给果树翻土、施肥、浇水，对它进行呵护，到了夏天，花一定开得特别旺，叶子一定长得特别茂盛，秋天的果子也就一定会结得特别多。人也一样，不同的人生阶段，要做不同的事业；只要这些阶段的目标你达到了，下一个阶段肯定不会出现愁苦的事情。
　　长期愿景、中期目标固然重要，相对于前二者，不起眼的短期规划实际最重要，因为它是最基层最基础的落实，这一关不能实现，中期、远期都会流于无益的戏言。就像舞台里所唱出的话，不会实现。在现实生活中，千万不可戏言，人生不可戏言啊!有一首歌叫《游戏人生》，不能游戏人生，你游戏人生，人生便游戏你!在家佛弟子，特别应该慎重对待每一天，千万不要浪费生命。
　　三个层面的人生规划，涵摄人的全部岁月和所有生活，它们相互成就，共成一体。如果能够身体力行的落实到生活中，无论是在家出家，相信此生的佛法修学一定是功不虎捐!
　　说到人生规划，有个条件一定要讲，就是勤奋。所有计划的实现，都要靠勤奋。勤奋是所有计划的关键要素，如果没有勤苦奋进的精神，规划都不可能实现。古往今来的圣贤都很勤奋，孔子知识渊博、道德高迈，经典里记载他“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。他也说自己是“学如不及，犹恐失之”。学习就像捡宝贝一样，生怕一不小心弄丢了、错过了!
　　佛陀更是精进勇猛的好榜样，他曾经进行了六年的苦行，每天只吃一粒麦子广粒麻子，瘦得皮包骨头，鸟在他的头顶筑了一个巢。‘成就佛道后感慨：“如果能够精进不息，正确的念头，常常系在心中不散失，就能息灭贪嗔痴的烦恼，不久得以成就无上菩提大道”。这都是切身感受啊。他还告诫他的弟子们：“如果学佛行者的心常常处在懈怠、松弛的状态当中，就如钻火没有热就停息下来一样，想要得火，难可得到”。古代人取火，拿两个石头碰，火石碰火石，冒出的火星，把柴禾引着了。还有一种是拿这个木头向那个木头使劲地圈钻，钻热了，“擦”地冒火，就点着了。钻木头能起火，但是如果你钻一下停一下，你就是钻个洞，也钻不出火来。所以，佛陀说的真是很有道理!
　　佛陀甚至对在家的弟子也有忠告：“白日里爱好睡眠，夜晚多昏沉杂念，昏迷无善友，不能修家务，不肯勤劳作，懈怠又懒惰；这样的人非但学佛不成功，在家生活也不圆满。反过来，若不计寒暑，勤于事务，到老的时候就不会有各种忧患。”确实都是这样。寺院的早晚功课，每天都有这么几句话：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”什么意思?这一日又过去了，就像马路边小泥潭里的水，又少一点儿，生命过一天少一天，有什么值得快乐的呢?这里告诉我们，应该时时警惕抓紧时间!
　　说到这里，想给大家阐发个话题。外面流传的佛法小册子中有个引顷治皇帝出家偈》，里面有这么一句话：“百年三万六千日，不及僧家半日闲。”于是有人就说了，出家人不想承担家庭、社会、国家的责任、事务，偷懒了才去出家。出家人一天到晚没事干，就是敲敲木鱼念念经。是吗?不是!哪有出家人一天到晚敲木鱼念经的，哪一个法师不是忙得晕头转向。不要说弘法利生，就起码自身的修持，就紧张无比。如果再加上解决一些众生的问题，那简直是忙得不亦乐乎，怎能可能这么闲呢?
　　如果顺治皇帝真说过这句话，也绝不是大家理解的意思。“不及僧家半日闲”的这个“闲”是闲却心头的烦恼，闲却种种不究竟的烦琐小事，从而把自己的心腾出来追求无上清净智慧，可不是无所事事的倒头大睡或逛街、晒太阳啊。此闲非彼闲呀，很多人都弄错了!
　　有些人说，出家就是无为，什么都不干了。其实出家人的无为，是不去敝为那些染污法，不去做为那些诤斗法，不去做为那些分别法，不去做为那些无益人间、无益世界的事情。去做一些更究竟的、更大的，能够给社会大众带来更大利益的事情。这真如老子说的“无为而无所不为”，慢慢体会吧!
　　修学佛法必须要以勤为径，没有其它的捷径可走，谁都不能投机取巧，一定要踏踏实实、勤勤恳恳、一步一个脚印地去实践。
　　上面讲了在家学佛的人生规划，下面再把在家学佛的基本信念和人生规划之间的关系说一下。


　　三、基本信念与人生规划之间的关系
　　在家学佛的“基本信念”是“以人为本、立足人间”，在人间生活的基础上来落实佛法，在现实生命中来体验佛法，要求我们在“立足人间”的同时“放眼圣贤”。圣贤就是诸佛菩萨，佛陀是这么教导的，古往今来的祖师高僧、大德居士也都是这样走过来的。在家学佛的“人生规划”有“长期、中期、短期”的三个层面，涵摄人的全部生活、终期生命，相互成就，圆融一体。要求我们在“远近相合”的同时，一定要“安于当下”。
　　“基本信念”是方向性的指导，保证“人生规划”的正确性；“人生规划”是在现实中的操作与落实，确定“基本信念”的实践与行履。这两者犹如车的双轮，鸟的双冀，相辅相成，缺一不可。“基本信念”和“人生规划”的结合，犹如珠联璧合，是相得益彰。如果再能把这两种理念，同时运用于世间的学习、事业和家庭生活中，乃至人际的交往中的话，我们在家佛弟子，就会在人生的道路上悠游自在、左右逢源。
　　就这节课的内容而言，总的来说，在家学佛的主要宗旨三句话就能概括——以人为本，以用为宗，以勤为径。
　　从前面给大家讲的直到今天加在一起，总的来说，在家学佛，就是要于现实生活当中实践佛法。在现实生活中实践佛法，就是要以闻、思、修三者为修学方法，以四摄、六度、缘起、中道等佛法思想为基本内容，以提升自己、摄化他人、感化社会为人生目标，以庄严国土、利乐有情为学佛方向。
　　在此基础之上，点亮自己自性的明灯，催生他人生命之中的光明；光光互照，灯灯相应，成就一个美好的人间净土!这就是“无尽智慧无尽灯”，也就是《维摩诘经》中的“无尽灯”法门。
　　，闻、思、修，是修学佛法的方法。闻是什么?就是听闻佛法，今天来听讲法，就是在修学佛法，思是什么?听了之后思考一下对不对，这就是思。思了之后要去实行，这就是修。闻、思、修三者能落实，就把握住了学佛方法。
　　四摄、六度、缘起、中道、回向等，这些是修学的基本内容。提升自己、摄化他人、感化社会，这是目标。庄严国土、利乐有情，这是方向。
　　从另外一个角度来说，闻、思、修，教我们怎么闻、怎么思、怎么修，就是说要有一个人生规划，今天讲人生规划的目的在此。在此基础上，四摄、六度、缘起、中道、回向等内容，是有了基本信念后要实行的内容；提升自己、摄化他人、感化社会是基本信念所涵盖的内容；庄严国土、利乐有情，是在基本信念下所要达到的方向目标。这就是今天所讲的基本的信念。
　　今天讲的基本信念、基本规划，这就是“无尽灯”!如果在座的每个人都能行持“无尽灯”法门，那么都可以开发出自性的智慧光明，我们的光照亮了周围的环境，就像一盏灯点亮了其它的灯，光光互照，这个世界便会充满光明，充满智慧，充满安宁与详和。这也是《维摩经》所要达到的效果。
　　所有讲座到此结束，祝福大家吉祥如意!



　　                                                            后  记

　　 光阴荏苒，时光如梭，转眼已经在佛法修学的道路上跋涉了近十五载。十五年的时间，我从昔日一无所知的懵懂少年，成长为今日朝气蓬勃的佛门青年。回想走过的路，最庆幸的就是得值佛法。父母生养了我的身，佛法滋养了我的心。一直以来，我都生活在感恩中，感恩父母，感恩佛法!
　　我的经历，我的成长，我的一切一切让我深深感知：只有佛法，才能带给我们最真实的世界；只有佛法，才能除去我们生命中的“疮疣”。
　　每一次的感悟，就像孩子发现了新天地、探险者找到了宝藏，总想尽快把利乐与更多人分享。然而，今天的社会，太多的人对佛法有太多的误会，人们不是把它当作不可接触的迷信糟粕，就是高不可攀的玄妙哲学，而不知道它其实就是现实人生的生命航导。为此，我一直期待，有一天能够把真实的佛法告诉他人。
　　愿力不可思议!想不到，机缘在不经意中就来到了。
　　2005秋至2006年春，学院安排我在法源寺大雄宝殿讲《维摩经》。当时并没有讲义，带着提纲就上了讲台，所有内容都是现场发挥，没有想到集结成书，更没有想到要出版，只有一腔热情，希望每一个听讲者都能得到佛法的清凉妙味!
　　出书的建议来自于薛乾居士，那时他在新经典做编辑，偶然来听课。课后找到了我，说这个讲座通俗、简单，又具有很强的现实意义，希望能够整理成书。恰好，当时听讲的杨晓梅等居士也有把录音整理为文字的想法，想以此利益没有机缘来听讲的人，于是他们就承担起了整理任务。就这样边讲边整理，课程结束时，文稿基本上也都出来了。
　　初整理的文稿接近三十万字，文句重复较多、偏重口语化，且各讲之间的逻辑关系不够清晰，我认为不适合流通，于是进行了大量的修改。首先明确各讲之间的逻辑关系及各讲的主题，将每一讲中与主题关系不太密切的内容删去，口语化文句适当地予以书面语言化，又将所引典籍与原文逐一进行了校对，并增补了部分欠缺的内容，再对文字加工润色，最后请朋友们阅读，挑疑问，找错讹。这样，文稿从三十万字减为七八万，又从七八万增加到二十多万。三番五次的“大动手术”之后，内容与原讲义相比，修改增减过半。
　　写书难，修改则更难。最初以为几个星期就可以完成修改，不料真动手做时，方知修改书稿的不易：不惟引经据典需要仔细校核，就连遣词用句也要认真推敲、反复斟酌，有时一个问题可能就要花费一整天的时间来解决。全部文稿修改完毕，竟然用了几个月的时间，以至于正月初一我还坐在房间里改文稿。个中甘苦，非亲身经过所不能体会。
　　世间万法，众因所成。虽说我自己已经用了不少时间、精力，若没有众多善缘相助，这本书一样难以与大家见面。即将付梓之际，在此感谢促成此书出版的诸多良因。
　　首先要感谢薛乾居士，没有他的提议、策划、多方联系，乃至参与录音整理等工作，就不可能有本书的出版!
　　其次，要感谢国家气象局杨晓梅居士，华北电力大学张宏伟、李玲居士，人民教育出版社周斌、马淑英居士，北京师范大学陈贤烁居士等，他(她)们所进行的录音整理工作是本书不可缺少的基本前提!
　　再者，对为本书稿的修改、校正付出不少努力的人民教育出版社马茜朋友、首都师范大学曾瑜朋友，延边教育出版社刘芳芳、方洁朋友；无偿提供图片的中央美术学院王敏庆博士、禾三千图书文化公司刘侠居士；以及承担本书责任编辑的陕西师范大学出版社李黎明朋友等，一并致以衷心的感谢!
　　最后，特感谢中国佛教协会会长一诚长老，香港佛教联合会会长觉光长老，中国佛学院副院长传印长老，中国佛教协会副秘书长、上海龙华寺方丈照诚大和尚，香港香海正觉莲社教育推展委员会主席宏明法师，天津市佛教协会常务副会长、大悲禅院方丈智如法师，中国佛学院教务长向学法师等诸上善人，百忙之中惠赐墨宝、或嘉致序文，从而使本书蔚然增辉，添色甚多!
　　虽说我审慎再三，可是其中错误与不足在所难免，期望读者诸君批评指正!

                                                     　　二OO七年四月二十日
　　                                                白水体恒于北京法源寺青藤斋


                                   ------全文完------



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